Domingo, 8 de Março de 2026 3º Domingo da Quaresma, Ano A
Leituras: Ex 17,3-7 | Sl 94(95),1-2.6-7.8-9 (R. 8) | Rm 5,1-2.5-8 | Jo 4,5-42
O Evangelho deste 3º Domingo da Quaresma (Jo 4,5-42) nos coloca diante de uma cena simples e profundamente humana: Jesus, cansado da caminhada, senta-se à beira de um poço. É meio-dia. Ali, Ele tem sede.
Assim, a partir dessa sede começa um dos encontros mais transformadores de todo o Evangelho. Uma mulher samaritana aproxima-se para buscar água e Jesus lhe diz: “Dá-me de beber.”À primeria vista, o pedido parece simples. No entanto, carrega algo maior: ali começa um diálogo capaz de revelar o coração humano e, ao mesmo tempo, o coração de Deus.
Pouco a pouco, Jesus conduz a conversa para além da água do poço. Na verdade, Ele fala de outra água, uma água viva, capaz de saciar a sede mais profunda da pessoa. Portanto, não se trata apenas de água material, mas de um dom interior, uma vida nova que brota do próprio Deus. Quem recebe essa água, diz Jesus, torna-se também fonte.
O Evangelho mostra, então, um verdadeiro caminho de descoberta. No início, a mulher vê em Jesus apenas um judeu desconhecido. Depois percebe que Ele é um profeta. Mais adiante começa a intuir que pode ser o Messias esperado. E, ao final, a própria comunidade samaritana o reconhece como “o Salvador do mundo”.
Assim, João apresenta a fé como um percurso. A revelação não acontece de forma brusca ou imposta; ela nasce no encontro, no diálogo e na abertura do coração. Esse encontro junto ao poço revela também algo essencial sobre Deus: Ele toma sempre a iniciativa. É Jesus quem começa a conversa. É Ele quem desperta o desejo. Antes mesmo que a mulher peça algo, Ele já lhe oferece o dom de Deus.
Nesse diálogo, Jesus toca também a verdade da vida daquela mulher. Ele conhece sua história, suas fragilidades e suas feridas. Mas não a condena. Pelo contrário, conduz a conversa de modo que ela mesma descubra sua sede mais profunda. A conversão, aqui, não nasce da acusação, mas da experiência de um encontro que ilumina a vida.
Por isso, este Evangelho ocupa um lugar central na liturgia da Quaresma, especialmente no Ano A. Desde os primeiros séculos da Igreja, ele faz parte do caminho de preparação para o Batismo. A “água viva” de que Jesus fala recorda a água batismal, fonte de vida nova para quem encontra Cristo.
Na tradição antiga, esse Evangelho era proclamado justamente no tempo em que os catecúmenos, aqueles que se preparavam para o Batismo, viviam os chamados escrutínios, ritos de purificação e iluminação espiritual. A Igreja, ao proclamá-lo novamente a cada Quaresma, recorda que todo cristão é chamado a voltar à fonte do próprio Batismo.
Há ainda outro momento decisivo nesse encontro. A mulher pergunta a Jesus onde se deve adorar a Deus: no templo de Jerusalém ou no monte dos samaritanos. A resposta de Jesus vai muito além dessa discussão: “Os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e verdade.”
Com essas palavras, o Evangelho aponta para o coração do culto cristão. A verdadeira adoração não depende apenas de um lugar ou de práticas externas; nasce da relação viva com Deus. A liturgia não é um gesto vazio, mas encontro com o Senhor que transforma a vida.
Quando a mulher finalmente compreende quem está diante dela, algo muda profundamente. Ela deixa o cântaro, o objeto que a trouxe ao poço, e corre para a cidade. Aquela que antes parecia isolada torna-se anunciadora. Ela conta aos outros o que aconteceu e convida todos a irem ao encontro de Jesus. Quem encontra Cristo não guarda essa experiência apenas para si.
Assim, o Evangelho revela também o dinamismo missionário da fé: do encontro nasce o testemunho, e do testemunho nasce a comunidade. Os samaritanos acolhem Jesus e afirmam: “Nós mesmos ouvimos e sabemos que Ele é verdadeiramente o Salvador do mundo.”
Essa cena ilumina todo o caminho quaresmal. Aproximar-se do poço significa reconhecer a própria sede. Encontrar-se com Cristo significa permitir que Ele revele a verdade da nossa vida com misericórdia. E tornar-se testemunha significa partilhar com os outros a alegria de ter encontrado a fonte que sacia.
As outras leituras deste domingo ajudam a compreender ainda mais profundamente essa experiência. Na primeira leitura (Ex 17,3-7), o povo de Israel também tem sede no deserto e questiona: “O Senhor está ou não no meio de nós?” Deus responde fazendo jorrar água da rocha. Mesmo diante da dúvida e da murmuração, sua fidelidade permanece.
Na segunda leitura (Rm 5,1-2.5-8), São Paulo recorda que esse amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo. Trata-se de uma água invisível, mas real: uma presença interior que sustenta a vida. Assim, todas as leituras deste domingo convergem para a mesma imagem: a sede humana e a resposta de Deus.
Neste tempo de Quaresma, a liturgia nos convida a escutar novamente o pedido de Jesus: “Dá-me de beber.” Ele pede nossa atenção, nossa confiança, nosso coração aberto. E, ao mesmo tempo, oferece aquilo que verdadeiramente pode saciar: a água viva do Espírito, que transforma nossa sede em fonte de vida nova.
Que este caminho quaresmal nos ajude a reconhecer nossas sedes mais profundas e a nos aproximar de Cristo, a verdadeira fonte. Pois quem encontra essa água descobre que Deus nunca esteve distante: Ele sempre esteve ali, à beira do nosso caminho, esperando apenas o momento de iniciar o diálogo.
A Igreja, com grande sabedoria pedagógica, nos introduz no Tempo da Quaresma por meio de um itinerário espiritual progressivo. Não se trata apenas de uma sequência de domingos, mas de um verdadeiro caminho de conversão, no qual a Palavra de Deus educa o coração do discípulo para aprender, pouco a pouco, o modo de seguir Jesus.
Na Quarta-feira de Cinzas, o Evangelho nos coloca diante do essencial: a conversão não é espetáculo, mas decisão interior. A esmola, a oração e o jejum, apresentados por Jesus, não são práticas exteriores para conquistar aprovação humana, mas caminhos concretos para restaurar a relação com Deus. A cinza sobre a cabeça recorda nossa fragilidade e, ao mesmo tempo, a urgência da volta ao Senhor “de todo o coração”. A Quaresma começa, assim, no silêncio, na verdade de si mesmo diante de Deus, onde não há máscaras nem aplausos, apenas o desejo sincero de ser reconciliado.
No 1º Domingo da Quaresma, o Evangelho das tentações aprofunda esse movimento interior. Jesus, conduzido pelo Espírito ao deserto, enfrenta aquilo que ameaça todo caminho de fé: a sedução do poder, do sucesso e da autossuficiência. Ele vence não pela força, mas pela fidelidade à Palavra. A Igreja nos ensina que a conversão não acontece sem combate espiritual. Como Adão, somos tentados a desconfiar de Deus; como Cristo, somos chamados a escolher a obediência que gera vida. O deserto revela quem somos e em quem colocamos nossa confiança.
É nesse contexto que se ilumina o 2º Domingo da Quaresma, com o Evangelho da Transfiguração. Após o deserto, antes da cruz, os discípulos são conduzidos ao monte. A pedagogia divina é clara: quem aceita o caminho da conversão e enfrenta as tentações precisa também experimentar a luz da promessa. No alto do monte, Jesus se manifesta em sua glória, não para afastar os discípulos da realidade, mas para fortalecê-los para a descida, onde os espera o caminho da entrega.
A Transfiguração revela que a cruz não é o fim, mas passagem. A voz do Pai: “Este é o meu Filho amado, escutai-o”, recoloca no centro da Quaresma aquilo que sustenta todo o processo: a escuta obediente do Filho. Não se trata apenas de ver a glória, mas de aprender a caminhar segundo a Palavra. A experiência luminosa não elimina o sofrimento futuro, mas dá sentido a ele.
Por que Jesus toma consigo Pedro, Tiago e João? Jesus não escolhe esses três ao acaso. Pedro, Tiago e João formam o núcleo mais próximo dos discípulos e aparecem em momentos decisivos do ministério de Jesus: a ressurreição da filha de Jairo, a Transfiguração e a agonia no Getsêmani.
Eles representam, ao mesmo tempo, a fragilidade e a responsabilidade da liderança. Pedro é o que confessa e depois nega; Tiago e João desejam os primeiros lugares; todos dormem no momento da paixão. Ao levá-los ao monte, Jesus forma aqueles que depois deverão sustentar a fé da comunidade.
Do ponto de vista pedagógico, a Transfiguração não é um privilégio elitista. Não está aqui em jogo porque Jesus escolheu estes três e não os outros. Ao contrário, a Transfiguração é uma preparação espiritual. Esses discípulos precisarão testemunhar o escândalo da cruz. Antes disso, recebem a graça de ver que o Crucificado é, de fato, o Filho glorioso do Pai. A visão da glória não elimina a cruz, mas dá sentido a ela.
Aqui um ponto importante: o que significa “transfigurar”? O verbo usado no Evangelho indica mudança de forma, de aparência, mas não de identidade. Jesus não se torna outro: ele revela o que sempre foi. A Transfiguração é uma manifestação antecipada de sua condição gloriosa, normalmente escondida sob a carne frágil da humanidade.
Teologicamente, trata-se de uma revelação pascal antecipada. A luz que envolve Jesus aponta para a ressurreição, enquanto a presença de Moisés e Elias indica que a Lei e os Profetas encontram nele seu cumprimento.
Além disso, a Transfiguração tem um forte sentido espiritual: ela mostra o destino último do ser humano. Aquilo que acontece em Cristo é promessa do que Deus deseja realizar em nós. Por isso, a Quaresma não é apenas tempo de penitência, mas de transformação interior, de deixar que a graça transfigure nossa maneira de pensar, viver e escolher.
Para a comunidade do Evangelho segundo Mateus, esse texto tem um valor decisivo. Trata-se de uma comunidade que vive tensões: perseguições, cansaço, dúvidas diante da demora da parusia e o escândalo de um Messias crucificado.
A Transfiguração responde a essas feridas. Ela afirma que Jesus é verdadeiramente o Filho amado do Pai; que Ele é o caminho da cruz não é fracasso, mas fidelidade; e que a a glória de Deus se revela não fora, mas através da história concreta, com suas dores e conflitos.
A voz do Pai — “Escutai-o” — é dirigida diretamente à comunidade. Em meio a tantas vozes concorrentes, Mateus recorda: a identidade da Igreja nasce da escuta obediente de Jesus, não de sinais espetaculares ou de glórias imediatas. Por isso, este Evangelho ocupa lugar central na Quaresma: ele sustenta a fé dos discípulos quando o caminho se torna difícil e ensina que só quem aceita descer do monte com Jesus compreenderá, mais tarde, o sentido pleno da ressurreição.
Enfim, o Evangelho da Transfiguração (Mt 17,1-9) tem uma palavra forte e atual para a humanidade de hoje, marcada por cansaço, medo, excesso de ruído e perda de sentido. A humanidade precisa voltar a erguer o olhar. Vivemos num tempo de dispersão permanente, onde tudo é urgente e quase nada é essencial. A subida ao monte simboliza a necessidade humana de distanciamento crítico, de silêncio, de interioridade. Sem essa subida, perdemos a capacidade de perceber a verdade profunda da vida. A Transfiguração lembra que nem tudo se resolve na planície do imediato. Há momentos em que é preciso parar, subir, contemplar, para não viver apenas reagindo.
A verdadeira glória não é espetáculo, mas fidelidade. Num mundo que valoriza a aparência, o sucesso rápido e a visibilidade, Jesus se transfigura sem plateia, diante de poucos discípulos. A glória revelada não é marketing religioso, mas a manifestação de uma vida totalmente entregue ao Pai. Este Evangelho denuncia uma lógica dominante: a de que só vale o que aparece. Ele afirma que a verdade mais profunda da existência é silenciosa, discreta e luminosa.
A dor não tem a última palavra. A Transfiguração acontece logo depois do anúncio da paixão. Isso diz muito à humanidade ferida por guerras, desigualdades, crises ambientais e sofrimentos pessoais. Deus não nega a dor, mas a atravessa e a transforma. A mensagem é clara: o sofrimento não define o destino humano; a cruz não é fracasso; e a história não caminha para o absurdo, mas para a transfiguração. É uma palavra de esperança concreta, não ingênua.
Nunca se falou tanto, nunca se escutou tão pouco. A voz do Pai não manda produzir, competir ou dominar, mas escutar o Filho. Para a humanidade de hoje, isso significa escutar antes de julgar, escutar antes de excluir e escutar a Palavra antes das ideologias. Segundo o Evangelho segundo Mateus, a salvação começa quando a escuta se torna obediência, isto é, quando a Palavra molda decisões, relações e estruturas.
O ser humano é chamado à transformação, não à resignação. A Transfiguração revela aquilo que o ser humano é chamado a ser. Não fomos criados para a opacidade, a violência ou o medo, mas para a luz. Este Evangelho afirma que a história humana não está condenada à decadência, mas aberta à transformação.
Em meio a um tempo marcado pela desesperança, o Evangelho da Transfiguração anuncia que a humanidade pode ser transformada, que a criação pode ser renovada e que a vida pode reencontrar seu sentido mais profundo. Ele nos convida a não nos acomodarmos à escuridão, a não fazer do sofrimento uma verdade absoluta, a preservar a capacidade de escutar e a manter viva a esperança de mudança. Mesmo quando o caminho atravessa a cruz, a luz já está prometida e, em Cristo, ela já começou a despontar.
Isto não é utópico? Não é viver num mundo das ideias? Que concretude tem esta palavra? Essa pergunta é decisiva e muito honesta. O Evangelho da Transfiguração não propõe fuga da realidade nem um idealismo ingênuo. Ele nasce, ao contrário, no coração da história concreta, com suas dores e contradições.
A Transfiguração acontece entre dois anúncios da paixão. Jesus não sobe ao monte para escapar da violência do mundo, mas para confirmar o sentido do caminho que passa pela cruz. O texto é realista: reconhece o sofrimento, a injustiça e o medo, mas se recusa a aceitá-los como palavra final. Utopia nega o conflito; o Evangelho o assume.
Logo após a experiência luminosa, Jesus desce do monte e retorna à vida cotidiana, marcada por incompreensões, doenças e conflitos. A experiência não cria alienação, mas responsabilidade. Quem viu a luz não pode viver como antes. A Transfiguração se torna concreta quando gera escolhas novas, coragem para continuar, fidelidade no ordinário.
A Palavra não promete eliminar a cruz, mas transformar a maneira de atravessá-la. Isso é profundamente concreto: sustentar a dignidade quando tudo convida à desistência; resistir à lógica da violência com gestos de reconciliação; manter a esperança ativa em contextos de fracasso. Essa transformação não acontece fora do mundo, mas dentro dele, nas relações, no trabalho, na forma de lidar com o sofrimento e com o outro.
A Transfiguração não é um sonho distante, mas uma esperança operante. Ela não muda o mundo por decreto, mas muda pessoas. E pessoas transformadas mudam relações, estruturas e histórias. É uma luz suficiente para caminhar, não para escapar.
Também Abraão, na primeira leitura, é chamado a sair de sua terra sem saber exatamente para onde vai. A fé quaresmal é sempre êxodo: deixar seguranças, romper com o conhecido, confiar na promessa. A Transfiguração confirma que esse caminho, mesmo atravessado pela cruz, conduz à vida.
De fato, os textos propostos para a liturgia de hoje formam um conjunto litúrgico-teológico muito coerente. A relação entre eles gira em torno de chamado, fé, promessa e antecipação da glória, com forte eixo cristológico.
Em Gn 12,1-4a, Deus chama Abraão a sair (da terra, da segurança, do conhecido) confiando apenas na Palavra divina. Aqui aparecem temas-chave como a iniciativa gratuita de Deus; a resposta obediente na fé; e a promessa de vida e futuro (“farei de ti uma grande nação”). Teologicamente, Abraão é o modelo do crente: caminha na fé antes de ver o cumprimento.
No Sl 32(33) reverbera, com uma resposta orante, a primeira leitura:. Ele exalta a fidelidade da Palavra do Senhor e afirma que Deus não decepciona quem nele espera. O salmo retoma a ideia da promessa que sustenta a esperança, ou seja, ele traduz em oração aquilo que Abraão viveu em atitude.
No texto 2Tm 1,8b-10, Paulo liga a promessa antiga ao seu cumprimento pleno em Cristo. Segundo o apóstolo, Deus nos chama “segundo o seu desígnio e graça”. Essa graça foi manifestada em Jesus Cristo que venceu a morte e revelou a vida definitiva. Aqui está o elo teológico: o que começou com Abraão, realiza-se em Cristo e sustenta o cristão no sofrimento e na missão.
Assim, a Quaresma nos educa com equilíbrio e profundidade: começa na cinza da humildade, passa pelo deserto do discernimento e se abre à luz da esperança. O monte da Transfiguração não nos dispensa da cruz, mas nos ensina a atravessá-la com os olhos fixos na promessa de Deus. Quem escuta o Filho aprende que a conversão não é tristeza estéril, mas caminho de transformação, onde a luz já brilha, mesmo quando ainda caminhamos na fé.
A Quaresma é um tempo privilegiado do Ano Litúrgico, no qual a Igreja Católica convida os fiéis a um caminho mais intenso de conversão, por meio da oração, do jejum e da caridade. Não se trata apenas de um período de preparação externa, mas de um verdadeiro itinerário espiritual rumo à celebração da Páscoa do Senhor.
Esse espírito quaresmal deve refletir-se tanto na ambientação do espaço litúrgico quanto na celebração dos sacramentos, ajudando toda a comunidade a viver este tempo com profundidade e sentido.
A decoração da igreja no tempo da Quaresma
De acordo com a tradição litúrgica da Igreja, a Quaresma é marcada por uma estética sóbria e discreta, que favoreça o recolhimento e a escuta da Palavra de Deus.
A cor roxa assume lugar central na liturgia, expressando penitência, vigilância e esperança. As flores, sinal de festa e exultação, são normalmente omitidas, conforme indica a Instrução Geral do Missal Romano, para que o ambiente não antecipe a alegria pascal.
A cruz ganha especial destaque, ajudando os fiéis a contemplarem o caminho de Cristo rumo à sua Paixão. Elementos simples e simbólicos como a Bíblia, tecidos rústicos ou sinais do deserto, podem ser utilizados com moderação, sempre evitando excessos ou enfeites que desviem do sentido espiritual deste tempo.
A Quaresma nos ensina que a verdadeira beleza do espaço litúrgico está na simplicidade que conduz à oração.
A vida sacramental durante a Quaresma
A Igreja recorda que a Quaresma é, por excelência, um tempo penitencial. O Catecismo da Igreja Católica afirma que este período prepara os fiéis para a renovação das promessas batismais, especialmente por meio da penitência e da conversão do coração (cf. CIC, nº 1438).
Por isso, a Igreja recomenda que seja dada atenção especial ao Sacramento da Reconciliação, incentivando os fiéis a se aproximarem da misericórdia de Deus e a restaurarem sua comunhão com Ele e com a comunidade.
Na celebração da Celebração Eucarística, alguns sinais reforçam o caráter próprio da Quaresma: a omissão do hino do Glória (exceto nas solenidades) e a substituição do Aleluia por uma aclamação mais sóbria antes do Evangelho. Esses gestos ajudam a assembleia a viver o tempo da espera e da conversão.
Batismo e Matrimônio na Quaresma
Quanto aos sacramentos do Batismo e do Matrimônio, é importante esclarecer que não existe uma norma canônica ou litúrgica que proíba a sua celebração durante a Quaresma. Ambos podem ser validamente celebrados neste tempo.
O Código de Direito Canônico não proíbe a celebração de nenhum dos dois sacramentos na Quaresma. Do ponto de vista do Direito, ambos são sempre lícitos na Quaresma. Sobre o Batismo, Cân. 856: recomenda que o Batismo seja celebrado no domingo ou, se possível, na Vigília Pascal, mas não impede sua celebração em outros tempos do ano, incluindo a Quaresma. Sobre o Matrimônio, o Cân. 1118 §2 diz que permite a celebração do Matrimônio na igreja ou em outro lugar adequado, sem restrição ligada ao tempo litúrgico.
Quanto ao Catecismo da Igreja Católica (CIC) também não estabelece esta proibição. Ao falar da Quaresma, o CIC a define como tempo penitencial e de preparação para a renovação das promessas batismais (cf. CIC 1438). Ao tratar do Batismo e do Matrimônio, não vincula a validade ou liceidade desses sacramentos a épocas do Ano Litúrgico. Portanto, o CIC explica o sentido espiritual da Quaresma, mas não cria normas proibitivas.
A Instrução Geral do Missal Romano trata principalmente da Eucaristia, não da proibição de sacramentos. Ela determina, por exemplo, uso da cor roxa, omissão do Glória (exceto solenidades), omissão do Aleluia, sobriedade do ambiente. Mas também nele não existe uma nota proibitiva dizendo “É proibido celebrar Batismo ou Matrimônio na Quaresma.” O que o missal traz são orientações litúrgicas e pastorais sobre simplicidade, adequação ao tempo penitencial, coerência entre celebração e Ano Litúrgico.
Uai, então, de onde vem a ideia de “não celebrar”? Ela vem de tradição litúrgica, bom senso pastoral e documentos locais (CNBB, dioceses, paróquias). Isto devido especialmente no caso do Matrimônio, por seu caráter festivo, jubiloso, comunitário, a Igreja recomenda evitar, mas nunca proíbe.
Já o Batismo é até teologicamente ligado à Quaresma, porém, pastoralmente, costuma-se incentivar sua celebração na Vigília Pascal, sem negar o Batismo quando há necessidade.
Resumidamente, não existe norma canônica nem litúrgica universal que proíba a celebração do Batismo ou do Matrimônio durante a Quaresma, seja no Código de Direito Canônico, no Catecismo da Igreja Católica ou no Missal Romano. Contudo, por razões litúrgicas e pastorais, a Igreja recomenda discernimento e, de preferência, que essas celebrações ocorram fora do tempo quaresmal, ou que sejam realizadas com sobriedade, respeitando o caráter penitencial deste período.
Esses sacramentos, especialmente o Matrimônio, possuem caráter marcadamente festivo e jubiloso. Quando, por necessidade pastoral, o Batismo ou o Matrimônio forem celebrados na Quaresma, orienta-se que a celebração aconteça com maior simplicidade, respeitando o espírito penitencial do tempo litúrgico, tanto na ornamentação quanto na música e nos demais elementos celebrativos.
Essa orientação não diminui a importância nem a alegria própria dos sacramentos, mas ajuda a preservar a harmonia entre a celebração sacramental e o mistério do tempo litúrgico vivido pela Igreja.
Um caminho que conduz à Páscoa
Viver a Quaresma é aceitar o convite de Deus a retomar o essencial, a purificar o coração e a fortalecer a fé. A sobriedade do espaço litúrgico e o cuidado com a vida sacramental ajudam a comunidade a caminhar unida, preparando-se para celebrar com alegria renovada a Ressurreição do Senhor.
Que este tempo santo seja, para todos nós, uma verdadeira experiência de conversão e esperança.
Nesta segunda-feira, 9 de fevereiro de 2026, a Capela da Comunidade Timóteo Giaccardo, em Pacaembu (SP), foi espaço de profunda ação de graças, comunhão fraterna e renovação da esperança com a celebração da renovação dos votos religiosos, pela sexta vez, da Ir. M. Antônia Bianca Oliveira dos Santos. O momento marcou mais uma etapa significativa em sua caminhada vocacional e foi vivido com alegria, simplicidade e espírito orante pelas Irmãs ali presentes.
A celebração eucarística foi presidida pelo Pe. Frei Jair Roberto Pasquali, TOR, que conduziu o rito com serenidade e profundidade espiritual, destacando o valor do compromisso assumido pela religiosa e o significado eclesial da vida consagrada. A presença das Irmãs, reunidas em clima de fraternidade, expressou a comunhão comunitária e o apoio à caminhada vocacional da Ir. M. Antônia Bianca, que neste ano segue sua formação em Roma, onde realizará a preparação imediata para os votos perpétuos.
A renovação dos votos religiosos representa, na tradição da Igreja, a reafirmação consciente e livre do “sim” dado a Deus, renovando o compromisso com os conselhos evangélicos da pobreza, castidade e obediência. Ao renovar seus votos pela sexta vez, a Ir. M. Antônia Bianca manifesta maturidade vocacional e disponibilidade interior para continuar colocando sua vida a serviço do Reino, em fidelidade ao carisma congregacional e à missão confiada pela Igreja.
A celebração foi iluminada pela liturgia da 5ª Semana do Tempo Comum, Ano Par (II), cujas leituras ofereceram uma chave de leitura profunda para compreender o sentido do momento vivido. A primeira leitura, retirada do Primeiro Livro dos Reis (1Rs 8,1-7.9-13), narrou a solene transferência da Arca da Aliança para o Templo de Jerusalém, construída por Salomão. O texto bíblico apresenta um povo reunido para reconhecer que Deus escolheu habitar no meio deles, fazendo do Templo um lugar de encontro, memória e fidelidade à Aliança.
Esse relato bíblico dialoga diretamente com a vida consagrada, na medida em que recorda que é o próprio Deus quem toma a iniciativa de habitar no coração daqueles que se oferecem inteiramente a Ele. Assim como a Arca representava a presença divina no meio do povo, a vida consagrada torna-se sinal visível de que Deus continua a fazer morada entre os homens, chamando-os à comunhão, à escuta e à fidelidade.
O Salmo 131(132), rezado responsorialmente, reforçou esse desejo profundo de estar na presença do Senhor: “Entremos em sua morada, prostremo-nos ante o escabelo de seus pés”. O salmista expressa a alegria do povo que busca a casa de Deus e reconhece nela o lugar do repouso divino. Na celebração da renovação dos votos, esse salmo ganhou um significado especial, pois a entrega da vida religiosa é também um gesto de permanência, de escolha deliberada por “habitar” com o Senhor e colocar Nele toda a confiança.
Já o Evangelho segundo Marcos (Mc 6,53-56) apresentou Jesus que, ao chegar às aldeias e cidades, é reconhecido pelo povo, que leva até Ele os doentes, certos de que um simples toque poderia trazer cura. O texto evidencia a sensibilidade de Jesus diante do sofrimento humano e sua constante disponibilidade para acolher, curar e restaurar vidas. Esse Evangelho lança luz sobre a missão da vida consagrada, chamada a ser presença de Cristo no mundo, especialmente junto aos que mais sofrem, oferecendo cuidado, escuta, esperança e proximidade.
À luz dessas leituras, a renovação dos votos da Ir. M. Antônia Bianca pode ser compreendida como um gesto que une contemplação e missão. Contemplação, porque nasce da escuta da Palavra e da intimidade com Deus; missão, porque se traduz em serviço concreto ao povo, seguindo os passos de Jesus que passa fazendo o bem. A formação que a religiosa iniciará em Roma, como preparação para os votos perpétuos, insere-se nesse dinamismo, ajudando-a a aprofundar sua consagração e a fortalecer sua disponibilidade para a missão que a Igreja lhe confiará.
Durante a celebração, o presidente da Eucaristia ressaltou que a perseverança na vida religiosa não é fruto apenas do esforço humano, mas da graça de Deus, acolhida e cultivada diariamente. A fidelidade aos votos, renovados ano após ano, é sustentada pela oração, pela vida comunitária e pela escuta atenta da Palavra, que orienta as escolhas e dá sentido ao caminho vocacional.
O clima de ação de graças vivido neste dia foi ampliado também por outro motivo de grande alegria para a congregação. Também nesta data, a comunidade acolheu a chegada de duas jovens que pediram para iniciar o seu caminho formativo na congregação. Trata-se de Edna, natural de Manaus (AM), e Vitória, de Boa Esperança (MG), que dão os primeiros passos em um processo de discernimento vocacional marcado pela escuta, pelo acompanhamento e pela vida comunitária. A celebração de ingresso está marcada para dia 10 de fevereiro de 2026.
A acolhida dessas jovens representa um sinal concreto de esperança e continuidade da missão, evidenciando que o chamado de Deus continua a ressoar no coração de novas gerações. O início do caminho formativo é um tempo privilegiado de discernimento, no qual as aspirantes são convidadas a aprofundar sua relação com Cristo, a conhecer mais de perto o carisma congregacional e a amadurecer, com liberdade e responsabilidade, a resposta ao chamado recebido.
Ao final da celebração, a gratidão marcou os corações das Irmãs presentes, que elevaram preces pela perseverança da Ir. M. Antônia Bianca e por todas as vocações, pedindo ao Senhor que continue a chamar e sustentar aqueles que se dispõem a segui-Lo mais de perto. A comunhão fraterna vivida naquele dia reforçou os laços comunitários e renovou o compromisso coletivo com a missão evangelizadora.
A Igreja confia à oração e ao cuidado de Deus a caminhada formativa da Ir. M. Antônia Bianca, que, em Roma, dará mais um passo decisivo rumo à consagração definitiva, assim como o início do percurso vocacional de Edna e Vitória. Que estes tempos de formação e discernimento sejam marcados pela escuta, pela confiança e pela fidelidade cotidiana, para que suas vidas se tornem sinais vivos da presença amorosa de Deus no mundo.
Continuamos em prece e comunhão, acompanhando com alegria estes acontecimentos significativos da vida congregacional e renovando, com esperança, a confiança no chamado do Divino Mestre.
No último domingo (3º Domingo do Tempo Comum – 25/01/2026), a Igreja celebrou o Domingo da Palavra de Deus, uma data relativamente recente no calendário litúrgico, mas profundamente enraizada na tradição cristã. Instituído pelo Papa Francisco por meio da Carta Apostólica Aperuit illis (2019), esse domingo convida toda a comunidade eclesial a redescobrir o lugar central da Palavra de Deus na vida da Igreja, na liturgia e no cotidiano dos fiéis.
Mais do que uma comemoração simbólica, trata-se de um chamado à conversão pastoral e espiritual: voltar a colocar a Palavra no centro, não como objeto de estudo isolado ou leitura ocasional, mas como voz viva de Deus que continua a falar ao seu povo hoje.
O título do documento — Aperuit illis (“Abriu-lhes o entendimento”) — é retirado do Evangelho de Lucas (24,45), no episódio dos discípulos de Emaús. O Papa Francisco parte desse texto para lembrar que é o próprio Cristo quem abre as Escrituras e permite que elas sejam compreendidas em profundidade. Sem Ele, a Bíblia corre o risco de se tornar apenas um livro do passado; com Ele, torna-se Palavra viva, atual e transformadora.
O Papa afirma logo no início do documento:
“A relação entre o Ressuscitado, a comunidade dos crentes e a Sagrada Escritura é extremamente vital para a nossa identidade cristã” (Aperuit illis, n. 1).
Celebrar o Domingo da Palavra de Deus é, portanto, reafirmar essa relação vital entre Cristo, a Igreja e as Escrituras.
Um dos aspectos mais importantes ressaltados pelo Papa Francisco é a relação intrínseca entre Palavra e liturgia. A Bíblia não foi entregue à Igreja para ser apenas lida individualmente, mas proclamada e escutada no seio da assembleia. É na liturgia que a Palavra manifesta plenamente seu caráter de evento: Deus fala, o povo escuta, responde e é transformado.
O Papa recorda que:
“A Bíblia não pode ser entendida como uma coleção de livros de história, nem como um conjunto de textos morais, mas é o livro do povo de Deus” (Aperuit illis, n. 5).
Por isso, a proclamação da Palavra na liturgia exige cuidado, preparação, silêncio e escuta atenta. Não se trata de um momento secundário da celebração, mas de uma verdadeira ação sacramental, na qual Cristo se faz presente e fala à sua Igreja.
O Domingo da Palavra de Deus também recorda que escutar a Palavra nunca é um gesto individualista. A escuta é sempre eclesial e comunitária. A Palavra convoca, forma e envia. Como afirma o Papa:
“Escutar a Sagrada Escritura cria comunhão com Deus e com os irmãos” (Aperuit illis, n. 4).
Essa comunhão, porém, não se fecha em si mesma. A Palavra escutada gera compromisso e missão. Quem acolhe a Palavra é chamado a traduzi-la em gestos concretos de amor, justiça, misericórdia e serviço, especialmente aos pobres e sofredores. Não por acaso, o Papa insiste que a Bíblia deve estar sempre ligada à vida real do povo.
Outro objetivo fundamental do Domingo da Palavra de Deus é educar o povo cristão para uma relação madura e constante com as Escrituras. Isso implica formação bíblica, catequese contínua e iniciação à leitura orante da Bíblia (Lectio Divina).
O Papa Francisco alerta que o desconhecimento das Escrituras empobrece a fé:
“Sem a Sagrada Escritura, os acontecimentos da missão de Jesus e da sua Igreja no mundo permanecem incompreensíveis” (Aperuit illis, n. 7).
Por isso, esse domingo é também um convite às comunidades para investirem na formação de leitores, catequistas, ministros ordenados e agentes de pastoral, para que todos saibam escutar, interpretar e anunciar a Palavra com fidelidade e profundidade.
Dentro da celebração litúrgica, o Domingo da Palavra de Deus valoriza de modo especial o ministério do leitor. O leitor não é alguém que “apenas lê”, mas alguém que empresta sua voz para que Deus fale ao seu povo. Sua postura, preparação, vestes e modo de proclamar fazem parte da pedagogia simbólica da liturgia. Como recorda o Papa Francisco, a Palavra exige respeito, dignidade e amor:
“A proclamação da Palavra de Deus requer uma atenção especial à sua preparação e à sua execução” (Aperuit illis, n. 9).
Isso ajuda a assembleia a compreender que, quando a Palavra é proclamada, é o próprio Cristo quem fala.
Celebrar o Domingo da Palavra de Deus não se limita ao espaço da igreja. O Papa insiste que a Bíblia deve acompanhar a vida diária dos cristãos: nas famílias, nos grupos, nas decisões pessoais e comunitárias. A Palavra ilumina a realidade, consola nas dificuldades, corrige os caminhos e sustenta a esperança.
Nesse sentido, o Papa afirma:
“A Palavra de Deus une os crentes e faz deles um único povo” (Aperuit illis, n. 3).
Essa unidade se constrói quando a Palavra é acolhida, meditada e vivida.
O Domingo da Palavra de Deus é, em última análise, um convite a reaprender a escutar. Num mundo marcado pelo excesso de palavras e ruídos, a Igreja é chamada a criar espaços de silêncio, escuta e acolhida da Palavra que salva.
Celebrar esse domingo é reconhecer que a Palavra de Deus não pertence ao passado, mas continua a agir no presente; não é letra morta, mas voz viva do Espírito; não é propriedade de alguns, mas dom oferecido a todo o povo de Deus.
Como nos recorda o Papa Francisco, a Palavra “não passa”, porque é o próprio Deus que continua a falar. Cabe à Igreja — e a cada fiel — abrir o coração, como os discípulos de Emaús, e deixar-se transformar por essa Palavra que gera vida, comunhão e missão.
Em muitos debates nas redes sociais e em espaços de formação litúrgica, surge com frequência a pergunta: por que, no Brasil, leitores usam vestes litúrgicas, se no Vaticano isso não acontece? A inquietação é legítima, mas a resposta exige ir além da simples comparação de práticas externas. É preciso compreender o sentido da liturgia, o papel da cultura na sua expressão e o modo como a Igreja vive a recepção das normas universais em contextos concretos.
O que a Igreja realmente determina
Do ponto de vista da norma litúrgica universal, a Igreja não estabelece uma veste própria e obrigatória para leitores leigos. A Instrução Geral do Missal Romanon nº 339 afirma que leitores e outros ministros leigos podem usar a alva ou outra veste legitimamente aprovada pela Conferência Episcopal. Ou seja, a norma abre espaço para adaptações pastorais e culturais, sem impor um modelo único.
Isso significa que não existe um “paramento do leitor” universal. Deve se ter presente que o uso ou não de veste litúrgica não afeta a validade nem a dignidade do ministério. Ou seja, a forma concreta de vestir-se na liturgia pode variar conforme a cultura, a história e a sensibilidade pastoral de cada Igreja local.
O caminho da Igreja no Brasil
No Brasil, o uso de vestes para leitores e ministros leigos não surgiu por imitação do clero, nem por desejo de uniformização estética. Ele nasce de um processo pastoral e eclesial profundamente ligado à valorização dos ministérios leigos após o Concílio Vaticano II.
A Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), especialmente no Estudo nº 115 – As Vestes Litúrgicas, destaca que as vestes:
são linguagem simbólica da liturgia, não simples adereços;
ajudam a expressar visivelmente o serviço que está sendo exercido;
devem favorecer a participação, a clareza ritual e a dignidade celebrativa;
não podem ser usadas para “clericalizar” leigos, mas para evidenciar o caráter ministerial do serviço.
Nesse horizonte, a veste do leitor no Brasil não é sacramental, nem equivalente à estola ou à casula. Ela não confere status hierárquico e expressa que aquele fiel está, naquele momento, a serviço da Palavra proclamada à assembleia.
Por que o Vaticano não usa e por que isso não é um problema
As celebrações no Vaticano seguem uma tradição romana marcada pela sobriedade ritual, pela centralidade do gesto e pela distinção rigorosa entre ministérios ordenados e não ordenados. Nessa lógica, a Palavra é destacada pelo ambão, pelo Lecionário e pelo rito, e não pela veste do leitor. Essa opção é legítima, mas não é a única forma católica de viver a liturgia.
A Igreja não é monocultural. O Vaticano não é o “modelo estético obrigatório” para todas as comunidades do mundo. A liturgia é una na fé, mas plural na forma de ser celebrada. Quando se afirma que “se no Vaticano não usa, ninguém deveria usar”, corre-se o risco de absolutizar um modelo europeu e romano, transformando-o em critério universal.
O Brasil não “erra” por celebrar de modo diferente. Pelo contrário: celebra a partir de sua própria sensibilidade cultural. Nossa cultura é simbólica, visual, corporal, comunitária e marcada por sinais que ajudam a compreender o que está acontecendo.
Nesse contexto, a veste ajuda a assembleia a reconhecer os ministérios; reforça que a Palavra não é leitura comum, mas proclamação litúrgica; favorece o sentido de serviço e responsabilidade do leitor; contribui para a organização ritual da celebração. Desqualificar essa prática como “excesso”, “invenção brasileira” ou “desobediência” revela, muitas vezes, uma dificuldade de aceitar que a fé se encarna de modos diferentes, sem trair sua essência.
Vestir para servir, não para aparecer
A CNBB é clara ao afirmar que qualquer uso de vestes deve evitar exageros estéticos, confusão entre ministérios, vaidade ou protagonismo pessoal. A veste do leitor só faz sentido quando é simples, não imita paramentos clericais, está a serviço da liturgia, e não da pessoa e ajuda a comunidade a rezar melhor. Quando usada assim, ela não substitui a Palavra, mas aponta para ela.
Em síntese, usar veste litúrgica como leitor no Brasil:
não é obrigação, mas opção pastoral;
não contradiz a Igreja universal, mas se apoia nela;
não imita o Vaticano, mas responde à nossa cultura;
não clericaliza, quando bem compreendida;
expressa que a liturgia é linguagem viva, encarnada e plural.
A pergunta, portanto, não é “por que o Brasil faz diferente do Vaticano?”, mas: como nossa forma de celebrar ajuda o povo a compreender, viver e rezar o mistério que celebramos? E, nesse caminho, a veste do leitor pode ser, quando bem usada, um sinal simples, pedagógico e profundamente eclesial.
Esteticamente, como devem ser as vestes de leitores?
Esteticamente, as vestes do leitor não devem chamar atenção para si, mas servir ao rito e à Palavra proclamada. A lógica não é a do figurino nem a da moda, mas a da forma ritual. A partir da tradição litúrgica e do horizonte proposto por Desiderio Desideravi, é possível indicar alguns critérios estéticos fundamentais:
Simplicidade formal: a veste deve ter linhas simples, sem recortes complexos, ornamentos excessivos ou elementos decorativos supérfluos. A simplicidade favorece a concentração no gesto proclamativo e evita a personalização do ministério.
Sobriedade visual: cores, tecidos e acabamentos devem ser discretos. Evitam-se brilhos, transparências, estampas chamativas ou contrastes fortes. A sobriedade estética educa o olhar da assembleia para o essencial: a escuta da Palavra.
Neutralidade simbólica: a veste do leitor não carrega simbolismos próprios muito marcados (como os de ordens religiosas ou de ministérios ordenados). Sua função estética é “desaparecer” como signo autônomo para deixar emergir o evento da Palavra. Assim sendo, sugerimos não utilizar as cores dos tempos litúrgicos como elementos decorativos. As vestes litúrgicas dos presbíteros já carregam esta função.
Unidade e coerência: quando possível, a veste deve favorecer certa unidade entre os leitores (sem uniformização rígida), evitando a impressão de improviso ou individualismo. A coerência visual contribui para a percepção do ministério como serviço eclesial, não privado.
Adequação ao espaço litúrgico: a estética da veste deve dialogar com o espaço celebrativo, o ambão e o conjunto ritual. Não deve competir com o presbitério nem com os ministros ordenados, mas também não parecer um elemento estranho ou “civil” deslocado.
Dignidade sem ostentação: a veste deve ser claramente distinta da roupa cotidiana, sinalizando que se trata de uma ação ritual, mas sem recorrer à solenidade excessiva. A dignidade nasce da forma, do caimento e da sobriedade, não do luxo.
Inculturação equilibrada: no contexto brasileiro, é legítimo considerar clima, materiais e sensibilidades culturais locais, desde que isso não comprometa a clareza ritual nem transforme a veste em expressão identitária individual ou regionalizante.
Enfim, esteticamente, a veste do leitor deve ser discreta, sóbria, simples e ritual, ajudando a assembleia a perceber que quem se destaca não é a pessoa nem sua aparência, mas a Palavra que acontece na celebração.
A veste do leitor como caminho mistagógico
Neste ponto, torna-se necessário deslocar o debate sobre as vestes do plano meramente normativo ou estético para o horizonte mistagógico, tal como propõe o Papa Francisco na Desiderio Desideravi. Sob essa perspectiva, a veste do leitor deixa de ser compreendida como um “problema disciplinar” e passa a ser reconhecida como mediação simbólica no processo de iniciação ao mistério celebrado. Embora a Desiderio Desideravi não trate de modo específico do uso das vestes litúrgicas, o documento oferece elementos fundamentais que iluminam uma reflexão mistagógica sobre o seu significado e sua função no contexto celebrativo.
O Papa Francisco afirma com força que não se aprende a liturgia por explicações abstratas, mas pela experiência simbólica vivida. A mistagogia, para ele, é “um caminho que conduz da experiência celebrada à inteligência espiritual do mistério”.
Nesse sentido, tudo o que acontece na liturgia (gestos, espaços, silêncios, objetos, palavras e também vestes), participa da formação do fiel, não como ornamento, mas como linguagem.
Portanto, a pergunta correta não é “A veste do leitor é obrigatória?”, mas: “Ela ajuda ou não o povo a entrar mais profundamente no mistério da Palavra celebrada?”
A Palavra proclamada como evento, não como leitura funcional
Um ponto central da Desiderio Desideravi é a superação da lógica funcional da liturgia. A proclamação da Palavra não é um momento utilitário, mas um acontecimento sacramental (ainda que distinto da Eucaristia).
A veste do leitor pode colaborar mistagogicamente quando ajuda a romper com a percepção cotidiana da leitura; indica que ali ocorre algo diferente do “ler em público”; e sinaliza que a Palavra é proclamada à assembleia como Palavra viva.
Mistagogicamente, a veste desloca o olhar da pessoa para a função eintroduz o fiel na lógica do rito, não da performance individual. Assim, ela educa o olhar e o coração para perceber que não é alguém lendo, é Deus falando à sua Igreja.
O Papa Francisco insiste que não existe experiência litúrgica sem corpo. A liturgia forma a fé envolvendo os sentidos: visão, audição, postura, movimento.
A veste do leitor, assim, inscreve o corpo do ministro na gramática ritual. Ela ajuda o leitor a assumir corporalmente o serviço da Palavra e favorece uma atitude interior coerente com o que se faz.
Nesse sentido, ela tem função mistagógica também para o próprio leitor, pois ajuda a entrar no “tempo outro” da liturgia; recorda que ele não fala em nome próprio; e favorece recolhimento, sobriedade e consciência ministerial. A veste educa o corpo para o rito e o corpo educado forma a alma.
Mistagogia é aprendizagem progressiva: a veste como pedagogia visível
A Desiderio Desideravi fala de uma formação litúrgica permanente, não apenas conceitual. No contexto brasileiro, marcado por diversidade cultural e forte comunicação visual, a veste pode funcionar como pedagogia silenciosa; sinal acessível a todos, inclusive aos não iniciados; ajuda concreta para reconhecer os ministérios e suas funções.
Mistagogicamente, ela auxilia crianças, novos fiéis e assembleias simples a compreenderem o rito; estrutura a celebração como “linguagem” compreensível; contribui para a leitura simbólica do que está acontecendo. Isso não empobrece a liturgia, pelo contrário, a torna habitável.
Embora o documento não trate diretamente de vestes, ele afirma algo decisivo: “a liturgia não pode ser reduzida a um modelo único e rígido, desconectado da vida concreta do povo”.
Nesse horizonte, a prática brasileira não contradiz a liturgia romana. Ela, na verdade, expressa um modo legítimo de receber e encarnar o rito e reconhece que a mistagogia passa também pela cultura.
A veste do leitor, quando simples e não clericalizante, é um sinal inculturado da Palavra em meio ao povo. Ela também é uma forma de dizer visualmente que a Palavra é servida por membros da própria assembleia e é um antídoto contra a ideia de que só o clero “representa o sagrado”. Isso está profundamente alinhado com o desejo de Francisco de uma liturgia mais participada, consciente e eclesial.
Critério decisivo: ajuda ou atrapalha o encontro com o mistério?
A Desiderio Desideravi oferece um critério implícito, mas muito claro: “tudo na liturgia deve ser avaliado a partir da sua capacidade de conduzir ao mistério pascal”. Assim, a veste do leitor não é boa em si mesma, nem má em si mesma. A veste do leitor é mistagógica quando é simples; não imita paramentos clericais; não centraliza a pessoa; não se torna “fantasia litúrgica”. Ela falha quando vira marca de status; distinção hierárquica; distração estética. Mas, quando bem compreendida, ela sustenta o silêncio, organiza o rito, educa o olhar e ajuda o povo a “habitar” a liturgia.
Em síntese, à luz da Desiderio Desideravi, a veste litúrgica do leitor contribui para o itinerário mistagógico na medida em que favorece a vivência da Palavra como acontecimento celebrativo, e não como mero exercício funcional; educa o corpo e o olhar para o rito; fortalece a consciência ministerial do leitor; atua como pedagogia simbólica para a assembleia; respeita os processos de inculturação e a recepção eclesial no contexto brasileiro; e, por fim, mantém-se discreta, simples e autenticamente ritual. Nesse sentido, ela não “explica” o mistério, mas introduz nele.
Domingo, 25 de Janeiro de 2026 3º Domingo do Tempo Comum, Ano A Hoje, omite-se a Festa de Conversão de São Paulo, Apóstolo
Leituras: Is 8,23b-9,3 ou At 9,1-22 | Sl 26(27),1.4.13-14 (R. 1a.1c) | 1Cor 1,10-13.17 | Mt 4,12-23
A liturgia deste 3º Domingo do Tempo Comum nos ajuda a compreender que a fé cristã não começa por uma ideia ou por uma norma, mas por um encontro que ilumina e chama. Ao longo das últimas celebrações, desde o 2º Domingo do Tempo Comum, a Igreja vem nos conduzindo por um verdadeiro caminho pedagógico: primeiro, somos convidados a reconhecer quem é Jesus; depois, a perceber o que sua presença provoca; e, finalmente, a responder ao seu chamado.
No Evangelho de hoje, Jesus inicia sua missão pública na Galileia, região considerada periférica e marcada por contrastes. A escolha não é casual. É ali, onde a vida parece mais confusa e ferida, que a luz prometida pelos profetas começa a brilhar. A liturgia retoma as palavras de Isaías: “O povo que andava nas trevas viu uma grande luz”. Com isso, nos ensina que Deus não espera um mundo ideal para agir; Ele entra na história concreta e a transforma a partir de dentro.
A primeira palavra de Jesus é clara: “Convertei-vos, porque o Reino dos Céus está próximo.” A conversão que a liturgia nos propõe não é apenas moral ou individual. Trata-se, antes de tudo, de aprender a olhar a realidade a partir do Reino. Quando o Reino se aproxima, muda-se o centro da vida, mudam-se as prioridades, mudam-se as relações.
Esse chamado à conversão já vinha sendo preparado ao longo da semana: nos Evangelhos de Marcos, vimos Jesus questionar práticas religiosas rígidas, colocar a vida acima da norma, curar no sábado e enfrentar resistências. A liturgia nos educa, assim, para compreender que seguir Jesus exige mais do que cumprir regras: exige discernimento, escuta e abertura ao novo de Deus.
Ao chamar os primeiros discípulos, Jesus não faz um longo discurso. Ele convida: “Vinde após mim.” A resposta é imediata: eles deixam as redes, o barco e o pai. Essas imagens falam diretamente à nossa vida.
As redes simbolizam aquilo que nos sustenta e nos dá segurança. O barco representa o espaço conhecido, controlável. Deixar tudo isso não significa desprezar a própria história, mas permitir que ela seja reorganizada a partir do Evangelho. A liturgia nos ensina que o seguimento cristão não é uma atividade paralela à vida, mas um novo modo de viver tudo.
A segunda leitura, da Primeira Carta aos Coríntios, reforça essa catequese. Paulo recorda que a comunidade cristã não pode se dividir em grupos ou preferências pessoais. Todos foram chamados pelo mesmo Cristo. A liturgia ajuda a compreender que a Igreja nasce do chamado e da escuta comum, não de afinidades humanas ou disputas internas.
Por isso, celebrar este domingo é também aprender a ser assembleia: pessoas diferentes, reunidas pela mesma Palavra, iluminadas pela mesma luz e enviadas para a mesma missão.
A liturgia, portanto, nos apresenta como escola de discipulado. Neste 3º Domingo do Tempo Comum, a liturgia nos educa passo a passo: ensina a reconhecer a luz que é Cristo; ajuda a discernir o que precisa ser convertido em nosso modo de viver a fé; e nos convida a responder com gestos concretos de seguimento.
Assim, a celebração não apenas fala de conversão e discipulado, mas os forma em nós. A cada domingo, a liturgia nos toma pela mão e nos conduz no caminho da fé, transformando a escuta em vida e a vida em missão.
Domingo, 18 de janeiro de 2026 2º Domingo do Tempo Comum – Ano A Jo 1,29-34
Com o encerramento do Tempo do Natal e a entrada no Tempo Comum, a liturgia nos conduz a uma etapa discreta, porém decisiva, do ano litúrgico. Não se trata de um “tempo menor”, mas de um período em que a vida pública de Jesus começa a ser contemplada passo a passo, gesto a gesto, palavra a palavra. É um tempo de amadurecimento da fé, de escuta atenta e de assimilação progressiva do mistério de Cristo, antes de entrarmos na intensidade penitencial e catecumenal da Quaresma.
Neste segundo domingo do Tempo Comum, o Evangelho segundo João nos apresenta uma cena de forte densidade teológica: o testemunho de João Batista sobre Jesus (Jo 1,29-34). Não se trata de um relato do batismo propriamente dito, mas de sua interpretação. João Batista olha para Jesus que vem ao seu encontro e proclama: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo”. Essa afirmação inaugura, no Quarto Evangelho, a revelação pública da identidade de Jesus e orienta toda a leitura litúrgica deste início de tempo.
A expressão “Cordeiro de Deus” carrega uma profunda memória bíblica. Ela evoca o cordeiro pascal do Êxodo, cujo sangue libertou o povo da escravidão e marcou o início de uma nova história (cf. Ex 12). Evoca também o Servo sofredor de Isaías, que “como cordeiro levado ao matadouro” assume sobre si as dores do povo (cf. Is 53,7). Ao unir essas imagens, o evangelista João apresenta Jesus como aquele que realiza uma libertação definitiva: não apenas de uma opressão histórica, mas do pecado que fere a relação entre Deus e a humanidade.
Nesse sentido, o tempo litúrgico que agora vivemos é um verdadeiro tempo de revelação progressiva. O Natal nos mostrou quem é Jesus: o Verbo feito carne, Deus que entra na história humana. O Tempo Comum começa a nos mostrar para que Ele veio e como realiza sua missão. Antes de caminhar para a cruz na Quaresma e na Páscoa, a liturgia nos convida a contemplar o sentido profundo dessa entrega: Jesus é o Cordeiro que tira o pecado do mundo porque assume a condição humana até as últimas consequências, inaugurando uma nova forma de relação com Deus.
O testemunho de João Batista também é marcado por um movimento de humildade e de discernimento espiritual. Ele afirma claramente: “Eu não o conhecia”. Essa frase, repetida duas vezes no texto, não indica ignorância, mas revela que o reconhecimento de Jesus não nasce de vínculos humanos, mas de uma experiência espiritual. João reconhece Jesus porque vê o Espírito descer e permanecer sobre Ele. O sinal decisivo não é exterior, mas teológico: a presença permanente do Espírito revela que Jesus é o Filho, aquele que batiza no Espírito Santo.
Aqui se abre uma dimensão importante para a vivência litúrgica deste tempo. Reconhecer Jesus como Cordeiro de Deus e Filho de Deus não é resultado de um conhecimento automático ou superficial. É fruto de uma experiência de escuta, de observação, de permanência. A liturgia do Tempo Comum educa o olhar da fé para reconhecer o Senhor presente na história, nos sinais simples, na Palavra proclamada, nos sacramentos celebrados.
As demais leituras deste domingo são iluminadas por essa chave de leitura. O cântico do Servo em Isaías (Is 49,3.5-6) amplia o horizonte da missão: aquele que é chamado desde o ventre materno não é enviado apenas a Israel, mas é “luz para as nações”. O Cordeiro que tira o pecado do mundo inaugura uma salvação universal, que ultrapassa fronteiras religiosas e culturais. O salmo responsorial coloca nos lábios da assembleia uma atitude fundamental para este tempo: “Eis que venho fazer, com prazer, a vossa vontade”. A vida cristã nasce da escuta e da adesão confiante ao projeto de Deus.
Já a saudação inicial da Primeira Carta aos Coríntios (1Cor 1,1-3) recorda que essa identidade cristã se concretiza na vida da comunidade. Somos chamados a ser santos não por mérito próprio, mas porque fomos alcançados por Cristo. O Tempo Comum é também tempo de aprender a viver a fé no cotidiano, na comunhão e na corresponsabilidade eclesial.
Liturgicamente, este domingo nos ajuda a compreender que estamos numa passagem: do mistério contemplado no Natal para o mistério que será celebrado na Páscoa. É um tempo de travessia, de aprofundamento, de preparação interior. Ao proclamarmos, em cada Eucaristia, “Cordeiro de Deus, que tirais o pecado do mundo”, retomamos esse testemunho de João Batista e o tornamos oração da Igreja. Não é apenas uma fórmula ritual, mas uma profissão de fé que nos compromete.
Neste início do Tempo Comum, a liturgia nos convida a olhar para Jesus com atenção renovada, a escutar seu testemunho silencioso e a permitir que o Espírito nos conduza ao reconhecimento profundo de quem Ele é. Antes de seguir seus passos rumo à cruz, somos chamados a permanecer com Ele, a deixar-nos revelar por sua presença e a aprender, dia após dia, a viver como discípulos daquele que é o Cordeiro de Deus.
A Epifania do Senhor, celebrada em 6 de janeiro, tem origem muito antiga na tradição cristã e está ligada ao sentido da palavra epifania, que vem do grego epipháneia e significa manifestação, revelação.
No cristianismo, a Epifania celebra a manifestação de Jesus Cristo como Salvador não apenas de Israel, mas de todos os povos. Essa revelação é simbolizada, sobretudo, pela visita dos Magos, popularmente chamados de Santos Reis, narrada no Evangelho segundo Mateus (Mt 2,1-12).
Os Magos não pertenciam ao povo judeu; eram sábios vindos do Oriente, atentos aos sinais do céu. Ao seguirem a estrela e encontrarem o Menino Jesus, eles representam as nações pagãs que reconhecem em Cristo o Rei e o Salvador. Por isso, a Epifania é, desde o início, uma festa profundamente missionária e universal: Deus se revela a todos.
Quem eram estes magos mesmo?
Os Magos mencionados no Evangelho da Epifania não são personagens lendários, mas figuras reais dentro do imaginário histórico e religioso do mundo antigo. Ao mesmo tempo, o evangelista Mateus os apresenta com um forte valor simbólico e teológico.
A palavra magos vem do grego mágoi e designava, na Antiguidade, sábios do Oriente, especialmente ligados à astronomia/astrologia (observação dos astros), ao estudo das ciências naturais, à interpretação de sinais, e, em alguns casos, a funções religiosas ou sacerdotais.
Eles provavelmente vinham de regiões como a Pérsia, Babilônia ou Arábia, áreas conhecidas por seu saber astronômico. Eram pessoas cultas, estudiosas, atentas aos sinais do cosmos, algo muito respeitado naquele contexto histórico.
Eram reis?
O Evangelho não diz que eram reis. Essa imagem surgiu mais tarde, a partir da leitura cristã do Antigo Testamento, sobretudo:
Isaías 60,1-6: “nações caminharão à tua luz… trarão ouro e incenso”;
Salmo 72(71): “os reis de Társis… oferecerão dons”.
Esses textos proféticos foram interpretados pela Igreja como cumpridos na visita dos Magos, e assim, a tradição passou a chamá-los de reis, para sublinhar que até os poderosos da terra se inclinam diante de Cristo.
Quantos eram?
Mateus não informa o número. A tradição fixou em três, por causa dos três presentes:
ouro,
incenso,
mirra.
Em outras tradições antigas, especialmente no Oriente cristão, fala-se até em doze magos, o que mostra que o número nunca foi o essencial.
Seus nomes
Os nomes Gaspar, Melquior e Baltasar surgem apenas séculos depois, em textos e tradições populares do cristianismo ocidental. Eles não fazem parte do relato bíblico, mas ajudaram na catequese e na arte cristã, tornando os Magos figuras mais próximas do povo.
O sentido teológico dos Magos
Para Mateus, o mais importante não é quem eles eram em termos biográficos, mas o que representam:
São estrangeiros, não judeus → simbolizam todos os povos;
Buscam a verdade com sinceridade → representam a humanidade em busca de Deus;
Sabem ler os sinais, mas precisam da Escritura (em Jerusalém) → mostram que a razão e a fé caminham juntas;
Ajoelham-se diante do Menino → reconhecem em Jesus o verdadeiro Rei e Salvador.
Enquanto isso, os que tinham a Lei e os profetas (Herodes e os doutores da Lei) não se movem. Mateus faz, assim, um contraste forte: quem está longe se aproxima; quem está perto não reconhece.
Assim, os Magos eram sábios do Oriente, estudiosos dos astros, estrangeiros à fé de Israel, que se tornam os primeiros a reconhecer Cristo como luz para todas as nações. Na liturgia da Epifania, eles não são celebrados por seu poder ou saber, mas porque souberam colocar seu conhecimento a serviço da busca de Deus e se deixaram conduzir até o encontro com Jesus.
Por que exatamente 6 de janeiro?
A escolha do 6 de janeiro está ligada às origens do calendário litúrgico cristão no Oriente. Nos primeiros séculos, especialmente nas Igrejas orientais, essa data celebrava simultaneamente vários aspectos da manifestação de Cristo:
o Nascimento do Senhor,
a visita dos Magos,
o Batismo de Jesus no Jordão,
e, em algumas tradições, o primeiro milagre nas Bodas de Caná.
Todos esses eventos têm algo em comum: são momentos em que a identidade de Jesus se torna visível, revelada.
Somente mais tarde, no Ocidente, a celebração do Natal foi fixada em 25 de dezembro, e o dia 6 de janeiro passou a ser dedicado especificamente à Epifania, com foco na visita dos Magos.
A festa dos Santos Reis
A tradição popular chamou a Epifania de Festa dos Santos Reis porque o episódio dos Magos ganhou grande força simbólica e catequética. Embora o Evangelho não diga que eram reis nem quantos eram, a tradição cristã:
associou-os a reis a partir de textos proféticos do Antigo Testamento (como Is 60,1-6 e Sl 72),
fixou o número em três, em razão dos presentes oferecidos: ouro, incenso e mirra.
Esses dons também têm significado teológico:
ouro: reconhece Jesus como Rei;
incenso: proclama sua divindade;
mirra: antecipa sua humanidade sofredora e sua morte.
A Folia de Reis é muito comum ainda no Brasil. Inclusive a foto acima é a visita da Folia de Reis na Comunidade Divino Mestre das Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre em Cabreúva/SP. Eles vão todos os anos lá.
A Folia de Reis, embora bastante comum no Brasil, não tem uma manifestação homogênea em todo o país. Trata-se de uma das manifestações religiosas populares mais difundidas ligadas à Epifania do Senhor e à devoção aos Santos Reis, especialmente entre os dias 25 de dezembro e 6 de janeiro (ou até 20 de janeiro, em algumas regiões).
A Folia de Reis é particularmente forte no Brasil nas regiões do Sudeste (Minas Gerais, interior de São Paulo, Rio de Janeiro e Espírito Santo); do Centro-Oeste (Goiás, Mato Grosso e Mato Grosso do Sul); e em partes do Nordeste, com variações locais. Em Minas Gerais, por exemplo, ela é considerada um patrimônio cultural imaterial em muitos municípios, com grupos ativos há gerações.
A tradição da folia dos Reis veio com os portugueses, sobretudo entre os séculos XVI e XVIII, como uma forma de catequesepopular. No Brasil, ela se misturou a elementos indígenas, a influências africanas e à religiosidade do interior rural. Por isso, não existe uma única Folia de Reis, mas muitas folias, cada uma com estilo, instrumentos, cantos e rituais próprios.
Estrutura da Folia
Apesar das variações, alguns elementos são comuns:
o grupo de foliões, que percorre casas e comunidades;
a bandeira ou estandarte dos Santos Reis, objeto central de devoção;
os instrumentos (viola, sanfona, caixa, pandeiro, reco-reco);
os cantos que narram a viagem dos Magos até Belém;
a figura do embaixador ou mestre, que conduz a cantoria;
e os palhaços, com função simbólica e ritual (proteção do grupo, distração, vigilância).
Sentido religioso e comunitário
Mais do que uma apresentação folclórica, a Folia de Reis é:
uma peregrinação cantada,
uma forma de oração em movimento,
um gesto de bênção das casas e das famílias.
Ao receber a Folia, a família acolhe simbolicamente os Santos Reis em sua casa, partilha alimentos e fortalece os laços comunitários. A festa mistura fé, música, convivência e memória.
Embora tenha perdido força em alguns centros urbanos, a Folia de Reis continua viva em muitas cidades do interior; vem sendo retomada por jovens e grupos culturais; é valorizada por políticas de preservação da cultura popular. Em muitas paróquias, ela também foi integrada à pastoral popular, ajudando a manter viva a ligação entre liturgia, devoção e cultura do povo.
A Folia de Reis é, sim, muito comum no Brasil, sobretudo fora dos grandes centros, e constitui uma expressão riquíssima da fé cristã inculturada: une Epifania, música, caminhada, hospitalidade e anúncio, fazendo da casa do povo um lugar onde Cristo continua a se manifestar.
Um significado que permanece atual
Celebrar a Epifania em 6 de janeiro é afirmar que Deus não se esconde, mas se dá a conhecer; que a fé cristã não é fechada em si mesma, mas aberta ao mundo; e que todos os povos, culturas, famílias são convidados a reconhecer a luz que brilha em Cristo.
Por isso, a Epifania é mais do que uma lembrança histórica: é um convite permanente a acolher a revelação de Deus e a caminhar, como os Magos, guiados pela luz da fé, até o encontro com Jesus.
Por que no Brasil celebramos esta solenidade no Domingo?
No Brasil, a Epifania do Senhor não é celebrada no dia 6 de janeiro, mas transferida para o domingo mais próximo, por uma decisão pastoral e litúrgica da Igreja, aprovada pela Santa Sé e prevista nas normas do calendário litúrgico.
O motivo central é garantir a participação do povo. O dia 6 de janeiro não é feriado civil no Brasil; quando cai em dia de semana, grande parte dos fiéis trabalha, estuda ou não consegue participar da celebração eucarística. Ao transferir a solenidade para o domingo, a Igreja assegura maior presença da comunidade, preserva o caráter solene da festa, favorece a catequese e a vivência litúrgica do mistério celebrado.
Essa prática segue um princípio pastoral importante: as grandes solenidades ligadas ao mistério de Cristo devem ser celebradas quando o povo pode realmente participar.
Fundamento litúrgico
A possibilidade de transferência está prevista nas Normas Universais do Ano Litúrgico e do Calendário, especialmente nos números que tratam das solenidades do Senhor. A Epifania está entre as festas que, em alguns países, podem ser celebradas no próprio dia 6 de janeiro ou no domingo entre 2 e 8 de janeiro.
Cada Conferência Episcopal, como a CNBB, pode optar pela transferência, desde que haja aprovação da Sé Apostólica — o que acontece no caso do Brasil.
Outro aspecto importante é a organização do Tempo do Natal. No Brasil, a celebração dominical da Epifania mantém o ritmo das celebrações dominicais e ajuda a comunidade a compreender melhor a progressão do mistério: Natal → Epifania → Batismo do Senhor. Assim, a Epifania não “perde” seu valor, mas é integrada de modo mais claro ao caminho litúrgico do povo.
E em outros países?
Em muitos países da Europa e da América Latina, como Espanha, Itália, Alemanha e Portugal, o dia 6 de janeiro é feriado civil; por isso, a Epifania é celebrada na data fixa. Onde isso não acontece, como no Brasil, a transferência para o domingo é uma adaptação legítima, não uma mudança do sentido da festa.
Portanto, no Brasil, a Epifania é celebrada no domingo e não em 6 de janeiro porque:
o dia não é feriado civil;
a Igreja prioriza a participação do povo;
a transferência é permitida pelas normas litúrgicas;
a decisão foi tomada pela CNBB com aprovação da Santa Sé.
Trata-se, portanto, de uma escolha pastoral que busca tornar a celebração mais acessível, sem perder sua profundidade teológica: a manifestação de Cristo como luz para todos os povos.
Texto de Ir. Julia Almeida que é Irmã Pia Discípula do Divino Mestre. Escreve neste site desde 2015. É mestre em Comunicação e Semiótica pela PUC/SP.
O Evangelho proclamado neste Domingo da Sagrada Família (Mt 2,13-15.19-23) nos conduz a um Natal que se afasta decisivamente de qualquer imagem idílica ou sentimentalizada. O Menino que nasceu em Belém não permanece envolto apenas pela doçura da manjedoura, mas é imediatamente lançado ao centro de uma história marcada pela ameaça, pela instabilidade e pelo deslocamento. A família de Jesus se vê obrigada a fugir, a atravessar fronteiras, a viver o exílio como condição de sobrevivência. O Natal, aqui, revela sua face mais desconcertante: Deus nasce vulnerável, e essa vulnerabilidade não é superada, mas assumida como caminho.
Mateus nos apresenta uma família em movimento, guiada por sonhos, por escutas noturnas, por decisões tomadas no limite da urgência. José não age a partir de garantias, mas de discernimentos frágeis, feitos no escuro da história. O anjo fala em sonho, não em plena luz do dia; a rota é improvisada; o destino, incerto. A Sagrada Família não habita o espaço da segurança, mas o da confiança. E isso já nos desloca profundamente: a encarnação não organiza a vida a partir do controle, mas da resposta fiel dentro de um mundo instável.
Celebrar a Sagrada Família no coração do tempo do Natal é reconhecer que a família de Jesus não é modelo por perfeição moral ou por estabilidade estrutural, mas por sua capacidade de permanecer unida no meio da ameaça. Trata-se de uma família ferida desde o início, atravessada pelo medo de Herodes, pelo risco da morte, pela condição de estrangeira. O Filho de Deus cresce como refugiado. O Salvador do mundo aprende a viver fora de casa.
Nesse sentido, o Evangelho desmonta qualquer tentativa de reduzir a família cristã a um ideal fechado, homogêneo ou autossuficiente. A Sagrada Família é uma realidade aberta, exposta, atravessada pela história e por suas violências. Ela não se constitui a partir de um projeto perfeitamente planejado, mas de uma escuta contínua da vontade de Deus em meio ao caos dos acontecimentos. A fé, aqui, não elimina a complexidade da vida; ao contrário, se enraíza nela.
As demais leituras do dia não suavizam essa tensão, mas a aprofundam. O livro do Eclesiástico, ao falar das relações familiares, insiste no cuidado, na honra, na responsabilidade mútua. No entanto, essa sabedoria não é ingênua: ela nasce da consciência de que os vínculos humanos são frágeis e exigem cultivo, paciência, atenção cotidiana. Honrar pai e mãe, cuidar dos mais velhos, sustentar os laços não é um gesto automático, mas um exercício constante de reconhecimento da alteridade dentro da própria casa.
O Salmo 127 canta a felicidade daquele que teme o Senhor e anda em seus caminhos, associando essa bem-aventurança à fecundidade da vida familiar. Contudo, essa fecundidade não se confunde com prosperidade fácil ou sucesso visível. Trata-se de uma bênção que se manifesta na capacidade de gerar vida mesmo em contextos adversos, de encontrar sentido no ordinário, de reconhecer a presença de Deus no trabalho, na mesa partilhada, no cotidiano atravessado por limites.
A carta aos Colossenses, por sua vez, propõe uma ética relacional marcada pela misericórdia, pela mansidão, pela paciência. Não se trata de uma moral rígida, mas de uma disposição interior que reconhece a imperfeição como parte constitutiva da vida comum. Vestir-se de compaixão, suportar-se mutuamente, perdoar: tudo isso pressupõe conflito, diferença, desgaste. A família cristã, iluminada pelo Natal, não é o lugar da ausência de tensões, mas o espaço onde elas podem ser atravessadas sem que o vínculo se rompa.
À luz dessas leituras, o Evangelho de Mateus ganha ainda mais densidade. A fuga para o Egito não é apenas um episódio histórico, mas uma chave simbólica poderosa. Ela nos fala de um Deus que não se impõe pela força, mas que se insere na história aceitando suas contradições. O nascimento de Jesus não inaugura um mundo sem violência; inaugura uma presença capaz de atravessar a violência sem reproduzi-la.
Vivemos hoje em uma cultura que tende a rejeitar tudo aquilo que não se encaixa em narrativas de eficiência, positividade e desempenho. O sofrimento é visto como falha, a fragilidade como incompetência, a dependência como ameaça à autonomia. Nesse contexto, o Natal corre o risco de ser transformado em um produto emocional, uma experiência anestesiante que promete conforto sem conversão. O Evangelho da Sagrada Família resiste a essa lógica: ele nos devolve um Natal inquieto, que não fecha os olhos para a dor do mundo.
A história de José, Maria e Jesus nos convida a pensar a família não como refúgio contra a realidade, mas como lugar de mediação com ela. É no interior da família que se aprende a lidar com o imprevisível, a acolher o outro em sua vulnerabilidade, a reconhecer que a vida não se deixa reduzir a esquemas simples. A Sagrada Família nos ensina que amar é permanecer, mesmo quando tudo convida à fuga e, paradoxalmente, saber fugir quando permanecer significa morrer.
Há, nesse relato, uma profunda crítica à ilusão de controle que marca nossa época. Herodes representa o poder que tenta garantir sua estabilidade eliminando o que ameaça sua ordem. A Sagrada Família, ao contrário, escolhe o caminho da retirada, da invisibilidade, da resistência silenciosa. Deus não confronta o poder com mais poder; responde com a fragilidade de uma vida protegida no seio de relações cuidadosas.
O tempo do Natal, prolongado na oitava, nos educa para essa lógica paradoxal. Celebrar o nascimento de Cristo não é escapar da complexidade do mundo, mas aprender a habitá-la com esperança. A Sagrada Família não resolve os conflitos da história; ela atravessa a história confiando que Deus está presente mesmo quando tudo parece instável.
Neste domingo, somos convidados a contemplar nossas próprias famílias à luz dessa narrativa. Não como realidades ideais, mas como espaços concretos onde a graça se manifesta em meio às imperfeições. Famílias feridas, deslocadas, cansadas, mas ainda capazes de escutar, de cuidar, de proteger a vida. O Natal não nos pede perfeição; pede fidelidade no meio do caminho.
Assim, a festa da Sagrada Família nos devolve ao essencial: Deus escolheu nascer e crescer dentro de uma história humana real, complexa e vulnerável. E continua a fazê-lo sempre que, em meio às ameaças e incertezas, escolhemos proteger a vida, sustentar os vínculos e confiar que, mesmo no exílio, Deus caminha conosco.
