Erguer o olhar para o céu e deixar-se guiar pela promessa de Deus: é com esta atitude de fé e esperança que, no caminho inaugurado pelo X Capítulo Geral, as Pias Discípulas do Divino Mestre se preparam para viver um momento significativo para a vida da Congregação. No dia 20 de janeiro aconteceu a Celebração Eucarística de abertura deste evento que vai até o dia 10 de fevereiro de 2026, em Antipolo City, nas Filipinas. O Conselho de Instituto é um espaço privilegiado de escuta, discernimento comunitário e corresponsabilidade na missão.
Convocado pela Superiora geral, Ir. M. Bernardita Meráz Sotelo, o Conselho de Instituto configura-se como um verdadeiro tempo de graça, no qual reler o caminho percorrido e orientar, juntas, as escolhas futuras, segundo o estilo sinodal de caminhar juntas. A sua dimensão internacional e intercultural torna visível uma Congregação que vive a sinodalidade como estilo permanente, integrando vozes, culturas e experiências diversas num único horizonte carismático e missionário.
O tema do Conselho – «Olha para o céu e conta as estrelas…» (Gn 15,5). Transformar a fragilidade em um caminho gerador – convida a reconhecer a fidelidade de Deus também nas fragilidades pessoais e comunitárias. À luz das “quatro estrelas” do Capítulo Geral, as Circunscrições partilharão o próprio caminho como sinal concreto de sermos um só corpo.
Este encontro é um apelo a fortalecer o sentido de corresponsabilidade, a crescer na consciência de caminhar como um único corpo e a renovar, juntas, a missão das Pias Discípulas do Divino Mestre a serviço da Igreja e da humanidade, com confiança, criatividade e esperança.
Desejamos que este Conselho de Instituto seja um tempo fecundo de escuta, partilha e comunhão, capaz de gerar vida nova e orientações para o caminho futuro.
No dia 19 de janeiro, a Família Paulina recorda com gratidão a vida e a entrega missionária de duas irmãs das Pias Discípulas do Divino Mestre que marcaram a história da Congregação no Brasil: Ir. M. Margherita Gerlotto, falecida em 19/01/1965, e Ir. Salvatoris Rosa, falecida em 19/01/1998.
Ir. M. Margherita Gerlotto foi uma das missionárias que, com coragem e espírito de fé, dedicou sua vida ao anúncio do Reino e ao serviço da liturgia, da Eucaristia e do sacerdócio, carismas centrais das Pias Discípulas. Em tempos desafiadores, sua presença no Brasil foi sinal de doação silenciosa, trabalho perseverante e amor profundo à missão confiada pela Igreja. Sua vida foi um testemunho de fidelidade cotidiana, vivida na simplicidade e na confiança em Deus. Ir. Margherida fez parte do grupo da 8 primeiras da nossa congregação e também foi missionária em terras brasileiras. Alberione escolheu Ursulina e Metilde e também Margherida estava no grupo das “jovens inclinadas à piedade especialmente eucarística”, de acordo com as indicações do padre Alberione.
Ela recorda que: “Na noite de 9 de fevereiro de 1924, o Primeiro Mestre nos chamou: deveríamos formar uma comunidade, um grupo, liderado por Úrsula Rivata depois Irmã Escolástica. Ele nos designou a adoração contínua do turno de duas horas, pela duração de um mês, a fim de experimentar nossa resistência. A experiência foi tão boa que a adoração continuou com fidelidade durante todo o dia até o dia 15 de agosto seguinte, quando, já com o número aumentado de Irmãs, assumimos também a adoração noturna.».
E chegamos ao dia 25 de março, quando Margherita se torna Irmã Paulina daAgonia de Jesus, para recordar Paulo, o protetor de então e sempre, e com a denominação da Agonia de Jesus para ser uma memória viva da oração de Jesus no abandono à vontade do Pai em seu “Sitio” (Tenho sede – cfr. João 19,28).
Ir. Salvatoris Rosa, também missionária no Brasil, deu continuidade a esse mesmo ideal de consagração e serviço. Com sensibilidade pastoral e espírito fraterno, colaborou na formação das primeiras comunidades das discípulas e na vida comunitária, deixando um legado de dedicação generosa e zelo apostólico. Sua longa trajetória missionária expressou um amor concreto à Igreja e ao povo brasileiro, vivido na escuta, no acolhimento e no serviço humilde. Ir. Salvatoris fez parte do grupo de missionárias enviadas pelo Fundador, Padre Tiago Alberione, e que chegou em São Paulo no dia 26 de julho de 1956 para iniciar esta nova missão.
Ao recordar Ir. M. Margherita Gerlotto e Ir. Salvatoris Rosa, rendemos graças a Deus pelo dom de suas vidas. Que o testemunho dessas irmãs continue a inspirar as Pias Discípulas do Divino Mestre e todos aqueles que, hoje, são chamados a servir com alegria, fidelidade e espírito missionário, seguindo Jesus Mestre, Caminho, Verdade e Vida.
Domingo, 18 de janeiro de 2026 2º Domingo do Tempo Comum – Ano A Jo 1,29-34
Com o encerramento do Tempo do Natal e a entrada no Tempo Comum, a liturgia nos conduz a uma etapa discreta, porém decisiva, do ano litúrgico. Não se trata de um “tempo menor”, mas de um período em que a vida pública de Jesus começa a ser contemplada passo a passo, gesto a gesto, palavra a palavra. É um tempo de amadurecimento da fé, de escuta atenta e de assimilação progressiva do mistério de Cristo, antes de entrarmos na intensidade penitencial e catecumenal da Quaresma.
Neste segundo domingo do Tempo Comum, o Evangelho segundo João nos apresenta uma cena de forte densidade teológica: o testemunho de João Batista sobre Jesus (Jo 1,29-34). Não se trata de um relato do batismo propriamente dito, mas de sua interpretação. João Batista olha para Jesus que vem ao seu encontro e proclama: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo”. Essa afirmação inaugura, no Quarto Evangelho, a revelação pública da identidade de Jesus e orienta toda a leitura litúrgica deste início de tempo.
A expressão “Cordeiro de Deus” carrega uma profunda memória bíblica. Ela evoca o cordeiro pascal do Êxodo, cujo sangue libertou o povo da escravidão e marcou o início de uma nova história (cf. Ex 12). Evoca também o Servo sofredor de Isaías, que “como cordeiro levado ao matadouro” assume sobre si as dores do povo (cf. Is 53,7). Ao unir essas imagens, o evangelista João apresenta Jesus como aquele que realiza uma libertação definitiva: não apenas de uma opressão histórica, mas do pecado que fere a relação entre Deus e a humanidade.
Nesse sentido, o tempo litúrgico que agora vivemos é um verdadeiro tempo de revelação progressiva. O Natal nos mostrou quem é Jesus: o Verbo feito carne, Deus que entra na história humana. O Tempo Comum começa a nos mostrar para que Ele veio e como realiza sua missão. Antes de caminhar para a cruz na Quaresma e na Páscoa, a liturgia nos convida a contemplar o sentido profundo dessa entrega: Jesus é o Cordeiro que tira o pecado do mundo porque assume a condição humana até as últimas consequências, inaugurando uma nova forma de relação com Deus.
O testemunho de João Batista também é marcado por um movimento de humildade e de discernimento espiritual. Ele afirma claramente: “Eu não o conhecia”. Essa frase, repetida duas vezes no texto, não indica ignorância, mas revela que o reconhecimento de Jesus não nasce de vínculos humanos, mas de uma experiência espiritual. João reconhece Jesus porque vê o Espírito descer e permanecer sobre Ele. O sinal decisivo não é exterior, mas teológico: a presença permanente do Espírito revela que Jesus é o Filho, aquele que batiza no Espírito Santo.
Aqui se abre uma dimensão importante para a vivência litúrgica deste tempo. Reconhecer Jesus como Cordeiro de Deus e Filho de Deus não é resultado de um conhecimento automático ou superficial. É fruto de uma experiência de escuta, de observação, de permanência. A liturgia do Tempo Comum educa o olhar da fé para reconhecer o Senhor presente na história, nos sinais simples, na Palavra proclamada, nos sacramentos celebrados.
As demais leituras deste domingo são iluminadas por essa chave de leitura. O cântico do Servo em Isaías (Is 49,3.5-6) amplia o horizonte da missão: aquele que é chamado desde o ventre materno não é enviado apenas a Israel, mas é “luz para as nações”. O Cordeiro que tira o pecado do mundo inaugura uma salvação universal, que ultrapassa fronteiras religiosas e culturais. O salmo responsorial coloca nos lábios da assembleia uma atitude fundamental para este tempo: “Eis que venho fazer, com prazer, a vossa vontade”. A vida cristã nasce da escuta e da adesão confiante ao projeto de Deus.
Já a saudação inicial da Primeira Carta aos Coríntios (1Cor 1,1-3) recorda que essa identidade cristã se concretiza na vida da comunidade. Somos chamados a ser santos não por mérito próprio, mas porque fomos alcançados por Cristo. O Tempo Comum é também tempo de aprender a viver a fé no cotidiano, na comunhão e na corresponsabilidade eclesial.
Liturgicamente, este domingo nos ajuda a compreender que estamos numa passagem: do mistério contemplado no Natal para o mistério que será celebrado na Páscoa. É um tempo de travessia, de aprofundamento, de preparação interior. Ao proclamarmos, em cada Eucaristia, “Cordeiro de Deus, que tirais o pecado do mundo”, retomamos esse testemunho de João Batista e o tornamos oração da Igreja. Não é apenas uma fórmula ritual, mas uma profissão de fé que nos compromete.
Neste início do Tempo Comum, a liturgia nos convida a olhar para Jesus com atenção renovada, a escutar seu testemunho silencioso e a permitir que o Espírito nos conduza ao reconhecimento profundo de quem Ele é. Antes de seguir seus passos rumo à cruz, somos chamados a permanecer com Ele, a deixar-nos revelar por sua presença e a aprender, dia após dia, a viver como discípulos daquele que é o Cordeiro de Deus.
Nos dias 7 e 8 de janeiro de 2026, o Papa Leão XIV reuniu em Roma o Colégio Cardinalício para o seu primeiro Consistório Extraordinário que é um encontro que marca um novo ritmo de consulta e reflexão no governo da Igreja Católica. O evento, de caráter histórico e simbólico, não tratou de nomeações, mas de discernimento colegial sobre prioridades e caminhos para o futuro da Igreja.
O que é um Consistório?
O termo consistório vem do latim consistorium, que significa “assembleia” ou “estar junto”. Na tradição da Igreja, é uma reunião dos cardeais convocada pelo Papa para consultas solenes. Existem consistórios ordinários, comuns para anúncios como promoções de cardeais, e extraordinários, mais raros e voltados a questões de direção e reflexão profunda com o Colégio Cardinalício.
Ao presidir a Eucaristia nesta reunião, Leão XIV refletiu sobre a raiz do termo: consistere, “parar”, lembrando que todos os presentes deixaram suas atividades habituais para se reunir em oração e discernimento conjunto.
Contexto e Razões do Encontro
Convocado poucos meses depois de sua eleição em 2025, este consistório extraordinário sinaliza a intenção do Papa de envolver mais amplamente os cardeais em reflexão colegial sobre a missão da Igreja e sobre como se dirigir nos tempos atuais. A iniciativa ecoa pedidos feitos durante as congregações gerais pré-conclave, encontros preparatórios em que os futuros eleitores discutiram os grandes desafios da Igreja.
Leão XIV tem defendido que um dos papéis dos cardeais é justamente oferecer uma visão pluriforme e global da Igreja, e não apenas atuar como assessores técnicos. “Não estamos aqui para promover agendas pessoais ou de grupo, mas para confiar nossos projetos a um discernimento maior”, afirmou ele durante a Missa de abertura.
Estrutura dos Trabalhos
O Consistório Extraordinário foi dividido em várias sessões de trabalho ao longo de um dia e meio, com momentos de oração, diálogo em grupos de trabalho, reflexão e decisões coletivas. Participaram cerca de 170 cardeais de diferentes partes do mundo, incluindo cardeais eleitores e não eleitores, ou seja, tanto aqueles com direito a voto em um eventual conclave quanto os que já ultrapassaram a idade canônica de 80 anos.
Segundo a Santa Sé, os cardeais foram organizados em 20 grupos linguísticos para facilitar conversas aprofundadas. Esses grupos refletiram sobre temas centrais que o encontro propôs desde o início.
Temas Prioritários: Sinodalidade e Evangelização
Na abertura oficial, realizado na Sala Nova do Sínodo, o Papa convidou os participantes a pensar nas atenções e prioridades da Igreja no futuro próximo. Entre diversos temas colocados à disposição para reflexão, a assembleia decidiu, por votação, concentrar-se em dois principais:
Sinodalidade — o modo de caminhar juntos enquanto povo de Deus, com maior participação e corresponsabilidade de todos os membros da Igreja;
Evangelização — a missão de anunciar o Evangelho no mundo contemporâneo.
Outros temas que ficaram na lista original, como liturgia e a reforma da Praedicate Evangelium (a constituição apostólica que regula a organização da Cúria Romana), não foram selecionados como foco principal, mas segundo autoridades da Sala de Imprensa permanecerão conectados ao trabalho futuro.
Reflexões Teológicas e Litúrgicas
Na sua homilia durante a Missa na Basílica de São Pedro, na manhã do segundo dia, Leão XIV sublinhou que o Consistório não é apenas um encontro administrativo, mas um “momento de graça” e de oração comunitária pela unidade da Igreja e do mundo. Ele lembrou que os cardeais são convocados primeiro como comunidade de fé, e não como equipe de especialistas.
O Papa também evocou a necessidade de “parar para escutar e discernir” em um mundo marcado pela pressa, pela violência e por desafios sociais e tecnológicos, como destacou também a meditação inicial conduzida pelo cardeal dominicano Timothy Radcliffe.
Metodologia e Experiência de Diálogo
Os trabalhos, além de momentos formais de plenário, incluíram momentos de partilha em pequenos grupos, oração comum, canto e até pausa para almoço com a presença do Papa, que distribuiu a cada um uma medalha do seu pontificado, gesto que simboliza o espírito de comunhão desejado.
Cardeais relatores destacaram que o ambiente foi marcado por uma unidade que não significa uniformidade, mas uma busca sincera de compreensão mútua entre diferentes tradições e experiências pastorais.
Encerramento e Novos Caminhos
Ao concluir a última sessão na noite do dia 8 de janeiro, Leão XIV anunciou novos passos inspirados por esse encontro: ele pretende realizar consistórios com mais regularidade, já marcando o próximo para junho de 2026, próximo à Solenidade dos Santos Pedro e Paulo, e idealizando encontros anuais mais longos, de três a quatro dias, no futuro.
Esse calendário renovado sinaliza uma mudança no estilo de governo colegial, aproximando-se das expectativas de muitos cardeais que pediam mecanismos mais amplos de participação após os pontificados anteriores.
Sinais de Uma Igreja em Caminhada
O Consistório Extraordinário de janeiro de 2026 ficou marcado não por decisões disciplinares ou nomeações, mas por sua dimensão consultiva e espiritual. Ele foi pensado como um espaço de escuta mútua, reflexão teológica e pastoral, e estudo das grandes prioridades para a Igreja Católica nos próximos anos.
Ao chamar a atenção para temas como sinodalidade, evangelização e missão, difíceis e urgentes diante das realidades contemporâneas, Leão XIV demonstrou que sua intenção é ouvir e caminhar junto aos seus conselheiros mais próximos, incorporando as diversas vozes do episcopado universal.
Se, como disse em sua homilia, o consistório significa “parar para escutar o que o Senhor nos pede”, o gesto pode ser visto como uma expressão concreta da virada pastoral que este pontificado procura imprimir logo no início de sua jornada.
A todos os que acompanham as publicações do site piasdiscipulas.org.br, nós, Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre, manifestamos nossa sincera gratidão pela caminhada vivida ao longo de 2025. Desejamos a você e a toda a sua família um Feliz e Santo Natal. Que o Divino Mestre abençoe sua vida e renove em seu coração a paz, a esperança e o amor.
“Hoje, na cidade de Davi, nasceu para vós um Salvador, que é Cristo Senhor” (Lc 2,11).
O Senhor fez resplandece esta noite santa com o esplendor da verdadeira luz!! (liturgia).
Uma das maiores obras de Deus em favor de todos nós, uma das maiores ‘liturgias’ de Deus, portanto, foi quando ele nos ‘presenteou’ seu próprio Filho para ser o nosso Salvador. Desde muito tempo, Deus vinha se mostrando um ‘tremendo apaixonado’ pela nossa humanidade. E, enfim, depois de um longo período de ‘noivado’, em todo o Antigo Testamento, Deus acabou se ‘casando’ com a humanidade, na pessoa de Maria. Realizou-se a promessa, realizou-se a profecia (cf. Is 62,1-5). E deste ‘casamento’ resultou – por obra do Espírito Santo! – uma ‘gravidez’ e, por esta ‘gravidez’, foi-nos dado Jesus, Filho de Deus, Emanuel (Deus-conosco!) (cf. Mt 1,18-25): ‘O Verbo eterno de Deus se fez carne e habitou entre nós’ (Jo 1,14). Que maravilhosa obra de Deus em favor da humanidade!… […] um enorme bem que Deus fez para nós, através do ‘sim’ de Maria: O Verbo eterno de Deus ‘mergulhou’, de cabeça, para dentro do imenso e abissal mistério da nossa existência humana. É muito amor por nós! […] no Natal, podemos ouvir a auspiciosa notícia do anjo: ‘Não tenham medo! Eu lhes anuncio uma grande alegria, que deve ser espalhada para todo o povo. Hoje… nasceu para vocês um Salvador, que é o Cristo Senhor’. E um coral imenso de anjos irrompe num alegre hino de louvor: ‘Glória a Deus no mais alto dos céus, e paz na terra aos homens por ele amados’ (cf. Lc 1,10-14). Paz na terra aos homens (e mulheres) amados por ele!… Deus nos amou e, deste amor resultou para nós a paz, que no fundo é sinônimo de vida. E nisto está precisamente a sua admirável grandeza: ‘A glória de Deus é a vida do ser humano’ (Santo Irineu). ARIOVALDO DA SILVA, José. A liturgia do natal, apostila.
Hoje, 26 de novembro, fazemos a memória litúrgica do Bem Aventurado Tiago Alberione, fundador da Família Paulina.
Padre Tiago Alberione nasceu em 4 de abril de 1884, em São Lourenço de Fossano, na Itália. Era o quinto filho de Miguel Alberione e Teresa Rosa Alloco, uma família simples de agricultores da região de Bra. De saúde frágil desde o nascimento, foi consagrado por sua mãe a Nossa Senhora das Flores, muito venerada na cidade. Teresa pedia que um de seus filhos fosse chamado ao sacerdócio — pedido que encontrou eco no coração do pequeno Tiago.
Uma vocação que despontou cedo
Aos seis ou sete anos, durante a primeira série, a professora perguntou às crianças o que desejavam ser no futuro. Tiago respondeu sem hesitar: “Eu vou ser padre!” Mais tarde, ele reconheceria essa convicção como sua “primeira luz clara”. Sua maturidade espiritual chamou a atenção dos professores e do pároco, padre João Batista Montersino, que permitiram que Tiago recebesse a Primeira Comunhão aos oito anos e meio, antes do costume da época.
Ingressou no Seminário Menor de Bra, onde viveu anos de estudo, oração e serenidade. Porém, de forma inesperada, foi afastado do seminário por motivos nunca bem esclarecidos. Tiago voltou para casa, mas não abandonou sua vocação. Contou com o apoio do irmão João Luís, que assumiu o trabalho na lavoura para que ele pudesse estudar, e com a ajuda generosa do padre Montersino, que intermediou sua entrada no Seminário de Alba, no outono de 1900.
A noite que mudou seu destino
Na virada do século, entre 1900 e 1901, o jovem seminarista participou de um congresso promovido pela diocese de Alba sobre os desafios da Igreja diante dos novos meios de comunicação. Após a Missa de Ano Novo, Tiago permaneceu em adoração diante do Santíssimo Sacramento. Naquela longa vigília, recebeu uma luz interior decisiva: sentiu-se chamado a “fazer algo pelo Senhor e pelos homens do novo século”, servindo a Igreja por meio da comunicação e em união com outras pessoas. Essa experiência marcou toda sua vida e missão.
Música: Noite de luz Roseli Santo e Dilvia Ludvichack Grupo Chamas
Ordenação e primeiros passos no apostolado
Tiago Alberione foi ordenado sacerdote em 29 de junho de 1907. Exerceu seu ministério inicialmente na paróquia de Narzole e, no Seminário de Alba, atuou como professor, bibliotecário e diretor espiritual. Também colaborou na Comissão Catequética Diocesana e na Associação da Boa Imprensa.
Em 1913, recebeu do bispo a direção do jornal diocesano Gazzetta d’Alba. Era o início concreto de um caminho que ele já intuía desde sua experiência diante da Eucaristia: evangelizar usando os novos meios de comunicação.
O nascimento da Família Paulina
Sentindo chegar “a hora de Deus”, em 1914 Padre Alberione adquiriu os equipamentos necessários para uma tipografia e, no dia 20 de agosto, iniciou a Escola Tipográfica, junto com dois jovens aprendizes. Ali nasceu a Pia Sociedade de São Paulo, primeira de dez fundações que dariam origem à Família Paulina.
Com o passar dos anos, surgiram outros institutos, cada um com missão própria, mas unidos pelo mesmo ideal apostólico:
Filhas de São Paulo
Pias Discípulas do Divino Mestre
Irmãs de Jesus Bom Pastor
Irmãs Apostolinas
Uniões seculares Jesus Sacerdote, São Gabriel Arcanjo, Nossa Senhora da Anunciação, Santa Família
Cooperadores Paulinos
Juntos, esses institutos formam a Família Paulina, dedicada a anunciar o Evangelho através dos meios de comunicação e das diversas expressões da cultura contemporânea.
Últimos anos e legado
Padre Tiago Alberione faleceu em Roma no dia 26 de novembro de 1971, aos 87 anos. Uma hora antes de sua morte, recebeu a visita do Papa Paulo VI, que o reconhecia como pioneiro e mestre da comunicação evangelizadora. Seu corpo repousa na cripta do Santuário Rainha dos Apóstolos, em Roma.
No dia 27 de abril de 2003, foi proclamado Bem-aventurado pelo Papa João Paulo II, que destacou seu “gênio criativo” e seu amor profundo pela Igreja e pela missão.
As leituras de hoje nos colocam diante de uma verdade profunda: tudo o que é humano passa, mas o Reino de Deus permanece. Em um tempo no qual tantas estruturas parecem inabaláveis e tantas seguranças são construídas sobre aquilo que vemos, a Palavra nos convida a redescobrir onde está o fundamento que não se abala.
A 1ª leitura (Dn 2,31-45), no sonho interpretado por Daniel, os reinos representados pela grande estátua – por mais grandiosos e variados que pareçam – acabam ruindo. Apenas a pequena pedra, “não cortada por mão humana”, cresce e se torna uma montanha que enche toda a terra.
Essa pedra é símbolo do Reino de Deus, um reino que não se constrói pela força humana, mas pela ação divina; um reino que cresce silenciosamente, muitas vezes sem espetáculos, mas com solidez eterna.
O texto nos questiona: Em que construo minha vida? Nas estátuas brilhantes e frágeis do mundo, ou na pedra firme que é o Senhor?
No salmo responsorial continuamos a cantar com louvor: “A Ele glória e louvor eternamente!” (Dn 3). O cântico dos três jovens na fornalha é uma explosão de confiança. Mesmo no meio do fogo, eles encontram motivos para louvar.
O louvor passa a ser uma forma de resistência espiritual: não deixamos que a adversidade defina nossa fé, mas permitimos que nossa fé ilumine a adversidade.
É um convite a reconhecer que, nas pequenas e grandes lutas, tudo o que existe dá glória ao Criador – e nós também podemos fazer o mesmo, mesmo quando a vida nos atravessa com fogo.
E finalmente o evangelho: “Não ficará pedra sobre pedra…” (Lc 21,5-11). Jesus contempla o templo magnífico e anuncia sua destruição. É um choque para os discípulos, que viam ali a maior expressão da presença de Deus. Mas Jesus revela algo essencial: a fé não pode depender do que é exterior, do que parece grandioso ou seguro.
Guerras, conflitos, catástrofes, rumores… tudo isso pode acontecer. Mas a mensagem final é clara: não se deixem enganar; mantenham-se firmes. É uma advertência e, ao mesmo tempo, um consolo. Não somos chamados ao medo, mas à vigilância. Não a especulações, mas à fé perseverante.
Num mundo acelerado e instável, facilmente nos apoiamos no que é imediato, visível, impressionante. Contudo, a liturgia nos recorda que o que parece sólido nem sempre é durável; o que parece pequeno e silencioso, quando vem de Deus, transforma a história; a fidelidade no meio das provações é nosso maior testemunho; e que, acima de todas as mudanças, Deus permanece como fundamento firme.
Que hoje sejamos capazes de olhar para nossa vida e perguntar: quais “estátuas” tenho erguido? E, com humildade e coragem, reconstruir tudo sobre Cristo, a Pedra que nunca se desfaz.
Que o Senhor nos dê um coração vigilante, fiel e cheio de confiança.
Santa Cecília, virgem e mártir – 33ª Semana do Tempo Comum Leituras: 1Mc 6,1-13 Sl 9A(9),2-3.4 e 6.16b e 19 (R. cf. 15a) Lc 20,27-40
As leituras deste sábado nos colocam diante de duas realidades profundas e sempre atuais: a fragilidade do poder humano diante da morte e a firme esperança na vida que vem de Deus. Enquanto o Primeiro Livro dos Macabeus nos mostra o fim trágico de um rei tirano, consumido pela sua própria soberba, o Evangelho nos apresenta Jesus respondendo aos saduceus sobre a ressurreição, revelando o coração do plano divino: a vida eterna é real, e Deus é o Deus dos vivos.
Essa mensagem ressoa de modo especial na memória de Santa Cecília, jovem cristã que enfrentou a morte com fé inabalável na ressurreição. Nela, vemos o que Jesus anunciava: alguém que viveu já nesta terra como “filha da ressurreição”, livre do medo e totalmente entregue a Deus.
A ilusão do poder que não reconhece Deus (1Mc 6,1-13)
A primeira leitura narra o declínio do rei Antíoco, que tanto perseguiu o povo de Israel. Depois de ter tentado saquear templos, impor cultos pagãos e matar inocentes, ele experimenta o colapso físico, moral e espiritual. Diante da morte iminente, reconhece sua culpa e percebe que seu poder não o salvou. O brilho das conquistas, o orgulho e a violência se dissolvem rapidamente diante da única certeza que ninguém pode contornar: a vida humana é breve, e a história continua para além dos impérios.
É impressionante notar que, diante da morte, Antíoco finalmente confessa sua pequenez. Tarde demais para mudar o passado, mas ainda tempo suficiente para compreender que a soberba apenas o conduziu à ruína.
Este texto não quer apenas relatar fatos históricos; ele atua como um espelho para nós. Quantas vezes também buscamos construir seguranças com base na força, nos bens, nos projetos pessoais, acreditando que tudo depende apenas de nossas mãos? Quantas vezes vivemos como se fôssemos autossuficientes, esquecendo que a vida verdadeira é dom de Deus?
A queda de Antíoco nos ensina que todo poder que não se apoia no Senhor se desfaz. Descobrimos isso, mais cedo ou mais tarde, quando enfrentamos as fragilidades da vida. Mas a boa notícia é que, ao contrário do rei, nós podemos reconhecer a tempo nossa dependência de Deus e reorientar o coração para o que permanece.
“Os filhos da ressurreição” (Lc 20,27-40)
No Evangelho, Jesus é confrontado pelos saduceus, grupo religioso que não acreditava na ressurreição dos mortos. Eles lhe apresentam uma pergunta construída para ridicularizar essa crença: uma mulher que teve sete maridos sucessivamente, segundo a lei do levirato, de quem será esposa na ressurreição?
A intenção deles não era aprender, mas expor o que julgavam ser uma incoerência. É uma tentativa de reduzir os mistérios de Deus às categorias humanas, como se a vida futura fosse simplesmente uma extensão da vida presente.
Jesus responde de modo direto, profundo e libertador. Ele afirma que a ressurreição não pertence a esta lógica limitada: “Os filhos deste mundo casam-se e dão-se em casamento; mas aqueles que forem julgados dignos de participar do mundo futuro e da ressurreição dos mortos não se casam, nem se dão em casamento.”
Aqui não se trata de desvalorizar o matrimônio (que é santo e querido por Deus), mas de mostrar que a vida futura é de uma ordem nova. Lá, nada será marcado pela finitude, pela necessidade de prolongar a vida ou garantir descendência. Todos serão como os anjos: vivos diante de Deus para sempre.
Mais ainda, Jesus vai ao coração da questão ao citar a passagem da sarça ardente: “Deus não é Deus de mortos, mas de vivos, pois todos vivem para Ele.” Essa é a chave do Evangelho de hoje: a vida não termina na morte. E aqueles que vivem em comunhão com Deus já pertencem, desde agora, à eternidade. A ressurreição não é apenas um fato futuro; ela começa no presente, na medida em que nos deixamos transformar pelo amor de Deus.
Os saduceus viam apenas limites; Jesus revela um horizonte infinito. Eles pensavam em morte; Jesus fala de vida. Eles tentavam ridicularizar a fé; Jesus a afirma com majestade. É a revelação da verdade última sobre nós: fomos criados para viver eternamente com Deus.
Vivendo hoje como filhos da ressurreição
A ressurreição não é somente uma esperança distante. Ela se torna critério para interpretar a vida de hoje. Quem crê na vida eterna vive de maneira diferente:
1. Vive sem medo exagerado da morte, porque sabe que sua história não termina no túmulo. 2. Vive com responsabilidade, pois sabe que cada escolha tem peso diante de Deus. 3. Vive com liberdade, pois não se deixa escravizar por ambições, carreiras ou idolatrias. 4. Vive com amor, porque o amor é a única realidade que atravessa a morte. 5. Vive com alegria, porque já experimenta aqui os primeiros sinais da vida que não passa.
Assim viveu Santa Cecília, cuja memória celebramos. Sua fidelidade a Cristo no meio das perseguições é prova de que a ressurreição não era para ela uma ideia abstrata, mas uma certeza existencial. Ela cantou, segundo a tradição, mesmo no martírio, porque sabia que nada poderia separar sua vida da de Cristo.
Em sua história, vemos o Evangelho encarnado: quem pertence a Deus não vive aprisionado ao “mundo presente”, mas já participa da vida futura. Santa Cecília aponta para aquilo que Jesus proclama hoje: a verdadeira vida é aquela vivida em Deus.
Uma liturgia que nos faz olhar para o essencial: a vida eterna
Ao final do Ano Litúrgico, a Igreja tradicionalmente volta nossa atenção para as realidades últimas: morte, juízo, céu e inferno. O Evangelho de hoje (Lc 20,27-40), com o tema da ressurreição, é uma síntese poderosa dessa espiritualidade.
Antes de começar o Advento, que fala de espera, esperança e promessa, a Igreja nos pergunta: “Você sabe para onde está caminhando? Você vive com os olhos na eternidade?”
Fechar o ano litúrgico refletindo sobre a ressurreição não é por acaso: é um convite a purificar a nossa visão para que entremos no novo ciclo não distraídos, mas conscientes do sentido último da nossa vida.
Nisto, a primeira leitura (1Mc 6,1-13) mostra o fim de Antíoco, símbolo de todo poder que se ergue contra Deus. Ao final do ano litúrgico, ela nos lembra: Tudo o que é construído sem Deus se desfaz.
A liturgia deste sábado funciona, então, como um exame de consciência coletivo: – O que construí ao longo deste ano foi em Deus ou longe Dele? – Apoiei minha vida em seguranças falsas ou no Evangelho? – Minhas escolhas refletiram a fé, ou apenas interesses humanos?
Antes de recomeçar o ano litúrgico, é importante encerrar este com lucidez e humildade.
Uma ponte espiritual para o Advento
O Advento nos chama à vigilância alegre pela vinda do Senhor. Mas só vigia verdadeiramente quem sabe o que espera e para onde caminha. A liturgia deste sábado nos ajuda a fazer essa transição da ressurreição anunciada por Jesus abre nosso coração para a esperança do Advento. É como se a liturgia dissesse: “Entre no Advento como quem renova a esperança na vida eterna, e não como quem apenas repete ritos.”
Jesus afirma no Evangelho que aqueles que creem são “filhos da ressurreição”. Encerrar o ano com essa identidade é preparar o coração para viver o novo ano litúrgico não apenas com devoções, mas com uma mudança profunda de mentalidade.
Ser “filho da ressurreição” significa:
viver com liberdade interior,
amar com generosidade,
não se deixar sufocar pelo imediato,
enxergar a mão de Deus na história,
manter a esperança mesmo nas noites escuras.
Essas atitudes são justamente as que o Advento pede: vigilância, esperança, prontidão. Hoje, a Palavra nos coloca diante de três tempos, preparando-nos para o novo ano litúrgico:
Passado: a história de Antíoco nos lembra os erros e desvios que precisamos reconhecer e deixar para trás.
Presente: a resposta de Jesus aos saduceus nos ajuda a compreender quem somos hoje: pessoas chamadas a viver já como ressuscitadas.
Futuro: a certeza da vida eterna abre para nós o horizonte para o qual caminhamos — e que começamos a preparar de novo com o Advento.
Assim, a liturgia fecha o ano com maturidade espiritual e abre o próximo com renovação e propósito. A liturgia deste sábado é uma espécie de “último capítulo” do Ano Litúrgico, que resume a grande mensagem da vida cristã: somos feitos para Deus, e Nele encontramos a vida plena. Ela nos convida a entrar no Advento com o coração alinhado ao destino final para o qual caminhamos.
Depois de olharmos para a ressurreição, a Igreja nos conduz agora ao presépio. Depois de meditarmos sobre o fim, abrimos espaço para um novo começo. Depois de recordarmos que Deus é o Senhor dos vivos, acolheremos Aquele que vem ao mundo para nos dar a vida eterna.
Essa liturgia, portanto, é um ponto de passagem espiritual: encerra-nos no essencial e nos abre para a esperança nova que começa no Advento.
Deus dos vivos
A liturgia deste dia nos convida a dar um passo decisivo na fé: deixar que a certeza da ressurreição ilumine todas as dimensões de nossa existência. Não somos desfecho de acaso, nem condenados à morte; somos chamados a viver eternamente no amor de Deus.
Frente às instabilidades do mundo, às forças que tentam impor medo, e às tentações de construir seguranças falsas, Jesus nos devolve a palavra que sustenta os santos de todas as épocas: “Deus não é Deus de mortos, mas de vivos.”
Que vivamos, hoje e sempre, como filhos da ressurreição: em esperança, liberdade e amor. Que Santa Cecília interceda por nós para que nada nos desvie dessa certeza que transforma tudo.
Conheça as Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre.
As Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre, fundadas pelo Padre Tiago Alberione, em Alba, Itália, em 10 de fevereiro de 1924. O nome Pias Discípulas do Divino Mestre sinaliza a nossa identidade carismática, centrada em Jesus Cristo Mestre Caminho, Verdade e Vida.
O Dia da Consciência Negra, celebrado em 20 de novembro, é mais do que uma data no calendário: é um marco de memória, reconhecimento e responsabilidade social. Criado para valorizar a história, a cultura e a contribuição da população negra para o Brasil, o dia também nos convida a olhar de frente para as desigualdades raciais que ainda persistem. Sua escolha está ligada à morte de Zumbi dos Palmares, símbolo maior da resistência contra a escravidão, e ao trabalho contínuo do Movimento Negro brasileiro, que transformou memória em consciência política.
A origem da data: da história à ação política
O 20 de novembro marca o assassinato de Zumbi, líder do Quilombo dos Palmares, morto em 1695 após longa perseguição dos colonizadores. Palmares foi o maior e mais duradouro território de resistência negra no período colonial. A morte de Zumbi, cujo corpo foi exposto em praça pública para “dar exemplo”, gerou justamente o contrário: consolidou-o como um símbolo de luta por liberdade, autonomia e dignidade.
A data, no entanto, é uma construção contemporânea. Em 1971, ativistas negros do Rio Grande do Sul propuseram pela primeira vez o 20 de novembro como dia de reflexão racial. Em 1978, o Movimento Negro Unificado (MNU) adotou oficialmente o 20 de novembro como data nacional, em contraposição ao 13 de maio, visto como uma celebração da abolição sem reconhecimento das lutas dos próprios negros. O objetivo disto era claro: deslocar o protagonismo da narrativa da abolição, tradicionalmente centrada na ação da Princesa Isabel, para a população negra e sua resistência ativa.
O fortalecimento da data veio gradualmente por meio de leis. A Lei 10.639/2003 incluiu o 20 de novembro no calendário escolar e tornou obrigatório o ensino de história e cultura afro-brasileira. A Lei 12.519/2011: oficializou o Dia Nacional da Consciência Negra. Em diversos estados e municípios o reconhecem como feriado, a exemplo de SP, RJ, AL, MT, entre outros.
Assim, o Dia da Consciência Negra nasce da junção entre memória histórica, movimento social e reconhecimento institucional.
Por que o 20 de novembro?
A escolha da data reflete um posicionamento ético e político. O movimento negro argumenta que o 13 de maio, embora marque a abolição, reforça uma narrativa que apresenta a liberdade como concessão, apagando os séculos de resistência negra.
Já o 20 de novembro celebra a luta, a autonomia, a organização comunitária e a capacidade de resistência da população negra frente a um sistema de violência e dominação.
O Dia da Consciência Negra celebra, portanto, não apenas um personagem histórico, mas um legado coletivo.
Desafios contemporâneos: enfrentando narrativas de deslegitimação
Nos últimos anos, tornou-se comum ver circular discursos que tentam diminuir o valor da data atacando a figura de Zumbi dos Palmares. Frases como “Zumbi não era flor que se cheire” ou “matava seus próprios pares” surgem especialmente em contextos em que se tenta relativizar ou deslegitimar a luta antirracista.
É importante esclarecer alguns pontos. As fontes históricas sobre Palmares são escassas e, em grande parte, produzidas por colonizadores interessados em justificar ataques e enfraquecer a resistência. Portanto, narrativas negativas sobre líderes quilombolas muitas vezes serviam como instrumento político da época e continuam sendo utilizadas hoje com funções semelhantes.
Discutir a complexidade de figuras históricas é legítimo. O problema é usar interpretações duvidosas ou anacrônicas para desvalorizar o significado da data.
Outro desafio a ser considerado é que os Movimentos sociais não dependem de “heróis perfeitos”. Nenhum processo social ou histórico foi construído por figuras imaculadas. Martin Luther King, Gandhi, Tiradentes e tantos outros também têm aspectos controversos em suas trajetórias. Isso não anula o valor das causas que defenderam.
Da mesma forma, o Dia da Consciência Negra não existe para canonizar Zumbi. Ele existe para reconhecer a existência de quilombos como espaços de liberdade; a resistência da população negra à escravidão; e a continuidade da luta por justiça racial. Símbolos históricos representam valores coletivos, não biografias perfeitas.
A quem interessa esse discurso?
É importante perguntar: por que essas críticas ressurgem sempre no 20 de novembro? Muitas vezes, elas funcionam como estratégia para desviar o foco do racismo estrutural; também como uma forma de desqualificar a pauta da igualdade racial e um contra-ataque retórico que evita enfrentar desigualdades atuais.
Enquanto se tenta provar se Zumbi era “bom ou mau”, deixa-se de discutir:
violência policial;
desigualdade no mercado de trabalho;
exclusão escolar;
racismo religioso;
falta de representatividade;
desigualdade de renda e acesso a direitos.
Por isso, ao dialogar com essas críticas, é essencial recentrar a conversa: o 20 de novembro não celebra a perfeição de um indivíduo, mas a luta pela liberdade e pela igualdade.
O que significa celebrar a Consciência Negra hoje
Celebrar o Dia da Consciência Negra é reconhecer que a população negra construiu este país em suas dimensões culturais, linguísticas, religiosas, políticas e afetivas. É reconhecer que o racismo ainda é uma realidade estruturante e exige enfrentamento cotidiano. E que a educação, a memória e o diálogo são caminhos fundamentais para transformar a sociedade. É também reafirmar que a luta por igualdade racial é tarefa de todas e todos, não apenas da população negra.
Dia da Consciência Negra: memória que inspira compromisso
O Dia da Consciência Negra é, acima de tudo, um convite à responsabilidade coletiva. Ele nos lembra que a liberdade não foi presente: foi conquista. E continua sendo.
Ao reconhecer a importância histórica de Zumbi e dos quilombos, homenageamos a resistência que moldou o Brasil. Ao enfrentar narrativas que tentam deslegitimar essa memória, fortalecemos o compromisso com a verdade histórica e com a justiça social. Ao celebrar a Consciência Negra, reafirmamos um projeto de futuro: um país onde a dignidade não seja privilégio, mas direito.
Que este 20 de novembro inspire escuta, aprendizado, ações concretas e coragem para que a memória da resistência negra siga iluminando caminhos de inclusão, respeito e igualdade.
Memória de Santos Roque González, Afonso Rodríguez e João de Castillo, presbíteros e mártires 33ª Semana do Tempo Comum
No Evangelho de hoje (Lc 19,11-28), Jesus conta a parábola dos servos que recebem moedas para administrar enquanto o senhor parte em viagem. A narrativa revela o desejo profundo de Deus: que cada pessoa faça frutificar os dons recebidos, colocando-os a serviço do Reino. O senhor da parábola não exige dos servos aquilo que não lhes foi dado, mas espera fidelidade, coragem e disposição em assumir responsabilidades, mesmo diante de riscos e incertezas.
O contraste entre os servos que trabalham e aquele que esconde a moeda expressa duas posturas espirituais. A primeira é a da confiança: reconhecer que tudo vem de Deus e pode ser devolvido multiplicado em forma de amor, justiça, serviço e compromisso. A segunda é a do medo: paralisia, fechamento em si mesmo e incapacidade de permitir que o dom se torne vida para outros. A censura dirigida ao servo que nada fez lembra-nos que a omissão também tem peso no caminho de fé; não basta “não fazer o mal”, é preciso fazer o bem possível.
O Evangelho de Lc 19,11-28 termina de forma bastante forte. Depois de elogiar os servos que fizeram render as moedas e de repreender o que a escondeu, Jesus conclui a parábola dizendo: “Quanto aos meus inimigos, que não quiseram que eu reinasse sobre eles, trazei-os aqui e matai-os na minha frente.”(Lc 19,27)
Esse desfecho duro cumpre duas funções fundamentais na mensagem de Jesus: a primeira, revela a seriedade da escolha pelo Reino. Esse final deixa claro que rejeitar o Reino de Deus não é algo neutro. A parábola não fala apenas da omissão do servo medroso, mas também da resistência ativa daqueles que “não querem que Ele reine”. A cena simboliza o juízo final: Deus respeita a liberdade humana, mas essa liberdade tem consequências. A recusa do reinado de Deus é, ao mesmo tempo, recusa da vida.
Ele adverte sobre a responsabilidade de quem recebe dons. O servo que não faz render a moeda é contrastado não só com os servos fiéis, mas também com os inimigos do rei. Isso funciona como um alerta: não basta não fazer o mal; é preciso fazer o bem possível, utilizando os dons recebidos para a construção do Reino. A parábola liga omissão e rejeição: quem se fecha sobre si mesmo, mesmo sem atacar, acaba colaborando com a lógica do “não-reinado” de Deus.
Este desfecho também prepara a entrada de Jesus em Jerusalém. Ou seja, este bramo antecede diretamente a entrada triunfal de Jesus na cidade (Lc 19,28ss). Assim, Jesus se apresenta como o Rei que vem, mas não um rei dominador, e sim o Rei que oferece salvação. No entanto, sua realeza exige decisão: acolher ou rejeitar.
E por fim, este desfecho reforça o chamado à fé corajosa. A dureza do final não pretende inspirar medo, mas responsabilidade e seriedade espiritual. A parábola inteira gira em torno da confiança: quem confia, arrisca; quem teme, paralisa-se; quem rejeita, fecha-se à vida. O final sublinha que o tempo de Jesus é momento de decisão: a fé verdadeira transforma a vida e a vida transformada testemunha o Reino.
A leitura deste Evangelho na 33ª Semana do Tempo Comum, imediatamente antes do Advento, tem um valor espiritual muito profundo. A Igreja, nesses últimos dias do ano litúrgico, orienta nossa atenção para o sentido último da vida, para o juízo, para a vinda do Senhor e para a responsabilidade cristã. A parábola das moedas, com sua forte conclusão, encaixa-se perfeitamente nesse contexto.
Ele nos prepara o coração para a vinda do Senhor. O Advento é tempo de esperança e vigilância, e a liturgia das últimas semanas do Tempo Comum nos ajuda a ajustar essa vigilância. A parábola dos servos que devem administrar o que receberam até o retorno do Senhor é um convite direto a despertar do comodismo, revisar o próprio caminho, reavivar o desejo pela vinda de Cristo. A Igreja quer que entremos no Advento não adormecidos, mas alertas e desejosos de Deus.
Ele também recorda que somos administradores, não donos. A proximidade do novo ano litúrgico é um chamado a avaliar como usamos o tempo, os dons, a fé e as oportunidades que Deus nos deu ao longo do ano que termina. A parábola mostra que não se trata de “guardar” a fé, mas de fazê-la frutificar. Assim, antes do Advento, ela nos ajuda a perguntar:
Como vivi a fé este ano?
O que Deus me confiou e como respondi?
Em que preciso crescer antes de começar um novo tempo de graça?
Também nos ajuda a reacender a responsabilidade: vigiar é agir. O servo que esconde a moeda representa quem vive a fé de forma estática, paralisada. Às portas do Advento, esse Evangelho ensina que esperar o Senhor não é cruzar os braços, mas servir, amar, construir, multiplicar. O Advento é expectativa, mas uma expectativa ativa, missionária.
Portanto, nos convida à conversão, antes que comece o novo ciclo. O final da parábola, com o juízo sobre os servos e os inimigos do rei, lembra a dimensão escatológica da fé: Cristo virá. Essa memória conduz à conversão imediata, preparando interiormente o fiel para viver o Advento como tempo de purificação, de esperança, de reencontro com Deus, de reorientação da vida. É como fazer uma limpeza espiritual antes da chegada do hóspede esperado.
Nos últimos domingos do ano litúrgico celebramos Cristo Rei. Este Evangelho apresenta Jesus justamente como esse Rei que entrega dons, se ausenta por um tempo, volta para pedir contas. À luz disso, o Advento não é apenas preparação para o Natal, mas para a segunda vinda de Cristo, quando Ele reinará plenamente.
A leitura deste Evangelho na semana que antecede o Advento:
nos desperta,
nos responsabiliza,
nos convida a rever nossa vida,
nos prepara para acolher Cristo com o coração ativo e fecundo.
A primeira leitura (2Mc 7,1.20-31) apresenta o testemunho heroico da mãe e de seus filhos, que permanecem fiéis à Lei de Deus diante da perseguição. A coragem deles ecoa o chamado do Evangelho: viver a fé de modo coerente, mesmo quando somos pressionados a escondê-la ou silenciá-la. Assim como os mártires de hoje — Santos Roque González, Afonso Rodríguez e João de Castillo — testemunharam Cristo com a própria vida, também nós somos convidados a fazer render a graça que recebemos, oferecendo-nos diariamente no serviço e na verdade.
O salmo responsorial proclama: “Eu, por minha justiça, contemplarei a vossa face; ao despertar me saciará a vossa presença” (Sl 16). Essa promessa ilumina todo o sentido de nossa entrega: no fim, não buscamos recompensas, mas a alegria plena de viver diante de Deus e com Ele.
Que a liturgia de hoje nos inspire a assumir com coragem as moedas, isto é, os dons que nos foram confiados: nossas capacidades, nossa fé, nossas oportunidades, e a fazê-los frutificar em favor dos irmãos. E que, sustentados pelo exemplo dos mártires, possamos viver uma vida transparente, generosa e fiel ao Evangelho.
