Hoje, 26 de novembro, fazemos a memória litúrgica do Bem Aventurado Tiago Alberione, fundador da Família Paulina.
Padre Tiago Alberione nasceu em 4 de abril de 1884, em São Lourenço de Fossano, na Itália. Era o quinto filho de Miguel Alberione e Teresa Rosa Alloco, uma família simples de agricultores da região de Bra. De saúde frágil desde o nascimento, foi consagrado por sua mãe a Nossa Senhora das Flores, muito venerada na cidade. Teresa pedia que um de seus filhos fosse chamado ao sacerdócio — pedido que encontrou eco no coração do pequeno Tiago.
Uma vocação que despontou cedo
Aos seis ou sete anos, durante a primeira série, a professora perguntou às crianças o que desejavam ser no futuro. Tiago respondeu sem hesitar: “Eu vou ser padre!” Mais tarde, ele reconheceria essa convicção como sua “primeira luz clara”. Sua maturidade espiritual chamou a atenção dos professores e do pároco, padre João Batista Montersino, que permitiram que Tiago recebesse a Primeira Comunhão aos oito anos e meio, antes do costume da época.
Ingressou no Seminário Menor de Bra, onde viveu anos de estudo, oração e serenidade. Porém, de forma inesperada, foi afastado do seminário por motivos nunca bem esclarecidos. Tiago voltou para casa, mas não abandonou sua vocação. Contou com o apoio do irmão João Luís, que assumiu o trabalho na lavoura para que ele pudesse estudar, e com a ajuda generosa do padre Montersino, que intermediou sua entrada no Seminário de Alba, no outono de 1900.
A noite que mudou seu destino
Na virada do século, entre 1900 e 1901, o jovem seminarista participou de um congresso promovido pela diocese de Alba sobre os desafios da Igreja diante dos novos meios de comunicação. Após a Missa de Ano Novo, Tiago permaneceu em adoração diante do Santíssimo Sacramento. Naquela longa vigília, recebeu uma luz interior decisiva: sentiu-se chamado a “fazer algo pelo Senhor e pelos homens do novo século”, servindo a Igreja por meio da comunicação e em união com outras pessoas. Essa experiência marcou toda sua vida e missão.
Música: Noite de luz Roseli Santo e Dilvia Ludvichack Grupo Chamas
Ordenação e primeiros passos no apostolado
Tiago Alberione foi ordenado sacerdote em 29 de junho de 1907. Exerceu seu ministério inicialmente na paróquia de Narzole e, no Seminário de Alba, atuou como professor, bibliotecário e diretor espiritual. Também colaborou na Comissão Catequética Diocesana e na Associação da Boa Imprensa.
Em 1913, recebeu do bispo a direção do jornal diocesano Gazzetta d’Alba. Era o início concreto de um caminho que ele já intuía desde sua experiência diante da Eucaristia: evangelizar usando os novos meios de comunicação.
O nascimento da Família Paulina
Sentindo chegar “a hora de Deus”, em 1914 Padre Alberione adquiriu os equipamentos necessários para uma tipografia e, no dia 20 de agosto, iniciou a Escola Tipográfica, junto com dois jovens aprendizes. Ali nasceu a Pia Sociedade de São Paulo, primeira de dez fundações que dariam origem à Família Paulina.
Com o passar dos anos, surgiram outros institutos, cada um com missão própria, mas unidos pelo mesmo ideal apostólico:
Filhas de São Paulo
Pias Discípulas do Divino Mestre
Irmãs de Jesus Bom Pastor
Irmãs Apostolinas
Uniões seculares Jesus Sacerdote, São Gabriel Arcanjo, Nossa Senhora da Anunciação, Santa Família
Cooperadores Paulinos
Juntos, esses institutos formam a Família Paulina, dedicada a anunciar o Evangelho através dos meios de comunicação e das diversas expressões da cultura contemporânea.
Últimos anos e legado
Padre Tiago Alberione faleceu em Roma no dia 26 de novembro de 1971, aos 87 anos. Uma hora antes de sua morte, recebeu a visita do Papa Paulo VI, que o reconhecia como pioneiro e mestre da comunicação evangelizadora. Seu corpo repousa na cripta do Santuário Rainha dos Apóstolos, em Roma.
No dia 27 de abril de 2003, foi proclamado Bem-aventurado pelo Papa João Paulo II, que destacou seu “gênio criativo” e seu amor profundo pela Igreja e pela missão.
As leituras de hoje nos colocam diante de uma verdade profunda: tudo o que é humano passa, mas o Reino de Deus permanece. Em um tempo no qual tantas estruturas parecem inabaláveis e tantas seguranças são construídas sobre aquilo que vemos, a Palavra nos convida a redescobrir onde está o fundamento que não se abala.
A 1ª leitura (Dn 2,31-45), no sonho interpretado por Daniel, os reinos representados pela grande estátua – por mais grandiosos e variados que pareçam – acabam ruindo. Apenas a pequena pedra, “não cortada por mão humana”, cresce e se torna uma montanha que enche toda a terra.
Essa pedra é símbolo do Reino de Deus, um reino que não se constrói pela força humana, mas pela ação divina; um reino que cresce silenciosamente, muitas vezes sem espetáculos, mas com solidez eterna.
O texto nos questiona: Em que construo minha vida? Nas estátuas brilhantes e frágeis do mundo, ou na pedra firme que é o Senhor?
No salmo responsorial continuamos a cantar com louvor: “A Ele glória e louvor eternamente!” (Dn 3). O cântico dos três jovens na fornalha é uma explosão de confiança. Mesmo no meio do fogo, eles encontram motivos para louvar.
O louvor passa a ser uma forma de resistência espiritual: não deixamos que a adversidade defina nossa fé, mas permitimos que nossa fé ilumine a adversidade.
É um convite a reconhecer que, nas pequenas e grandes lutas, tudo o que existe dá glória ao Criador – e nós também podemos fazer o mesmo, mesmo quando a vida nos atravessa com fogo.
E finalmente o evangelho: “Não ficará pedra sobre pedra…” (Lc 21,5-11). Jesus contempla o templo magnífico e anuncia sua destruição. É um choque para os discípulos, que viam ali a maior expressão da presença de Deus. Mas Jesus revela algo essencial: a fé não pode depender do que é exterior, do que parece grandioso ou seguro.
Guerras, conflitos, catástrofes, rumores… tudo isso pode acontecer. Mas a mensagem final é clara: não se deixem enganar; mantenham-se firmes. É uma advertência e, ao mesmo tempo, um consolo. Não somos chamados ao medo, mas à vigilância. Não a especulações, mas à fé perseverante.
Num mundo acelerado e instável, facilmente nos apoiamos no que é imediato, visível, impressionante. Contudo, a liturgia nos recorda que o que parece sólido nem sempre é durável; o que parece pequeno e silencioso, quando vem de Deus, transforma a história; a fidelidade no meio das provações é nosso maior testemunho; e que, acima de todas as mudanças, Deus permanece como fundamento firme.
Que hoje sejamos capazes de olhar para nossa vida e perguntar: quais “estátuas” tenho erguido? E, com humildade e coragem, reconstruir tudo sobre Cristo, a Pedra que nunca se desfaz.
Que o Senhor nos dê um coração vigilante, fiel e cheio de confiança.
Santa Cecília, virgem e mártir – 33ª Semana do Tempo Comum Leituras: 1Mc 6,1-13 Sl 9A(9),2-3.4 e 6.16b e 19 (R. cf. 15a) Lc 20,27-40
As leituras deste sábado nos colocam diante de duas realidades profundas e sempre atuais: a fragilidade do poder humano diante da morte e a firme esperança na vida que vem de Deus. Enquanto o Primeiro Livro dos Macabeus nos mostra o fim trágico de um rei tirano, consumido pela sua própria soberba, o Evangelho nos apresenta Jesus respondendo aos saduceus sobre a ressurreição, revelando o coração do plano divino: a vida eterna é real, e Deus é o Deus dos vivos.
Essa mensagem ressoa de modo especial na memória de Santa Cecília, jovem cristã que enfrentou a morte com fé inabalável na ressurreição. Nela, vemos o que Jesus anunciava: alguém que viveu já nesta terra como “filha da ressurreição”, livre do medo e totalmente entregue a Deus.
A ilusão do poder que não reconhece Deus (1Mc 6,1-13)
A primeira leitura narra o declínio do rei Antíoco, que tanto perseguiu o povo de Israel. Depois de ter tentado saquear templos, impor cultos pagãos e matar inocentes, ele experimenta o colapso físico, moral e espiritual. Diante da morte iminente, reconhece sua culpa e percebe que seu poder não o salvou. O brilho das conquistas, o orgulho e a violência se dissolvem rapidamente diante da única certeza que ninguém pode contornar: a vida humana é breve, e a história continua para além dos impérios.
É impressionante notar que, diante da morte, Antíoco finalmente confessa sua pequenez. Tarde demais para mudar o passado, mas ainda tempo suficiente para compreender que a soberba apenas o conduziu à ruína.
Este texto não quer apenas relatar fatos históricos; ele atua como um espelho para nós. Quantas vezes também buscamos construir seguranças com base na força, nos bens, nos projetos pessoais, acreditando que tudo depende apenas de nossas mãos? Quantas vezes vivemos como se fôssemos autossuficientes, esquecendo que a vida verdadeira é dom de Deus?
A queda de Antíoco nos ensina que todo poder que não se apoia no Senhor se desfaz. Descobrimos isso, mais cedo ou mais tarde, quando enfrentamos as fragilidades da vida. Mas a boa notícia é que, ao contrário do rei, nós podemos reconhecer a tempo nossa dependência de Deus e reorientar o coração para o que permanece.
“Os filhos da ressurreição” (Lc 20,27-40)
No Evangelho, Jesus é confrontado pelos saduceus, grupo religioso que não acreditava na ressurreição dos mortos. Eles lhe apresentam uma pergunta construída para ridicularizar essa crença: uma mulher que teve sete maridos sucessivamente, segundo a lei do levirato, de quem será esposa na ressurreição?
A intenção deles não era aprender, mas expor o que julgavam ser uma incoerência. É uma tentativa de reduzir os mistérios de Deus às categorias humanas, como se a vida futura fosse simplesmente uma extensão da vida presente.
Jesus responde de modo direto, profundo e libertador. Ele afirma que a ressurreição não pertence a esta lógica limitada: “Os filhos deste mundo casam-se e dão-se em casamento; mas aqueles que forem julgados dignos de participar do mundo futuro e da ressurreição dos mortos não se casam, nem se dão em casamento.”
Aqui não se trata de desvalorizar o matrimônio (que é santo e querido por Deus), mas de mostrar que a vida futura é de uma ordem nova. Lá, nada será marcado pela finitude, pela necessidade de prolongar a vida ou garantir descendência. Todos serão como os anjos: vivos diante de Deus para sempre.
Mais ainda, Jesus vai ao coração da questão ao citar a passagem da sarça ardente: “Deus não é Deus de mortos, mas de vivos, pois todos vivem para Ele.” Essa é a chave do Evangelho de hoje: a vida não termina na morte. E aqueles que vivem em comunhão com Deus já pertencem, desde agora, à eternidade. A ressurreição não é apenas um fato futuro; ela começa no presente, na medida em que nos deixamos transformar pelo amor de Deus.
Os saduceus viam apenas limites; Jesus revela um horizonte infinito. Eles pensavam em morte; Jesus fala de vida. Eles tentavam ridicularizar a fé; Jesus a afirma com majestade. É a revelação da verdade última sobre nós: fomos criados para viver eternamente com Deus.
Vivendo hoje como filhos da ressurreição
A ressurreição não é somente uma esperança distante. Ela se torna critério para interpretar a vida de hoje. Quem crê na vida eterna vive de maneira diferente:
1. Vive sem medo exagerado da morte, porque sabe que sua história não termina no túmulo. 2. Vive com responsabilidade, pois sabe que cada escolha tem peso diante de Deus. 3. Vive com liberdade, pois não se deixa escravizar por ambições, carreiras ou idolatrias. 4. Vive com amor, porque o amor é a única realidade que atravessa a morte. 5. Vive com alegria, porque já experimenta aqui os primeiros sinais da vida que não passa.
Assim viveu Santa Cecília, cuja memória celebramos. Sua fidelidade a Cristo no meio das perseguições é prova de que a ressurreição não era para ela uma ideia abstrata, mas uma certeza existencial. Ela cantou, segundo a tradição, mesmo no martírio, porque sabia que nada poderia separar sua vida da de Cristo.
Em sua história, vemos o Evangelho encarnado: quem pertence a Deus não vive aprisionado ao “mundo presente”, mas já participa da vida futura. Santa Cecília aponta para aquilo que Jesus proclama hoje: a verdadeira vida é aquela vivida em Deus.
Uma liturgia que nos faz olhar para o essencial: a vida eterna
Ao final do Ano Litúrgico, a Igreja tradicionalmente volta nossa atenção para as realidades últimas: morte, juízo, céu e inferno. O Evangelho de hoje (Lc 20,27-40), com o tema da ressurreição, é uma síntese poderosa dessa espiritualidade.
Antes de começar o Advento, que fala de espera, esperança e promessa, a Igreja nos pergunta: “Você sabe para onde está caminhando? Você vive com os olhos na eternidade?”
Fechar o ano litúrgico refletindo sobre a ressurreição não é por acaso: é um convite a purificar a nossa visão para que entremos no novo ciclo não distraídos, mas conscientes do sentido último da nossa vida.
Nisto, a primeira leitura (1Mc 6,1-13) mostra o fim de Antíoco, símbolo de todo poder que se ergue contra Deus. Ao final do ano litúrgico, ela nos lembra: Tudo o que é construído sem Deus se desfaz.
A liturgia deste sábado funciona, então, como um exame de consciência coletivo: – O que construí ao longo deste ano foi em Deus ou longe Dele? – Apoiei minha vida em seguranças falsas ou no Evangelho? – Minhas escolhas refletiram a fé, ou apenas interesses humanos?
Antes de recomeçar o ano litúrgico, é importante encerrar este com lucidez e humildade.
Uma ponte espiritual para o Advento
O Advento nos chama à vigilância alegre pela vinda do Senhor. Mas só vigia verdadeiramente quem sabe o que espera e para onde caminha. A liturgia deste sábado nos ajuda a fazer essa transição da ressurreição anunciada por Jesus abre nosso coração para a esperança do Advento. É como se a liturgia dissesse: “Entre no Advento como quem renova a esperança na vida eterna, e não como quem apenas repete ritos.”
Jesus afirma no Evangelho que aqueles que creem são “filhos da ressurreição”. Encerrar o ano com essa identidade é preparar o coração para viver o novo ano litúrgico não apenas com devoções, mas com uma mudança profunda de mentalidade.
Ser “filho da ressurreição” significa:
viver com liberdade interior,
amar com generosidade,
não se deixar sufocar pelo imediato,
enxergar a mão de Deus na história,
manter a esperança mesmo nas noites escuras.
Essas atitudes são justamente as que o Advento pede: vigilância, esperança, prontidão. Hoje, a Palavra nos coloca diante de três tempos, preparando-nos para o novo ano litúrgico:
Passado: a história de Antíoco nos lembra os erros e desvios que precisamos reconhecer e deixar para trás.
Presente: a resposta de Jesus aos saduceus nos ajuda a compreender quem somos hoje: pessoas chamadas a viver já como ressuscitadas.
Futuro: a certeza da vida eterna abre para nós o horizonte para o qual caminhamos — e que começamos a preparar de novo com o Advento.
Assim, a liturgia fecha o ano com maturidade espiritual e abre o próximo com renovação e propósito. A liturgia deste sábado é uma espécie de “último capítulo” do Ano Litúrgico, que resume a grande mensagem da vida cristã: somos feitos para Deus, e Nele encontramos a vida plena. Ela nos convida a entrar no Advento com o coração alinhado ao destino final para o qual caminhamos.
Depois de olharmos para a ressurreição, a Igreja nos conduz agora ao presépio. Depois de meditarmos sobre o fim, abrimos espaço para um novo começo. Depois de recordarmos que Deus é o Senhor dos vivos, acolheremos Aquele que vem ao mundo para nos dar a vida eterna.
Essa liturgia, portanto, é um ponto de passagem espiritual: encerra-nos no essencial e nos abre para a esperança nova que começa no Advento.
Deus dos vivos
A liturgia deste dia nos convida a dar um passo decisivo na fé: deixar que a certeza da ressurreição ilumine todas as dimensões de nossa existência. Não somos desfecho de acaso, nem condenados à morte; somos chamados a viver eternamente no amor de Deus.
Frente às instabilidades do mundo, às forças que tentam impor medo, e às tentações de construir seguranças falsas, Jesus nos devolve a palavra que sustenta os santos de todas as épocas: “Deus não é Deus de mortos, mas de vivos.”
Que vivamos, hoje e sempre, como filhos da ressurreição: em esperança, liberdade e amor. Que Santa Cecília interceda por nós para que nada nos desvie dessa certeza que transforma tudo.
Conheça as Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre.
As Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre, fundadas pelo Padre Tiago Alberione, em Alba, Itália, em 10 de fevereiro de 1924. O nome Pias Discípulas do Divino Mestre sinaliza a nossa identidade carismática, centrada em Jesus Cristo Mestre Caminho, Verdade e Vida.
O Dia da Consciência Negra, celebrado em 20 de novembro, é mais do que uma data no calendário: é um marco de memória, reconhecimento e responsabilidade social. Criado para valorizar a história, a cultura e a contribuição da população negra para o Brasil, o dia também nos convida a olhar de frente para as desigualdades raciais que ainda persistem. Sua escolha está ligada à morte de Zumbi dos Palmares, símbolo maior da resistência contra a escravidão, e ao trabalho contínuo do Movimento Negro brasileiro, que transformou memória em consciência política.
A origem da data: da história à ação política
O 20 de novembro marca o assassinato de Zumbi, líder do Quilombo dos Palmares, morto em 1695 após longa perseguição dos colonizadores. Palmares foi o maior e mais duradouro território de resistência negra no período colonial. A morte de Zumbi, cujo corpo foi exposto em praça pública para “dar exemplo”, gerou justamente o contrário: consolidou-o como um símbolo de luta por liberdade, autonomia e dignidade.
A data, no entanto, é uma construção contemporânea. Em 1971, ativistas negros do Rio Grande do Sul propuseram pela primeira vez o 20 de novembro como dia de reflexão racial. Em 1978, o Movimento Negro Unificado (MNU) adotou oficialmente o 20 de novembro como data nacional, em contraposição ao 13 de maio, visto como uma celebração da abolição sem reconhecimento das lutas dos próprios negros. O objetivo disto era claro: deslocar o protagonismo da narrativa da abolição, tradicionalmente centrada na ação da Princesa Isabel, para a população negra e sua resistência ativa.
O fortalecimento da data veio gradualmente por meio de leis. A Lei 10.639/2003 incluiu o 20 de novembro no calendário escolar e tornou obrigatório o ensino de história e cultura afro-brasileira. A Lei 12.519/2011: oficializou o Dia Nacional da Consciência Negra. Em diversos estados e municípios o reconhecem como feriado, a exemplo de SP, RJ, AL, MT, entre outros.
Assim, o Dia da Consciência Negra nasce da junção entre memória histórica, movimento social e reconhecimento institucional.
Por que o 20 de novembro?
A escolha da data reflete um posicionamento ético e político. O movimento negro argumenta que o 13 de maio, embora marque a abolição, reforça uma narrativa que apresenta a liberdade como concessão, apagando os séculos de resistência negra.
Já o 20 de novembro celebra a luta, a autonomia, a organização comunitária e a capacidade de resistência da população negra frente a um sistema de violência e dominação.
O Dia da Consciência Negra celebra, portanto, não apenas um personagem histórico, mas um legado coletivo.
Desafios contemporâneos: enfrentando narrativas de deslegitimação
Nos últimos anos, tornou-se comum ver circular discursos que tentam diminuir o valor da data atacando a figura de Zumbi dos Palmares. Frases como “Zumbi não era flor que se cheire” ou “matava seus próprios pares” surgem especialmente em contextos em que se tenta relativizar ou deslegitimar a luta antirracista.
É importante esclarecer alguns pontos. As fontes históricas sobre Palmares são escassas e, em grande parte, produzidas por colonizadores interessados em justificar ataques e enfraquecer a resistência. Portanto, narrativas negativas sobre líderes quilombolas muitas vezes serviam como instrumento político da época e continuam sendo utilizadas hoje com funções semelhantes.
Discutir a complexidade de figuras históricas é legítimo. O problema é usar interpretações duvidosas ou anacrônicas para desvalorizar o significado da data.
Outro desafio a ser considerado é que os Movimentos sociais não dependem de “heróis perfeitos”. Nenhum processo social ou histórico foi construído por figuras imaculadas. Martin Luther King, Gandhi, Tiradentes e tantos outros também têm aspectos controversos em suas trajetórias. Isso não anula o valor das causas que defenderam.
Da mesma forma, o Dia da Consciência Negra não existe para canonizar Zumbi. Ele existe para reconhecer a existência de quilombos como espaços de liberdade; a resistência da população negra à escravidão; e a continuidade da luta por justiça racial. Símbolos históricos representam valores coletivos, não biografias perfeitas.
A quem interessa esse discurso?
É importante perguntar: por que essas críticas ressurgem sempre no 20 de novembro? Muitas vezes, elas funcionam como estratégia para desviar o foco do racismo estrutural; também como uma forma de desqualificar a pauta da igualdade racial e um contra-ataque retórico que evita enfrentar desigualdades atuais.
Enquanto se tenta provar se Zumbi era “bom ou mau”, deixa-se de discutir:
violência policial;
desigualdade no mercado de trabalho;
exclusão escolar;
racismo religioso;
falta de representatividade;
desigualdade de renda e acesso a direitos.
Por isso, ao dialogar com essas críticas, é essencial recentrar a conversa: o 20 de novembro não celebra a perfeição de um indivíduo, mas a luta pela liberdade e pela igualdade.
O que significa celebrar a Consciência Negra hoje
Celebrar o Dia da Consciência Negra é reconhecer que a população negra construiu este país em suas dimensões culturais, linguísticas, religiosas, políticas e afetivas. É reconhecer que o racismo ainda é uma realidade estruturante e exige enfrentamento cotidiano. E que a educação, a memória e o diálogo são caminhos fundamentais para transformar a sociedade. É também reafirmar que a luta por igualdade racial é tarefa de todas e todos, não apenas da população negra.
Dia da Consciência Negra: memória que inspira compromisso
O Dia da Consciência Negra é, acima de tudo, um convite à responsabilidade coletiva. Ele nos lembra que a liberdade não foi presente: foi conquista. E continua sendo.
Ao reconhecer a importância histórica de Zumbi e dos quilombos, homenageamos a resistência que moldou o Brasil. Ao enfrentar narrativas que tentam deslegitimar essa memória, fortalecemos o compromisso com a verdade histórica e com a justiça social. Ao celebrar a Consciência Negra, reafirmamos um projeto de futuro: um país onde a dignidade não seja privilégio, mas direito.
Que este 20 de novembro inspire escuta, aprendizado, ações concretas e coragem para que a memória da resistência negra siga iluminando caminhos de inclusão, respeito e igualdade.
Memória de Santos Roque González, Afonso Rodríguez e João de Castillo, presbíteros e mártires 33ª Semana do Tempo Comum
No Evangelho de hoje (Lc 19,11-28), Jesus conta a parábola dos servos que recebem moedas para administrar enquanto o senhor parte em viagem. A narrativa revela o desejo profundo de Deus: que cada pessoa faça frutificar os dons recebidos, colocando-os a serviço do Reino. O senhor da parábola não exige dos servos aquilo que não lhes foi dado, mas espera fidelidade, coragem e disposição em assumir responsabilidades, mesmo diante de riscos e incertezas.
O contraste entre os servos que trabalham e aquele que esconde a moeda expressa duas posturas espirituais. A primeira é a da confiança: reconhecer que tudo vem de Deus e pode ser devolvido multiplicado em forma de amor, justiça, serviço e compromisso. A segunda é a do medo: paralisia, fechamento em si mesmo e incapacidade de permitir que o dom se torne vida para outros. A censura dirigida ao servo que nada fez lembra-nos que a omissão também tem peso no caminho de fé; não basta “não fazer o mal”, é preciso fazer o bem possível.
O Evangelho de Lc 19,11-28 termina de forma bastante forte. Depois de elogiar os servos que fizeram render as moedas e de repreender o que a escondeu, Jesus conclui a parábola dizendo: “Quanto aos meus inimigos, que não quiseram que eu reinasse sobre eles, trazei-os aqui e matai-os na minha frente.”(Lc 19,27)
Esse desfecho duro cumpre duas funções fundamentais na mensagem de Jesus: a primeira, revela a seriedade da escolha pelo Reino. Esse final deixa claro que rejeitar o Reino de Deus não é algo neutro. A parábola não fala apenas da omissão do servo medroso, mas também da resistência ativa daqueles que “não querem que Ele reine”. A cena simboliza o juízo final: Deus respeita a liberdade humana, mas essa liberdade tem consequências. A recusa do reinado de Deus é, ao mesmo tempo, recusa da vida.
Ele adverte sobre a responsabilidade de quem recebe dons. O servo que não faz render a moeda é contrastado não só com os servos fiéis, mas também com os inimigos do rei. Isso funciona como um alerta: não basta não fazer o mal; é preciso fazer o bem possível, utilizando os dons recebidos para a construção do Reino. A parábola liga omissão e rejeição: quem se fecha sobre si mesmo, mesmo sem atacar, acaba colaborando com a lógica do “não-reinado” de Deus.
Este desfecho também prepara a entrada de Jesus em Jerusalém. Ou seja, este bramo antecede diretamente a entrada triunfal de Jesus na cidade (Lc 19,28ss). Assim, Jesus se apresenta como o Rei que vem, mas não um rei dominador, e sim o Rei que oferece salvação. No entanto, sua realeza exige decisão: acolher ou rejeitar.
E por fim, este desfecho reforça o chamado à fé corajosa. A dureza do final não pretende inspirar medo, mas responsabilidade e seriedade espiritual. A parábola inteira gira em torno da confiança: quem confia, arrisca; quem teme, paralisa-se; quem rejeita, fecha-se à vida. O final sublinha que o tempo de Jesus é momento de decisão: a fé verdadeira transforma a vida e a vida transformada testemunha o Reino.
A leitura deste Evangelho na 33ª Semana do Tempo Comum, imediatamente antes do Advento, tem um valor espiritual muito profundo. A Igreja, nesses últimos dias do ano litúrgico, orienta nossa atenção para o sentido último da vida, para o juízo, para a vinda do Senhor e para a responsabilidade cristã. A parábola das moedas, com sua forte conclusão, encaixa-se perfeitamente nesse contexto.
Ele nos prepara o coração para a vinda do Senhor. O Advento é tempo de esperança e vigilância, e a liturgia das últimas semanas do Tempo Comum nos ajuda a ajustar essa vigilância. A parábola dos servos que devem administrar o que receberam até o retorno do Senhor é um convite direto a despertar do comodismo, revisar o próprio caminho, reavivar o desejo pela vinda de Cristo. A Igreja quer que entremos no Advento não adormecidos, mas alertas e desejosos de Deus.
Ele também recorda que somos administradores, não donos. A proximidade do novo ano litúrgico é um chamado a avaliar como usamos o tempo, os dons, a fé e as oportunidades que Deus nos deu ao longo do ano que termina. A parábola mostra que não se trata de “guardar” a fé, mas de fazê-la frutificar. Assim, antes do Advento, ela nos ajuda a perguntar:
Como vivi a fé este ano?
O que Deus me confiou e como respondi?
Em que preciso crescer antes de começar um novo tempo de graça?
Também nos ajuda a reacender a responsabilidade: vigiar é agir. O servo que esconde a moeda representa quem vive a fé de forma estática, paralisada. Às portas do Advento, esse Evangelho ensina que esperar o Senhor não é cruzar os braços, mas servir, amar, construir, multiplicar. O Advento é expectativa, mas uma expectativa ativa, missionária.
Portanto, nos convida à conversão, antes que comece o novo ciclo. O final da parábola, com o juízo sobre os servos e os inimigos do rei, lembra a dimensão escatológica da fé: Cristo virá. Essa memória conduz à conversão imediata, preparando interiormente o fiel para viver o Advento como tempo de purificação, de esperança, de reencontro com Deus, de reorientação da vida. É como fazer uma limpeza espiritual antes da chegada do hóspede esperado.
Nos últimos domingos do ano litúrgico celebramos Cristo Rei. Este Evangelho apresenta Jesus justamente como esse Rei que entrega dons, se ausenta por um tempo, volta para pedir contas. À luz disso, o Advento não é apenas preparação para o Natal, mas para a segunda vinda de Cristo, quando Ele reinará plenamente.
A leitura deste Evangelho na semana que antecede o Advento:
nos desperta,
nos responsabiliza,
nos convida a rever nossa vida,
nos prepara para acolher Cristo com o coração ativo e fecundo.
A primeira leitura (2Mc 7,1.20-31) apresenta o testemunho heroico da mãe e de seus filhos, que permanecem fiéis à Lei de Deus diante da perseguição. A coragem deles ecoa o chamado do Evangelho: viver a fé de modo coerente, mesmo quando somos pressionados a escondê-la ou silenciá-la. Assim como os mártires de hoje — Santos Roque González, Afonso Rodríguez e João de Castillo — testemunharam Cristo com a própria vida, também nós somos convidados a fazer render a graça que recebemos, oferecendo-nos diariamente no serviço e na verdade.
O salmo responsorial proclama: “Eu, por minha justiça, contemplarei a vossa face; ao despertar me saciará a vossa presença” (Sl 16). Essa promessa ilumina todo o sentido de nossa entrega: no fim, não buscamos recompensas, mas a alegria plena de viver diante de Deus e com Ele.
Que a liturgia de hoje nos inspire a assumir com coragem as moedas, isto é, os dons que nos foram confiados: nossas capacidades, nossa fé, nossas oportunidades, e a fazê-los frutificar em favor dos irmãos. E que, sustentados pelo exemplo dos mártires, possamos viver uma vida transparente, generosa e fiel ao Evangelho.
Reflexão – Domingo, 9 de novembro de 2025 Dedicação da Basílica de São João de Latrão – Festa – Ano C
A Igreja celebra a Dedicação da Basílica de São João de Latrão, a catedral de Roma e igreja-mãe de todas as igrejas do mundo, sinal visível da unidade da Igreja em torno do sucessor de Pedro. Esta festa, porém, não é apenas uma comemoração arquitetônica: é uma profissão de fé na presença viva de Deus em seu povo, um convite a reconhecer que o verdadeiro templo onde o Senhor habita é o coração humano transformado pelo Espírito.
“Destruí este templo e em três dias eu o levantarei” (Jo 2,19)
O Evangelho de João nos leva ao episódio em que Jesus expulsa os vendedores do Templo. Ele encontra o espaço sagrado transformado em um mercado e reage com força profética, denunciando a profanação daquele lugar. O gesto de Jesus não é um simples ato moral contra o comércio; é um sinal escatológico, um gesto simbólico que anuncia o fim do antigo culto e o início de uma nova forma de presença de Deus no meio dos homens.
Quando Jesus declara: “Destruí este templo e em três dias o levantarei”, os seus ouvintes pensam no edifício de pedra que levou décadas para ser construído. Mas o evangelista esclarece: “Ele falava do templo do seu corpo”. Aqui está o coração da revelação: Cristo é o novo e definitivo Templo de Deus, o lugar onde o Pai se encontra com a humanidade. Nele, o culto não depende mais de paredes, sacrifícios ou ritos exteriores, mas do amor que se entrega e renova a criação. O corpo de Cristo morto e ressuscitado é o novo espaço de adoração em espírito e verdade (cf. Jo 4,23).
O Templo vivo: a Igreja e cada cristão
A leitura da Primeira Carta aos Coríntios, na segunda leitura, aprofunda essa dimensão: “Vós sois o templo de Deus, e o Espírito de Deus habita em vós”. São Paulo revela a dimensão eclesial e pessoal dessa nova realidade. A comunidade cristã, edificada sobre o único fundamento que é Cristo, é o edifício espiritual onde Deus faz morada. Cada batizado é uma “pedra viva” (1Pd 2,5) dessa construção. Por isso, destruir a comunhão, ferir o corpo da Igreja ou desprezar a dignidade de qualquer pessoa é profanar o próprio templo de Deus.
A visão de Ezequiel na primeira leitura antecipa essa vida nova: do templo jorra uma água que fertiliza a terra e dá vida a tudo por onde passa. Essa água é símbolo do Espírito Santo, que brota do Cristo glorificado e faz da Igreja um rio de graça para o mundo. Assim, a Basílica de Latrão, como qualquer igreja consagrada, torna-se sinal visível dessa realidade invisível, sacramento do mistério da presença de Deus entre nós.
A liturgia como lugar de encontro e conversão
Celebrar a dedicação de uma igreja é recordar que os templos de pedra só têm sentido se apontam para o templo vivo que somos nós. Uma comunidade que vive a fé, que se alimenta da Palavra e da Eucaristia, é o verdadeiro santuário onde Deus habita. A liturgia, portanto, não é mero rito, mas encontro transformador: nela o Cristo purifica o templo do nosso coração, expulsa o que é comércio e cálculo, e renova o espaço interior para que ali floresça a graça.
Para nossa vida
Esta Palavra nos convida a uma conversão do coração. É fácil venerar um templo de pedra e, ao mesmo tempo, deixar que nosso interior se torne um mercado de interesses, vaidades e ressentimentos. Jesus hoje também entra no templo do nosso ser e nos chama à purificação.
Perguntemo-nos:
O que em mim precisa ser expulso para que Deus volte a habitar plenamente?
O que em minha comunidade precisa ser reconstruído sobre o verdadeiro fundamento que é Cristo?
Como posso ser, no cotidiano, uma presença de Deus que gera vida e paz como o rio de Ezequiel?
Que a festa da Dedicação da Basílica de Latrão renove em nós a consciência de que somos a casa viva de Deus, templos de sua glória e instrumentos de sua presença no mundo. Que a graça desta liturgia nos ajude a transformar nossa vida e nossa comunidade em lugares onde o amor de Cristo resplandeça e onde o mundo possa encontrar o Deus que quer fazer morada entre nós.
“O Senhor dos Exércitos está conosco, o nosso refúgio é o Deus de Jacó.” (Sl 45,8)
Liturgia de Quinta-feira, 6 de Novembro de 2025 31ª Semana do Tempo Comum – Ano Ímpar (I) Leituras: Rm 14,7-12 | Sl 26(27),1.4.13-14 | Lc 15,1-10
O Evangelho de hoje (Lc 15,1-10) nos apresenta duas parábolas que expressam o coração da Boa-Nova: da ovelha perdida e a da moeda perdida. Ambas são narradas por Jesus em resposta à crítica dos fariseus e mestres da Lei, escandalizados porque Ele acolhia pecadores e comia com eles. Este é o ponto de partida de toda a cena: a incompreensão de um amor que ultrapassa a lógica humana, um amor que não se contenta com a justiça dos “bons”, mas se lança à busca dos que se afastaram.
O Evangelho de Lucas 15,1-10 — a ovelha e a moeda perdidas — é um texto extraordinariamente complexo: ele rompe as simplificações religiosas e sociais e nos faz enxergar a realidade humana e divina de modo relacional, dinâmico e não linear.
O contexto: Jesus, o rosto da misericórdia
O texto começa destacando que “os publicanos e pecadores aproximavam-se de Jesus para o escutar”. Esta aproximação é fundamental: os marginalizados, aqueles que se consideravam indignos, se sentem atraídos por Jesus. Ele não os julga, mas os escuta e os acolhe. Ao contrário, os fariseus e doutores da Lei, representantes da religião institucional, murmuram e o criticam.
A partir dessa tensão, Jesus revela com as parábolas o verdadeiro rosto de Deus. Ele não é um juiz severo, mas um Pai que se alegra com o retorno do filho, um pastor que vai ao encontro da ovelha perdida, uma mulher que busca incansavelmente a moeda desaparecida. Em suma: um Deus que ama antes de ser amado, que busca antes de ser buscado.
O movimento de Deus: sair ao encontro
A primeira parábola fala de um pastor que deixa noventa e nove ovelhas no deserto para procurar uma que se perdeu. Esse gesto, aos olhos humanos, parece insensato. Mas é justamente isso que Jesus quer mostrar: o amor de Deus é “exagerado”, é graça que não calcula. Ele não se conforma com a perda de nenhum de seus filhos.
A ação do pastor é dinâmica: ele “vai atrás” até “encontrá-la” e, ao encontrá-la, “a coloca nos ombros com alegria”. Aqui está o símbolo do Cristo que carrega sobre si as nossas fraquezas. Não é o peso da ovelha que Ele sente, mas o peso da misericórdia. O encontro culmina em festa: “Alegrai-vos comigo!” — a alegria é o sinal de que o Reino de Deus se manifesta onde há reconciliação.
A segunda parábola repete a mesma lógica sob uma imagem doméstica: uma mulher que perde uma moeda acende uma lâmpada, varre a casa e procura cuidadosamente até encontrá-la. Ela representa a ternura de Deus, uma busca paciente, cotidiana, silenciosa. E, mais uma vez, quando a moeda é encontrada, há festa e partilha da alegria.
Nas duas parábolas, na lógica simplificadora dos fariseus, havia apenas duas categorias: os puros e os impuros, os justos e os pecadores. Mas Jesus destrói essa fronteira. Ele revela que o “justo” e o “pecador” estão interligados, que a perda de um afeta o todo. No evangelho, a comunidade só está completa quando o perdido retorna.
A ovelha ausente compromete o sentido do rebanho. A moeda perdida empobrece o conjunto. A alegria do reencontro não é apenas da ovelha ou da mulher, mas de todos: do Pastor, da casa, dos amigos, do céu. A conversão, portanto, não é um ato individualista, mas um movimento de reintegração do todo, uma restauração da comunhão, pois o “pecado” não é apenas erro moral, mas ruptura de vínculos, perda de sentido e de pertença.
A parábola, então, não fala de uma moral estática (“quem erra precisa voltar”), mas de um processo dinâmico e regenerador, em que o erro e a perda são também lugares de revelação e crescimento. A complexidade nos ensina que o fracasso, a queda, a dúvida — longe de destruírem a fé — podem ampliá-la, porque revelam o amor que busca e o sentido que se reconstrói.
A parábola nos mostra um processo que o sujeito se conhece na relação com o outro e com o mundo:
O Pastor, ao buscar a ovelha, também se transforma: ele experimenta a compaixão.
A mulher, ao procurar a moeda, redescobre o valor do que possuía.
A comunidade, ao celebrar o retorno, reaprende a alegria de estar junto.
Assim, a busca do perdido é também autoconhecimento. Deus, ao nos procurar, revela o Seu próprio rosto de amor. E nós, ao sermos encontrados, reconhecemos quem Ele é. É um movimento recíproco — relacional, circular, complexo — e profundamente humano.
O centro teológico: a alegria da conversão
O tema central das duas parábolas é a alegria de Deus. Não é a alegria do pecador que retorna, mas a alegria divina diante da conversão humana. “Haverá mais alegria no céu por um só pecador que se converte do que por noventa e nove justos que não precisam de conversão.”
Essa frase quebra qualquer pretensão de superioridade religiosa. No Reino de Deus, o critério de valor não é o mérito, mas a misericórdia. O “céu” se alegra quando alguém recomeça, quando um coração se abre novamente ao amor. Essa alegria é partilhada entre “os anjos de Deus” — símbolo da comunhão plena que a graça cria entre o humano e o divino.
Na teologia, podemos dizer que o Evangelho nos mostra uma teofania da complexidade: Deus não é um Ser isolado no alto, mas uma teia de relações vivas, como o Pastor que se move, a mulher que busca, o céu que se alegra.
A Trindade, na tradição cristã, é a expressão suprema dessa complexidade divina: unidade na diversidade, comunhão no movimento. A parábola da ovelha perdida reflete esse dinamismo trinitário: o Pai que busca, o Filho que carrega, o Espírito que ilumina. Não há hierarquia de exclusão, mas circularidade de amor.
A autocrítica: quem somos nós na parábola?
É importante perguntar: em qual personagem nos reconhecemos? Talvez, às vezes, sejamos a ovelha perdida: afastados por escolhas, feridos pela vida, cansados de buscar sentido. Outras vezes, podemos ser os “justos” que olham de longe, com desconfiança, os que retornam. A parábola é convite a abandonar o papel do juiz e assumir o olhar do Pastor.
A conversão que Jesus propõe não é apenas moral, mas espiritual: é mudar o modo de ver o outro, de acolher o diferente, de compreender a misericórdia como critério maior da fé. Converter-se, aqui, é permitir que Deus nos encontre e nos coloque sobre seus ombros, mesmo quando achamos que podemos andar sozinhos.
A conversão não é uma mudança linear (“antes eu era mau, agora sou bom”), mas um processo em espiral, cheio de tensões, rupturas, retornos, aprendizados. O pecador não é “o outro” — é uma dimensão de cada um de nós. Em cada momento da vida, há partes de nós perdidas, dispersas, esquecidas. O Evangelho nos convida a reintegrar essas partes, a fazer o caminho do reencontro interior.
A conversão é, portanto, um ato de recomposição da unidade interior, um movimento de “ecologia espiritual”, no qual voltamos a pertencer ao todo que nos gera.
A comunhão com as outras leituras
Na primeira leitura (Rm 14,7-12), Paulo nos recorda: “Nenhum de nós vive para si mesmo, e nenhum morre para si mesmo. Se vivemos, é para o Senhor; e se morremos, é para o Senhor.” Essa afirmação complementa o Evangelho. A ovelha perdida não pertence apenas a si mesma. Ela pertence ao rebanho, pertence ao Pastor. Assim também cada um de nós pertence ao Senhor.
A vida cristã, portanto, não é isolamento, mas comunhão. O julgamento pertence a Deus, não a nós: “Todos nós compareceremos diante do tribunal de Deus”. Isso nos liberta da tentação de condenar e nos convida a confiar na justiça e misericórdia divinas.
O salmo responsorial (Sl 26) reforça essa confiança: “O Senhor é minha luz e salvação; de quem eu terei medo?” O salmista se sabe protegido, mesmo nas trevas, porque Deus o busca e o sustenta — como o Pastor que não desiste de sua ovelha.
Iluminações para a vida cotidiana
O Evangelho de hoje tem uma força transformadora, especialmente em tempos em que o julgamento e a exclusão parecem dominar as relações humanas. A Palavra de Deus nos convida a viver com mais misericórdia e menos indiferença.
Na família: quantas vezes há distâncias e feridas que nos afastam uns dos outros. O chamado é para buscar o diálogo, dar o primeiro passo, não desistir de quem se afastou. O reencontro é sempre causa de alegria. Uma crise entre pais e filhos pode parecer apenas uma “desordem”, mas pode se tornar oportunidade de diálogo, perdão e maturidade. Viver este evangelho nos ensina a ver o conflito não como fim, mas como espaço de reorganização afetiva.
Na comunidade: às vezes olhamos com desconfiança quem retorna à Igreja depois de muito tempo, como se a conversão alheia fosse suspeita. Jesus nos pede o contrário: acolher, celebrar, partilhar a alegria do retorno. Esse afastamento pode ser também um caminho de busca, um desvio que prepara o reencontro.
No trabalho ou na sociedade: a lógica de Deus desmonta a cultura do descarte. Cada pessoa, mesmo aquela que “se perdeu” socialmente — por erro, vício ou fragilidade —, tem valor infinito. Ser cristão é participar dessa busca ativa, é “acender a lâmpada” e “varrer a casa” para reencontrar o que parecia perdido. Em tempos polarizados, o Evangelho nos lembra que ninguém é totalmente justo ou totalmente perdido; a realidade humana é entrelaçada, e o desafio é manter o vínculo e o diálogo mesmo nas diferenças.
Na vida pessoal: talvez a ovelha perdida sejamos nós mesmos. A Palavra de hoje diz que Deus não se cansa de procurar, e que o perdão é sempre possível. Permitir-se ser encontrado é um ato de fé e humildade. Nossas “perdas” — um fracasso, uma decepção, uma dúvida — podem ser o terreno fértil onde renasce uma fé mais consciente e humana.
As parábolas da ovelha e da moeda perdidas revelam que a misericórdia de Deus é o coração do Evangelho. Ele não apenas perdoa; Ele se alegra. Não apenas busca; Ele carrega. Não apenas encontra; Ele festeja.
A Palavra de Deus hoje nos impele é redescobrir o cristianismo como uma sabedoria das relações. Deus não é o oposto do mundo, mas sua profundidade; o pecado não é ruptura definitiva, mas chamada ao reencontro; a conversão não é purificação isolada, mas reintegração amorosa.
Assim, a Boa-Nova não é a história de um Deus que pune o erro, mas de um Deus que reorganiza a vida a partir da perda, como o Pastor que deixa as noventa e nove para resgatar uma só, porque sabe que sem ela, o todo está incompleto.
Hoje somos convidados a entrar nessa alegria divina, não apenas como espectadores, mas como participantes. Que o amor de Deus, sempre em busca de quem se perdeu, nos inspire a ser também buscadores de reconciliação, sinais vivos de uma misericórdia que transforma o mundo.
“Haverá alegria entre os anjos de Deus por um só pecador que se converte.” (Lc 15,10)
Com profundo espírito de fé e esperança, apresentamos esta homilia preparada pelo Pe. Antônio Lúcio, SSP, para a Comemoração dos Fiéis Defuntos de 2025. Neste dia em que a Igreja se une em oração pelos que partiram para a Casa do Pai, somos convidados a renovar a confiança na promessa da vida eterna e na misericórdia de Deus, que acolhe com amor todos os seus filhos.
A Família Paulina esteve reunida nas Capelas Mortuárias para as Missas, às 08h00 e às 10h00, elevando a Deus preces e agradecimentos pelos irmãos e irmãs que concluíram sua caminhada terrena.
As palavras do Pe. Antônio Lúcio nos ajudam a viver este momento com serenidade e gratidão, transformando a saudade em esperança e o luto em fé viva na ressurreição.
Homilia na íntegra:
Finados (Sb 3,1-9; Ap 21,1-7; Lc 7,11-17)
Hoje, o nosso coração se reveste de silêncio e de ternura. Viemos rezar pelos nossos entes queridos, Coirmãos e Coirmãs de Congregação que partiram — aqueles que um dia nos deram a mão, o sorriso, o conselho, a presença. O Dia de Finados não é apenas o dia da saudade; é, sobretudo, o dia da esperança.
1. “A vida dos justos está nas mãos de Deus” (Sb 3,1): A primeira leitura nos consola profundamente: “a vida dos justos está nas mãos de Deus”.O livro da Sabedoria foi escrito para tempos de provação. Fala a pessoas que choram, mas que não se desesperam.Quem está nas mãos de Deus não se perde, não é esquecido.Deus segura cada vida com ternura infinita — como uma mãe que embala o filho adormecido.A morte, para quem crê, não é um abismo, mas uma travessia.E o amor, quando é verdadeiro, não termina com a morte, apenas muda de forma: o amor permanece em Deus!
2. “Eis que faço novas todas as coisas” (Ap 21,5): O Apocalipse nos faz levantar os olhos:João viu “um novo céu e uma nova terra”.Tudo o que hoje nos fere — a dor, o luto, a separação — será transformado.Deus enxugará toda lágrima.A fé cristã não nega o sofrimento, mas o ilumina com a promessa da nova criação.A morte não tem a última palavra.A última palavra é a Vida, é Deus, é o Amor que renasce.Quando rezamos pelos falecidos, não o fazemos por tristeza, mas por comunhão.O amor que uniu nossas vidas aqui continua unido no coração de Deus.
No Céu, não há distância: há reencontro.
3. “Jovem, eu te ordeno: levanta-te!” (Lc 7,14): O Evangelho nos leva até a pequena cidade de Naim.Jesus encontra uma viúva que leva o filho único para ser sepultado.Jesus vê aquela mãe — e “enche-se de compaixão”.Antes de realizar o milagre, Ele se aproxima.Não é um Deus distante: é o Deus que se comove, que toca o caixão, que fala com ternura e autoridade:“Jovem, eu te ordeno: levanta-te!”Este é o mesmo Jesus que, diante da nossa dor, se aproxima de nós.Ele não é indiferente às nossas lágrimas.Ele chora conosco, e ao mesmo tempo nos ergue pela fé.Em cada Eucaristia, Ele repete esse gesto: toca a nossa morte com a força da Sua vida.E nos diz, também a nós e aos que amamos:“Levanta-te! Vive em mim!”
4. Memória e Esperança: Neste dia de Finados, acendemos velas, levamos flores, visitamos cemitérios…Mas o gesto mais belo é a oração.Quando rezamos pelos falecidos, o amor passa pela fronteira da morte.A oração é o abraço que atravessa o tempo.E quando celebramos a Eucaristia, o Céu e a Terra se encontram — vivos e falecidos se unem no mesmo altar.Por isso, mesmo entre lágrimas, o nosso coração pode repetir com fé:“Senhor, obrigado pela vida que nos deste;obrigado pela esperança da ressurreição, obrigado porque as almas dos justos estão em Tuas mãos.”
Conclusão: Hoje não celebramos o fim, mas a plenitude.Quem partiu em Cristo vive.E nós, que ainda caminhamos, confiamos:Um dia, o Senhor também nos chamará pelo nome, como chamou o filho de Naim,e dirá: “Levanta-te, vem para a Vida!”Até lá, permaneçamos unidos pela fé, pela saudade e pela esperança.Porque Deus é o Deus dos vivos, e em Suas mãos, ninguém se perde.Amém.
Cemitério da Irmandade do Santíssimo Sacramento Jazigo da Família Paulina São Paulo, 2 de novembro de 2025 Comemoração de Todos os Fiéis Defuntos
Hoje, 30/10/2025, com a Missa de Ação de Graças, concluiu-se o mês formativo para as irmãs que celebram 25 anos de consagração religiosa. As irmãs participantes agradecem a todos aqueles que as acompanharam e a quantos tornaram possível esta belíssima experiência.
Foto: as irmãs jubilares com as quatro Superioras Gerais dos últimos 25 anos, as irmãs do atual Governo Geral e o Pe. Domenico Soliman, Superior Geral da Sociedade de São Paulo.
Durante o mês de outubro de 2025, em Roma, na Casa Betania, realizou-se o mês formativo para as irmãs que celebram 25 anos de consagração religiosa das Pias Discípulas do Divino Mestre. A experiência, vivida sob o lema “Discípulas jubilares no caminho da esperança”, foi um tempo de profunda gratidão, oração, partilha e renovação vocacional.
O mês teve início em 1º de outubro, com a Celebração Eucarística de abertura na cripta do Santuário “Regina degli Apostoli”, presidida por Pe. Valdecir Ubeda, SSP, e prosseguiu com momentos de formação, convivência fraterna e oração comunitária. A Superiora Geral, Ir. M. Bernardita Meraz Sotelo, acolheu calorosamente as participantes, convidando-as a viver o tempo jubilar como oportunidade de esperança e fidelidade criativa.
As atividades incluíram momentos de reflexão espiritual, conduzidos por Ir. M. Bernardita Meráz Sotelo, sobre o tema “Sou imagem e semelhança de Deus: iniciativa gratuita de Deus”, além de dias dedicados ao Jubileu da Vida Consagrada no Vaticano, peregrinações aos lugares carismáticos em Alba, e encontros sobre “Eucaristia, Sacerdócio e Liturgia: a unidade da missão”, guiados pelas Irmãs M. Joseph Oberto, M. Judyta Pudełko e M. Adriana de Jesus.
Participaram irmãs provenientes de diversos países e províncias: Itália, Brasil, Índia, Coreia, Filipinas, Japão, México, Polônia, Congo, Chile e República Tcheca, expressando a universalidade e comunhão do carisma das Pias Discípulas.
O mês formativo concluiu-se em 30 de outubro, com a Missa de Ação de Graças na Igreja de Jesus Mestre, em Roma. Durante a celebração, as irmãs jubilares renovaram o seu “sim” a Deus, rodeadas por irmãs da comunidade, pelas quatro Superioras Gerais dos últimos 25 anos, pelo atual Conselho Geral e pelo Pe. Domenico Soliman, Superior Geral da Sociedade de São Paulo.
Em clima de alegria e fraternidade, as jubilandas expressaram gratidão a todos os que as acompanharam e colaboraram para tornar possível esta bela experiência de comunhão e esperança. “Sempre em frente com esperança, queridas irmãs, discípulas nos caminhos da esperança!”
A meditação intitulada “Festa do Divino Mestre” foi proferida por o Bem-aventurado Tiago Alberione em 8 de janeiro de 1961, na Cripta do Santuário de Santa Maria Rainha dos Apóstolos, em Roma. Dirigida à Família Paulina, a reflexão é voltada de modo especial a todos os que vivem o chamado ao ministério e ao magistério na Igreja, aqueles que têm a missão de formar, ensinar e santificar.
Partindo da vida de Jesus Cristo, Alberione contempla sobretudo o período da vida oculta em Nazaré, tempo de silêncio, trabalho e crescimento, para destacar a importância da formação interior como fundamento de toda missão apostólica. Assim como Jesus “crescia em sabedoria, idade e graça”, também o discípulo-mestre deve crescer antes de ensinar: o fruto da vida pública depende da solidez da vida interior.
Os quatro pilares da formação segundo Alberione
Na meditação, o Fundador da Família Paulina apresenta quatro dimensões essenciais da formação dos mestres, inspiradas na ação de Jesus com seus apóstolos:
Doutrina – Jesus oferece aos discípulos o conteúdo da nova lei, a lei do Evangelho e da caridade. O verdadeiro mestre é aquele que transmite a doutrina de Cristo, que é a própria Verdade.
Exemplo de vida – O Mestre ensina uma moral de perfeição, que liberta o coração do mundo e convida à pobreza, castidade e obediência. A coerência de vida é parte essencial do magistério.
Graça – Cristo comunica aos seus a vida sobrenatural. Sem a união com Ele, não há fecundidade apostólica. O mestre deve ser canal da graça e não apenas transmissor de ideias.
Autoridade – Finalmente, Jesus envia: “Ide e ensinai”. O verdadeiro magistério nasce do envio e da missão recebida, e por isso é exercido com autoridade e fidelidade.
Mestre e discípulo: uma mesma missão
Alberione recorda que a formação é uma caminhada conjunta: não basta haver bons mestres se não houver discípulos abertos e dóceis ao aprendizado. A missão educativa cristã exige uma unidade viva entre quem ensina e quem aprende, onde ambos crescem na fé e na graça.
Toda a Família Paulina é chamada a viver essa dimensão magisterial. Seja na redação, na técnica ou na difusão, todos participam de um mesmo corpo moral e espiritual que tem a missão de “sempre aprender de Jesus e sempre dar Jesus”. O apostolado, portanto, é uma forma de ensino, um magistério vivido com amor e coerência.
Um magistério que se oferece
A meditação conclui com um apelo profundamente espiritual: o magistério não se limita a palavras ou publicações. Ele é uma oferta de vida. Inspirando-se em São Paulo, Alberione recorda: “Entrega o Evangelho, mas ainda mais, entrega-te a ti mesmo, a tua vida.”
Assim, toda celebração e todo apostolado se tornam oferenda. Na Eucaristia, centro da missão, o mestre e o discípulo unem-se para oferecer a própria existência, fazendo da vida um magistério vivo que comunica Cristo ao mundo.
Para ler e meditar
Ao ler o texto Festa do Divino Mestre, é importante perceber como Alberione entrelaça a Palavra de Deus, a experiência da formação humana e espiritual, e a missão apostólica. Ele convida a cada um a contemplar Jesus como modelo supremo de Mestre e a viver, no cotidiano, o mesmo espírito de obediência, amor e entrega que marcou a vida de Nazaré.
…mas somente àqueles que entraram ou entram no ministério, no magistério. Jesus ensinou a vida privada com o exemplo, retirado na solidão daquela pequena aldeia de Nazaré, onde “crescia em sabedoria, idade e graça”², “era-lhes submisso”³, humilde, exercitando-se na profissão de carpinteiro. A vida privada, a vida retirada, assume importância pelo que se aprende, pelo que se realiza e se vive durante os anos de formação. Disto depende o fruto da vida pública. Tanto se realizará na vida pública quanto houver de preparação correspondente, isto é, suficiente, melhor. Não se pode esperar mais também por outra razão: porque quem deverá ensinar e ser mestre, deve ser dotado de graça, deve ser santo, pois seu primeiro ofício é dar o exemplo e rezar pelas almas. Jesus viveu a pobreza, a diligência no amor ao Pai, a obediência em tudo, exercitando-se na submissão a Maria e a José. E ali crescia. Em redor, os vizinhos, os parentes, não se davam conta do seu admirável progresso e da sua vida interior, mas Ele crescia, e sua sabedoria, sua virtude e seu espírito de oração o acompanhavam — cresciam à medida que Ele crescia nos dias e nos anos daquela vida.
A parte da formação é decisiva para o seguimento da vida. É decisiva e, por isso, requer reflexão tanto de quem é mestre quanto de quem é discípulo. Eis o exemplo. Quando São Pio X⁴ promulgou os novos regulamentos para a formação daqueles que deveriam tornar-se mestres⁵, exclamou-se: Pio X penetrou o espírito do Evangelho também sob este aspecto: “Instaurare omnia in Christo”⁶, isto é, a formação dos futuros mestres.
E o que fez Jesus durante sua vida pública? A maior parte do tempo dedicou à formação das vocações. Certamente pregou ao povo, mas durante suas pregações os apóstolos não estavam ausentes, ao contrário, estavam presentes, e, além disso, em suas pregações há muito que se refere unicamente aos apóstolos.
Eis: Ele se dedicou como Mestre aos seus noviços; primeiro os procurou — procurou as vocações. Esse é um empenho de todos. Se nós não chegamos a isso, não seguimos Jesus nem interpretamos seu modo de conduzir a vida pública e de formar seus discípulos, os futuros mestres.
Primeiro, as vocações: buscá-las. Segundo, formá-las. E como as formou? Fez com que permanecessem com Ele, para que vissem como Ele vivia, o que dizia, o espírito com que operava e as provas que dava de ter vindo como Mestre: “Falou-nos por meio do Filho”⁷ — falou-nos Jesus.
Agora, querendo formar aqueles doze Mestres da humanidade, o que fez Jesus? Quatro coisas:
Primeiro, forneceu-lhes a doutrina e revelou os segredos da nova lei — a lei evangélica, a lei do amor. E eles se maravilharam quando Ele, por exemplo, pronunciou o sermão da montanha, quando estabeleceu a nova lei, a lei da caridade, e depois agiu em conformidade com ela. Forneceu a matéria que os mestres devem ensinar. Ele era a própria doutrina, a própria verdade. Nós somos mestres apenas na medida em que pregamos a Ele, isto é, repetimos seu ensinamento.
Segundo, não apenas deu aos apóstolos o exemplo de vida, mas ensinou-lhes uma lei moral, uma lei de perfeição que desprendesse o coração do mundo, que os fizesse sair de suas casas e famílias, mostrando-lhes que para eles havia uma missão imensamente maior do que a dos simples cristãos. Ensinou-lhes a pobreza, a castidade, a obediência; corrigiu-os muitas vezes quando mostravam não compreender a nova lei. “Até quantas vezes devo perdoar? Setenta vezes sete”⁸. A nova lei, que conhecemos pelos Evangelhos e pelas Cartas dos apóstolos, especialmente de São Paulo, que a interpretou e aplicou a casos particulares.
Em terceiro lugar, Jesus deu aos apóstolos a graça, pois as almas devem ser confortadas pela graça, pela ajuda de Deus, e devem receber a nova vida, a vida sobrenatural. “Quem não permanecer em mim”⁹ — disse Jesus — “não pode chegar à graça”, e portanto não pode possuir a vida eterna. E os sacerdotes são dotados do poder de celebrar a Missa e comunicar a graça.
Quarto, era necessário conceder aos novos mestres a “licença”, isto é, autorizá-los ao ensino com autoridade: “Ide, pregai e ensinai a fazer o que vos tenho dito e depois batizai em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”¹⁰. Assim, forneceu aos mestres tudo o que precisavam para cumprir sua missão.
Os mestres são, especialmente, os sacerdotes: o Papa, mestre infalível; os bispos, unidos a ele; e os sacerdotes que, sob sua direção, cumprem a missão de ensinar, guiar e santificar. Tudo recebem de Jesus Cristo e devem ser administradores fiéis, como diz São Paulo¹¹, mestres fiéis, cumprindo juntos o magistério da palavra, o governo das almas e o ministério da graça e da salvação¹².
Eis então esses novos mestres que partem de Jerusalém, difundem-se pelo mundo e, com sua obra, sua palavra, seu exemplo e a comunicação da graça, fazem discípulas todas as nações: “Ide e fazei discípulas todas as nações”.
Eis o dever próprio dos mestres: realizar essas quatro coisas em relação aos que estão em formação. E quem está em formação deve escutar e abraçar a doutrina, desde o catecismo até a teologia e a especialização; aprender o que é a moral, o direito, a ascética, a mística; e ser dotado dos meios de graça, isto é, possuir o poder de conferir a graça e o poder de celebrar, pois da Missa derivam os rios da graça e, portanto, a autoridade.
Nós ensinamos em nome de Jesus Cristo e é dever que nos escutem. Assim, mestres e discípulos unidos para formar o novo Mestre, o Mestre do Novo Testamento, aquele que um dia deverá ser o Mestre do povo: “Foi-me dado todo o poder”¹³ e “Ide e ensinai”. “Como o Pai me enviou, assim eu vos envio”¹⁴ — a missão. Portanto, Mestres completos, mas é necessário que existam discípulos completos.
Aqui, porém, é preciso fazer uma observação: Como todo o nosso apostolado é ensino, o corpo moral da Família Paulina exerce esse ofício de ensinar. Tanto quem faz a redação quanto quem realiza a parte técnica ou a parte de divulgação, todos juntos constituem o corpo moral; todos juntos somos mestres. Então: sempre aprender de Jesus, sempre dar Jesus. Isto é o apostolado.
Leiam atentamente os artigos das Constituições que se referem a isso¹⁵: primeiro, a Igreja, a doutrina da Igreja; segundo, a Bíblia e celebrai o Ano Bíblico; terceiro, a Tradição, representada de modo especial pelos Padres e escritores eclesiásticos, particularmente pelos ensinamentos dos Sumos Pontífices.
Portanto, a Missa: para quem está na vida privada, a Missa; para quem já exerce o magistério, unidos todos, ofereçamos tudo a Jesus. E vós, durante a Missa, no ofertório, apresentai algum fruto do vosso magistério. São Paulo diz a Tito: “Cuida de transmitir o Evangelho, mas, mais ainda, dá a ti mesmo, a tua vida”¹⁶. Ofereçamos a nós mesmos, não só o magistério, todas as edições e todo o trabalho apostólico, mas a nossa própria vida consagrada a esta missão, vivendo ao máximo, quanto possível, o magistério de Jesus. Portanto, oração e, por outro lado, imitação.
¹ Meditação feita à Família Paulina em Roma, na Cripta do Santuário de Santa Maria Rainha dos Apóstolos, em 8 de janeiro de 1961. Transcrição de fita: A6/an 91b = ac 155b. Falta a primeira parte. ² Cf. Lc 2,52. ³ Cf. Lc 2,51: “…estava-lhes submisso”. ⁴ Pio X, Giuseppe Sarto (1835–1914), Papa desde 1903. Seu pontificado foi marcado, em parte, pela luta contra o modernismo. Reformou a liturgia, atuou nos campos catequético e pastoral. Foi canonizado em 29 de maio de 1954 por Pio XII. ⁵ Cf. Pio X, Haerent Animo, Exortação Apostólica ao Clero Católico, 4 de agosto de 1908. ⁶ Lema do pontificado de Pio X. Cf. Ef 1,10: “…reunir em Cristo, como cabeça, todas as coisas…”. ⁷ Cf. Hb 1,2: “…falou-nos por meio do Filho”. ⁸ Cf. Mt 18,22. ⁹ Cf. Jo 15,5-6. ¹⁰ Cf. Mt 28,19. ¹¹ Cf. 1Cor 4,1-2. ¹² Don Alberione refere-se ao tríplice múnus do sacerdote: magistério da Palavra, ministério da graça e governo das almas. ¹³ Cf. Mt 28,18. ¹⁴ Cf. Jo 20,21. ¹⁵ Cf. Constituições de 1953, arts. 258-259. ¹⁶ Cf. Tt 2,7; cf. também 1Tm 4,11-12.
