A Lectio Divina, também chamada de leitura orante da Bíblia, é uma forma de rezar com a Palavra de Deus. Esse método nasceu na espiritualidade dos monges cristãos e, ao longo dos séculos, tornou-se uma prática recomendada para todos os fiéis.
Mais do que um simples estudo da Bíblia, a Lectio Divina é um caminho de oração. Por meio dela, o cristão procura escutar Deus que fala através das Escrituras.
Uma maneira muito prática de viver essa experiência é meditar o Evangelho do dia, proclamado na liturgia da Igreja. Assim, a oração pessoal se une à oração de toda a comunidade cristã.
Por que rezar com o Evangelho do dia?
Utilizar o Evangelho do dia na Lectio Divina tem várias vantagens.
Primeiro, o fiel acompanha o mesmo texto proclamado nas missas em todo o mundo. Dessa forma, a meditação pessoal se conecta com a vida litúrgica da Igreja.
Além disso, a leitura diária do Evangelho ajuda a criar um hábito constante de contato com a Palavra de Deus.
Com o tempo, essa prática fortalece a fé, ilumina as decisões do cotidiano e aprofunda a vida espiritual.
Como fazer Lectio Divina com o Evangelho do dia
A Lectio Divina costuma ser realizada em quatro ou cinco etapas. Elas ajudam a transformar a leitura da Bíblia em oração.
Veja um passo a passo simples:
1. Preparação: colocar-se na presença de Deus
Antes de iniciar, procure um lugar silencioso e tranquilo.
Faça alguns instantes de silêncio e peça a ajuda do Espírito Santo para compreender a Palavra de Deus. Uma breve oração pode ajudar a preparar o coração.
Depois disso, leia com atenção o Evangelho do dia.
Esse momento inicial ajuda a dispor o coração para escutar Deus.
2. Lectio: ler atentamente o Evangelho
A primeira etapa é a leitura do texto bíblico.
Leia o Evangelho com calma. Se possível, faça a leitura mais de uma vez.
Observe detalhes importantes:
quem são os personagens;
o que acontece na passagem;
quais palavras ou frases chamam mais atenção.
O objetivo dessa etapa é entender o que o texto diz.
3. Meditatio: meditar a Palavra de Deus
Depois da leitura, comece a refletir sobre o que foi escutado.
Pergunte a si mesmo:
O que este Evangelho diz para mim hoje?
Que ensinamento de Jesus aparece nessa passagem?
Como essa Palavra se relaciona com minha vida?
A meditação permite aproximar o Evangelho da realidade cotidiana.
4. Oratio: responder a Deus em oração
A partir da meditação, nasce naturalmente a oração.
Converse com Deus sobre aquilo que a Palavra despertou em seu coração. Você pode agradecer, pedir ajuda, pedir perdão ou louvar.
Nesse momento, a leitura da Bíblia se transforma em diálogo pessoal com Deus.
5. Contemplatio: permanecer em silêncio diante de Deus
A última etapa é a contemplação.
Aqui não é necessário falar muito. Basta permanecer alguns instantes em silêncio, acolhendo a presença de Deus e deixando que sua Palavra toque profundamente o coração.
Esse momento ajuda a interiorizar a mensagem do Evangelho.
Criar o hábito de rezar com o Evangelho
Praticar Lectio Divina com o Evangelho do dia é uma forma simples e profunda de alimentar a vida espiritual.
Mesmo poucos minutos diários já podem transformar a relação com a Palavra de Deus. Com o tempo, o Evangelho passa a iluminar pensamentos, decisões e atitudes.
Assim, a Bíblia deixa de ser apenas um livro e se torna Palavra viva que orienta a vida cristã.
Na tradição da Igreja, a Bíblia ocupa um lugar central na celebração da fé. Entretanto, a leitura da Palavra de Deus na liturgia não acontece de forma aleatória. Ela segue uma organização cuidadosa, reunida em um livro chamado Lecionário.
Os lecionários são livros litúrgicos que contêm as passagens bíblicas proclamadas nas celebrações da Igreja, especialmente na Missa. Por meio deles, a comunidade cristã escuta a Palavra de Deus de maneira contínua e progressiva ao longo do Ano Litúrgico.
O que é o Lecionário
O Lecionário não é uma Bíblia completa, mas uma seleção organizada de textos bíblicos. Esses textos são escolhidos de acordo com o tempo litúrgico, as festas e as celebrações da Igreja.
Essa organização possui um objetivo pastoral e espiritual. Ela permite que os fiéis entrem em contato com grande parte da Escritura ao longo dos anos. Além disso, ajuda a compreender a unidade da história da salvação.
Assim, a liturgia coloca em diálogo diferentes partes da Bíblia, revelando a relação entre as promessas do Antigo Testamento e sua realização em Cristo.
Os diferentes lecionários
A Igreja utiliza vários lecionários, organizados conforme as celebrações litúrgicas.
Lecionário dominical
O Lecionário dominical é usado nas missas dos domingos e das principais solenidades. Ele segue um ciclo de três anos, chamados de anos A, B e C.
Cada ano destaca principalmente um dos evangelhos sinóticos:
Ano A – Evangelho de Mateus
Ano B – Evangelho de Marcos
Ano C – Evangelho de Lucas
O Evangelho de João aparece com frequência nos tempos litúrgicos mais importantes, especialmente na Páscoa.
Lecionário semanal ou ferial
O Lecionário semnal ou ferial é utilizado nas missas dos dias de semana. Ele segue um ciclo de dois anos, chamado de ano I e ano II.
Diferentemente do domingo, as missas feriais geralmente possuem duas leituras principais: a primeira leitura e o Evangelho. Isso torna a celebração mais breve, sem perder o contato contínuo com a Palavra de Deus.
Lecionário santoral
Além dos tempos litúrgicos, a Igreja também celebra os santos ao longo do ano. Essas celebrações fazem parte do chamado Santoral.
Para essas ocasiões existe o Lecionário santoral, que reúne leituras próprias ou sugeridas para as festas e memórias dos santos. Os textos bíblicos são escolhidos de modo a iluminar a vida e o testemunho daqueles que seguiram Cristo de maneira exemplar.
Em alguns casos, as leituras são específicas para determinado santo. Em outros, utilizam-se leituras comuns, preparadas para categorias de santos, como mártires, pastores, virgens ou doutores da Igreja.
A Palavra de Deus ao longo do ano
Graças aos lecionários, a Igreja percorre ao longo do ano os principais acontecimentos da história da salvação. As leituras acompanham os tempos do ano litúrgico, como Advento, Natal, Quaresma e Páscoa.
Dessa forma, a comunidade cristã não apenas escuta a Escritura, mas também a vive dentro do ritmo da fé e da oração da Igreja.
Assim, os lecionários ajudam a transformar a leitura da Bíblia em uma verdadeira experiência espiritual, na qual a Palavra de Deus continua a iluminar a vida dos fiéis em cada celebração.
Muitas pessoas desejam ler a Bíblia, mas não sabem por onde começar. A Escritura reúne diversos livros, estilos literários e contextos históricos. Por isso, pode parecer complexa para quem inicia a leitura.
No entanto, na tradição da Igreja existe um caminho simples e profundo: ler a Bíblia a partir da liturgia.
A liturgia católica não apenas utiliza a Bíblia. Ela também a apresenta de forma organizada, progressiva e orante. Assim, ajuda os fiéis a compreenderem a história da salvação ao longo do tempo.
Em outras palavras, a Bíblia não é lida de maneira aleatória na vida da Igreja. Pelo contrário, existe uma pedagogia espiritual. Essa pedagogia conduz o fiel a compreender, pouco a pouco, o plano de Deus revelado na história.
A Bíblia proclamada na liturgia
Na celebração eucarística, a Palavra de Deus ocupa um lugar central. Essa parte da missa é chamada de Liturgia da Palavra.
Nesse momento, diferentes textos bíblicos são proclamados. Além disso, eles são colocados em diálogo entre si.
Nas celebrações dominicais, a liturgia apresenta quatro momentos principais:
Primeira leitura — retirada do Antigo Testamento
Salmo responsorial — geralmente do Livro dos Salmos
Segunda leitura — proveniente das cartas apostólicas
Evangelho — com os ensinamentos e a vida de Jesus Cristo
Durante a semana, porém, a segunda leitura não aparece. Essa diferença existe porque a liturgia organiza as leituras de forma distinta para domingos e dias de semana.minical tem mais leituras. Isso permite mostrar com mais clareza a relação entre Antigo Testamento, Igreja apostólica e Evangelho.
Por que o domingo tem mais leituras?
A razão é principalmente pastoral e pedagógica.
O domingo é o dia principal da vida cristã. Ele é chamado de Dia do Senhor, porque recorda a ressurreição de Jesus Cristo.
Por isso, a missa dominical possui mais leituras. Dessa forma, torna-se possível mostrar com mais clareza a relação entre:
o Antigo Testamento
a Igreja apostólica
e o Evangelho
Nos dias de semana, a missa costuma ser mais breve. Muitas pessoas participam antes do trabalho ou em horários curtos. Por isso, a segunda leitura é omitida.
Assim, a celebração permanece mais simples e acessível.
A unidade entre Antigo e Novo Testamento
A estrutura das leituras ajuda o fiel a perceber algo muito importante: a unidade da Bíblia.
A Igreja coloca os textos bíblicos em diálogo. Dessa maneira, o que foi prometido no Antigo Testamento aparece realizado em Jesus Cristo no Novo Testamento.
Os Padres da Igreja expressavam essa relação com uma frase famosa: “O Novo Testamento está escondido no Antigo, e o Antigo é revelado no Novo.”
Na liturgia, essa relação aparece especialmente entre a primeira leitura e o Evangelho.
O Lecionário: a organização das leituras
As leituras proclamadas nas celebrações estão organizadas no Lecionário, livro litúrgico que reúne os trechos bíblicos utilizados ao longo do ano.
O Lecionário segue um sistema de ciclos:
Domingos: ciclo de três anos (anos A, B e C)
Dias de semana: ciclo de dois anos
Esse método permite que, ao longo do tempo, os fiéis entrem em contato com uma grande parte da Escritura, ouvindo continuamente diferentes passagens bíblicas.
Além das leituras organizadas segundo os tempos litúrgicos, existe também o chamado Lecionário Santoral. Ele reúne as leituras próprias ou sugeridas para as celebrações dedicadas aos santos presentes no calendário da Igreja.
Essas celebrações fazem parte do Santoral, que recorda ao longo do ano a memória de mártires, apóstolos e outros testemunhos de santidade.
Nas festas e memórias dos santos, as leituras bíblicas são escolhidas de modo a iluminar espiritualmente a vida celebrada. Assim, a Palavra de Deus não apenas narra a história da salvação, mas também mostra como essa história continua na vida daqueles que seguiram Cristo de maneira exemplar.
Em muitas ocasiões, as leituras do santoral são próprias, isto é, específicas para determinado santo. Em outras situações, utilizam-se leituras comuns, selecionadas de conjuntos temáticos — como leituras para mártires, pastores, virgens ou doutores da Igreja.
Desse modo, o Lecionário santoral amplia a experiência bíblica da liturgia: ao mesmo tempo em que os fiéis percorrem os grandes mistérios da fé ao longo do ano litúrgico, também contemplam como a Palavra de Deus se torna vida concreta na história dos santos.
Os Evangelhos no ano litúrgico
Cada ano litúrgico destaca especialmente um dos evangelhos sinóticos:
Ano A: Evangelho de Mateus
Ano B: Evangelho de Marcos
Ano C: Evangelho de Lucas
O Evangelho de João aparece com maior frequência em momentos importantes do calendário litúrgico, especialmente no tempo pascal. Isto porque ele possui uma profundidade teológica muito grande sobre o mistério de Jesus Cristo, sua morte, ressurreição e presença na Igreja.
O ano litúrgico como percurso bíblico
A leitura da Escritura também acompanha o ritmo do Ano Litúrgico, que celebra os principais mistérios da fé cristã.
Entre os tempos mais significativos estão:
Advento, tempo de espera e preparação
Natal, celebração do nascimento de Cristo
Quaresma, período de conversão e penitência
Páscoa, centro da fé cristã, que celebra a ressurreição
Tempo Comum, dedicado à vida e aos ensinamentos de Jesus
Dessa forma, a leitura da Bíblia não acontece de maneira isolada, mas integrada ao mistério celebrado pela Igreja.
Uma leitura bíblica que se torna oração
Ler a Bíblia a partir da liturgia não é apenas um método organizado de leitura. Trata-se também de uma forma de escuta espiritual. A Palavra proclamada na celebração é recebida na comunidade, iluminada pela tradição da Igreja e aprofundada na oração.
Por isso, acompanhar diariamente as leituras da Missa ou meditar sobre elas em casa pode se tornar um caminho muito fecundo para quem deseja conhecer melhor a Escritura.
Uma forma particularmente rica de realizar essa meditação é a Lectio Divina, também chamada de Leitura Orante da Palavra de Deus. Esse método, muito antigo na tradição cristã, propõe um encontro pessoal com a Palavra por meio de quatro movimentos espirituais.
Primeiro, realiza-se a leitura (lectio), na qual o fiel lê atentamente o texto bíblico — muitas vezes o próprio Evangelho ou as leituras proclamadas na liturgia do dia. Em seguida, vem a meditação (meditatio), momento em que se procura compreender o que Deus comunica por meio daquela Palavra.
O terceiro passo é a oração (oratio), quando a pessoa responde a Deus com suas próprias palavras, apresentando louvores, pedidos ou ações de graças. Por fim, chega-se à contemplação (contemplatio), um tempo de silêncio e acolhimento da presença de Deus.
Assim, as leituras litúrgicas não permanecem apenas no momento da celebração, mas continuam a ecoar na vida cotidiana. Mais do que um simples livro, a Bíblia revela-se então como Palavra viva, capaz de iluminar a fé, orientar as decisões e alimentar a vida espiritual dos cristãos.
A Igreja, com grande sabedoria pedagógica, nos introduz no Tempo da Quaresma por meio de um itinerário espiritual progressivo. Não se trata apenas de uma sequência de domingos, mas de um verdadeiro caminho de conversão, no qual a Palavra de Deus educa o coração do discípulo para aprender, pouco a pouco, o modo de seguir Jesus.
Na Quarta-feira de Cinzas, o Evangelho nos coloca diante do essencial: a conversão não é espetáculo, mas decisão interior. A esmola, a oração e o jejum, apresentados por Jesus, não são práticas exteriores para conquistar aprovação humana, mas caminhos concretos para restaurar a relação com Deus. A cinza sobre a cabeça recorda nossa fragilidade e, ao mesmo tempo, a urgência da volta ao Senhor “de todo o coração”. A Quaresma começa, assim, no silêncio, na verdade de si mesmo diante de Deus, onde não há máscaras nem aplausos, apenas o desejo sincero de ser reconciliado.
No 1º Domingo da Quaresma, o Evangelho das tentações aprofunda esse movimento interior. Jesus, conduzido pelo Espírito ao deserto, enfrenta aquilo que ameaça todo caminho de fé: a sedução do poder, do sucesso e da autossuficiência. Ele vence não pela força, mas pela fidelidade à Palavra. A Igreja nos ensina que a conversão não acontece sem combate espiritual. Como Adão, somos tentados a desconfiar de Deus; como Cristo, somos chamados a escolher a obediência que gera vida. O deserto revela quem somos e em quem colocamos nossa confiança.
É nesse contexto que se ilumina o 2º Domingo da Quaresma, com o Evangelho da Transfiguração. Após o deserto, antes da cruz, os discípulos são conduzidos ao monte. A pedagogia divina é clara: quem aceita o caminho da conversão e enfrenta as tentações precisa também experimentar a luz da promessa. No alto do monte, Jesus se manifesta em sua glória, não para afastar os discípulos da realidade, mas para fortalecê-los para a descida, onde os espera o caminho da entrega.
A Transfiguração revela que a cruz não é o fim, mas passagem. A voz do Pai: “Este é o meu Filho amado, escutai-o”, recoloca no centro da Quaresma aquilo que sustenta todo o processo: a escuta obediente do Filho. Não se trata apenas de ver a glória, mas de aprender a caminhar segundo a Palavra. A experiência luminosa não elimina o sofrimento futuro, mas dá sentido a ele.
Por que Jesus toma consigo Pedro, Tiago e João? Jesus não escolhe esses três ao acaso. Pedro, Tiago e João formam o núcleo mais próximo dos discípulos e aparecem em momentos decisivos do ministério de Jesus: a ressurreição da filha de Jairo, a Transfiguração e a agonia no Getsêmani.
Eles representam, ao mesmo tempo, a fragilidade e a responsabilidade da liderança. Pedro é o que confessa e depois nega; Tiago e João desejam os primeiros lugares; todos dormem no momento da paixão. Ao levá-los ao monte, Jesus forma aqueles que depois deverão sustentar a fé da comunidade.
Do ponto de vista pedagógico, a Transfiguração não é um privilégio elitista. Não está aqui em jogo porque Jesus escolheu estes três e não os outros. Ao contrário, a Transfiguração é uma preparação espiritual. Esses discípulos precisarão testemunhar o escândalo da cruz. Antes disso, recebem a graça de ver que o Crucificado é, de fato, o Filho glorioso do Pai. A visão da glória não elimina a cruz, mas dá sentido a ela.
Aqui um ponto importante: o que significa “transfigurar”? O verbo usado no Evangelho indica mudança de forma, de aparência, mas não de identidade. Jesus não se torna outro: ele revela o que sempre foi. A Transfiguração é uma manifestação antecipada de sua condição gloriosa, normalmente escondida sob a carne frágil da humanidade.
Teologicamente, trata-se de uma revelação pascal antecipada. A luz que envolve Jesus aponta para a ressurreição, enquanto a presença de Moisés e Elias indica que a Lei e os Profetas encontram nele seu cumprimento.
Além disso, a Transfiguração tem um forte sentido espiritual: ela mostra o destino último do ser humano. Aquilo que acontece em Cristo é promessa do que Deus deseja realizar em nós. Por isso, a Quaresma não é apenas tempo de penitência, mas de transformação interior, de deixar que a graça transfigure nossa maneira de pensar, viver e escolher.
Para a comunidade do Evangelho segundo Mateus, esse texto tem um valor decisivo. Trata-se de uma comunidade que vive tensões: perseguições, cansaço, dúvidas diante da demora da parusia e o escândalo de um Messias crucificado.
A Transfiguração responde a essas feridas. Ela afirma que Jesus é verdadeiramente o Filho amado do Pai; que Ele é o caminho da cruz não é fracasso, mas fidelidade; e que a a glória de Deus se revela não fora, mas através da história concreta, com suas dores e conflitos.
A voz do Pai — “Escutai-o” — é dirigida diretamente à comunidade. Em meio a tantas vozes concorrentes, Mateus recorda: a identidade da Igreja nasce da escuta obediente de Jesus, não de sinais espetaculares ou de glórias imediatas. Por isso, este Evangelho ocupa lugar central na Quaresma: ele sustenta a fé dos discípulos quando o caminho se torna difícil e ensina que só quem aceita descer do monte com Jesus compreenderá, mais tarde, o sentido pleno da ressurreição.
Enfim, o Evangelho da Transfiguração (Mt 17,1-9) tem uma palavra forte e atual para a humanidade de hoje, marcada por cansaço, medo, excesso de ruído e perda de sentido. A humanidade precisa voltar a erguer o olhar. Vivemos num tempo de dispersão permanente, onde tudo é urgente e quase nada é essencial. A subida ao monte simboliza a necessidade humana de distanciamento crítico, de silêncio, de interioridade. Sem essa subida, perdemos a capacidade de perceber a verdade profunda da vida. A Transfiguração lembra que nem tudo se resolve na planície do imediato. Há momentos em que é preciso parar, subir, contemplar, para não viver apenas reagindo.
A verdadeira glória não é espetáculo, mas fidelidade. Num mundo que valoriza a aparência, o sucesso rápido e a visibilidade, Jesus se transfigura sem plateia, diante de poucos discípulos. A glória revelada não é marketing religioso, mas a manifestação de uma vida totalmente entregue ao Pai. Este Evangelho denuncia uma lógica dominante: a de que só vale o que aparece. Ele afirma que a verdade mais profunda da existência é silenciosa, discreta e luminosa.
A dor não tem a última palavra. A Transfiguração acontece logo depois do anúncio da paixão. Isso diz muito à humanidade ferida por guerras, desigualdades, crises ambientais e sofrimentos pessoais. Deus não nega a dor, mas a atravessa e a transforma. A mensagem é clara: o sofrimento não define o destino humano; a cruz não é fracasso; e a história não caminha para o absurdo, mas para a transfiguração. É uma palavra de esperança concreta, não ingênua.
Nunca se falou tanto, nunca se escutou tão pouco. A voz do Pai não manda produzir, competir ou dominar, mas escutar o Filho. Para a humanidade de hoje, isso significa escutar antes de julgar, escutar antes de excluir e escutar a Palavra antes das ideologias. Segundo o Evangelho segundo Mateus, a salvação começa quando a escuta se torna obediência, isto é, quando a Palavra molda decisões, relações e estruturas.
O ser humano é chamado à transformação, não à resignação. A Transfiguração revela aquilo que o ser humano é chamado a ser. Não fomos criados para a opacidade, a violência ou o medo, mas para a luz. Este Evangelho afirma que a história humana não está condenada à decadência, mas aberta à transformação.
Em meio a um tempo marcado pela desesperança, o Evangelho da Transfiguração anuncia que a humanidade pode ser transformada, que a criação pode ser renovada e que a vida pode reencontrar seu sentido mais profundo. Ele nos convida a não nos acomodarmos à escuridão, a não fazer do sofrimento uma verdade absoluta, a preservar a capacidade de escutar e a manter viva a esperança de mudança. Mesmo quando o caminho atravessa a cruz, a luz já está prometida e, em Cristo, ela já começou a despontar.
Isto não é utópico? Não é viver num mundo das ideias? Que concretude tem esta palavra? Essa pergunta é decisiva e muito honesta. O Evangelho da Transfiguração não propõe fuga da realidade nem um idealismo ingênuo. Ele nasce, ao contrário, no coração da história concreta, com suas dores e contradições.
A Transfiguração acontece entre dois anúncios da paixão. Jesus não sobe ao monte para escapar da violência do mundo, mas para confirmar o sentido do caminho que passa pela cruz. O texto é realista: reconhece o sofrimento, a injustiça e o medo, mas se recusa a aceitá-los como palavra final. Utopia nega o conflito; o Evangelho o assume.
Logo após a experiência luminosa, Jesus desce do monte e retorna à vida cotidiana, marcada por incompreensões, doenças e conflitos. A experiência não cria alienação, mas responsabilidade. Quem viu a luz não pode viver como antes. A Transfiguração se torna concreta quando gera escolhas novas, coragem para continuar, fidelidade no ordinário.
A Palavra não promete eliminar a cruz, mas transformar a maneira de atravessá-la. Isso é profundamente concreto: sustentar a dignidade quando tudo convida à desistência; resistir à lógica da violência com gestos de reconciliação; manter a esperança ativa em contextos de fracasso. Essa transformação não acontece fora do mundo, mas dentro dele, nas relações, no trabalho, na forma de lidar com o sofrimento e com o outro.
A Transfiguração não é um sonho distante, mas uma esperança operante. Ela não muda o mundo por decreto, mas muda pessoas. E pessoas transformadas mudam relações, estruturas e histórias. É uma luz suficiente para caminhar, não para escapar.
Também Abraão, na primeira leitura, é chamado a sair de sua terra sem saber exatamente para onde vai. A fé quaresmal é sempre êxodo: deixar seguranças, romper com o conhecido, confiar na promessa. A Transfiguração confirma que esse caminho, mesmo atravessado pela cruz, conduz à vida.
De fato, os textos propostos para a liturgia de hoje formam um conjunto litúrgico-teológico muito coerente. A relação entre eles gira em torno de chamado, fé, promessa e antecipação da glória, com forte eixo cristológico.
Em Gn 12,1-4a, Deus chama Abraão a sair (da terra, da segurança, do conhecido) confiando apenas na Palavra divina. Aqui aparecem temas-chave como a iniciativa gratuita de Deus; a resposta obediente na fé; e a promessa de vida e futuro (“farei de ti uma grande nação”). Teologicamente, Abraão é o modelo do crente: caminha na fé antes de ver o cumprimento.
No Sl 32(33) reverbera, com uma resposta orante, a primeira leitura:. Ele exalta a fidelidade da Palavra do Senhor e afirma que Deus não decepciona quem nele espera. O salmo retoma a ideia da promessa que sustenta a esperança, ou seja, ele traduz em oração aquilo que Abraão viveu em atitude.
No texto 2Tm 1,8b-10, Paulo liga a promessa antiga ao seu cumprimento pleno em Cristo. Segundo o apóstolo, Deus nos chama “segundo o seu desígnio e graça”. Essa graça foi manifestada em Jesus Cristo que venceu a morte e revelou a vida definitiva. Aqui está o elo teológico: o que começou com Abraão, realiza-se em Cristo e sustenta o cristão no sofrimento e na missão.
Assim, a Quaresma nos educa com equilíbrio e profundidade: começa na cinza da humildade, passa pelo deserto do discernimento e se abre à luz da esperança. O monte da Transfiguração não nos dispensa da cruz, mas nos ensina a atravessá-la com os olhos fixos na promessa de Deus. Quem escuta o Filho aprende que a conversão não é tristeza estéril, mas caminho de transformação, onde a luz já brilha, mesmo quando ainda caminhamos na fé.
A Quaresma é um tempo privilegiado do Ano Litúrgico, no qual a Igreja Católica convida os fiéis a um caminho mais intenso de conversão, por meio da oração, do jejum e da caridade. Não se trata apenas de um período de preparação externa, mas de um verdadeiro itinerário espiritual rumo à celebração da Páscoa do Senhor.
Esse espírito quaresmal deve refletir-se tanto na ambientação do espaço litúrgico quanto na celebração dos sacramentos, ajudando toda a comunidade a viver este tempo com profundidade e sentido.
A decoração da igreja no tempo da Quaresma
De acordo com a tradição litúrgica da Igreja, a Quaresma é marcada por uma estética sóbria e discreta, que favoreça o recolhimento e a escuta da Palavra de Deus.
A cor roxa assume lugar central na liturgia, expressando penitência, vigilância e esperança. As flores, sinal de festa e exultação, são normalmente omitidas, conforme indica a Instrução Geral do Missal Romano, para que o ambiente não antecipe a alegria pascal.
A cruz ganha especial destaque, ajudando os fiéis a contemplarem o caminho de Cristo rumo à sua Paixão. Elementos simples e simbólicos como a Bíblia, tecidos rústicos ou sinais do deserto, podem ser utilizados com moderação, sempre evitando excessos ou enfeites que desviem do sentido espiritual deste tempo.
A Quaresma nos ensina que a verdadeira beleza do espaço litúrgico está na simplicidade que conduz à oração.
A vida sacramental durante a Quaresma
A Igreja recorda que a Quaresma é, por excelência, um tempo penitencial. O Catecismo da Igreja Católica afirma que este período prepara os fiéis para a renovação das promessas batismais, especialmente por meio da penitência e da conversão do coração (cf. CIC, nº 1438).
Por isso, a Igreja recomenda que seja dada atenção especial ao Sacramento da Reconciliação, incentivando os fiéis a se aproximarem da misericórdia de Deus e a restaurarem sua comunhão com Ele e com a comunidade.
Na celebração da Celebração Eucarística, alguns sinais reforçam o caráter próprio da Quaresma: a omissão do hino do Glória (exceto nas solenidades) e a substituição do Aleluia por uma aclamação mais sóbria antes do Evangelho. Esses gestos ajudam a assembleia a viver o tempo da espera e da conversão.
Batismo e Matrimônio na Quaresma
Quanto aos sacramentos do Batismo e do Matrimônio, é importante esclarecer que não existe uma norma canônica ou litúrgica que proíba a sua celebração durante a Quaresma. Ambos podem ser validamente celebrados neste tempo.
O Código de Direito Canônico não proíbe a celebração de nenhum dos dois sacramentos na Quaresma. Do ponto de vista do Direito, ambos são sempre lícitos na Quaresma. Sobre o Batismo, Cân. 856: recomenda que o Batismo seja celebrado no domingo ou, se possível, na Vigília Pascal, mas não impede sua celebração em outros tempos do ano, incluindo a Quaresma. Sobre o Matrimônio, o Cân. 1118 §2 diz que permite a celebração do Matrimônio na igreja ou em outro lugar adequado, sem restrição ligada ao tempo litúrgico.
Quanto ao Catecismo da Igreja Católica (CIC) também não estabelece esta proibição. Ao falar da Quaresma, o CIC a define como tempo penitencial e de preparação para a renovação das promessas batismais (cf. CIC 1438). Ao tratar do Batismo e do Matrimônio, não vincula a validade ou liceidade desses sacramentos a épocas do Ano Litúrgico. Portanto, o CIC explica o sentido espiritual da Quaresma, mas não cria normas proibitivas.
A Instrução Geral do Missal Romano trata principalmente da Eucaristia, não da proibição de sacramentos. Ela determina, por exemplo, uso da cor roxa, omissão do Glória (exceto solenidades), omissão do Aleluia, sobriedade do ambiente. Mas também nele não existe uma nota proibitiva dizendo “É proibido celebrar Batismo ou Matrimônio na Quaresma.” O que o missal traz são orientações litúrgicas e pastorais sobre simplicidade, adequação ao tempo penitencial, coerência entre celebração e Ano Litúrgico.
Uai, então, de onde vem a ideia de “não celebrar”? Ela vem de tradição litúrgica, bom senso pastoral e documentos locais (CNBB, dioceses, paróquias). Isto devido especialmente no caso do Matrimônio, por seu caráter festivo, jubiloso, comunitário, a Igreja recomenda evitar, mas nunca proíbe.
Já o Batismo é até teologicamente ligado à Quaresma, porém, pastoralmente, costuma-se incentivar sua celebração na Vigília Pascal, sem negar o Batismo quando há necessidade.
Resumidamente, não existe norma canônica nem litúrgica universal que proíba a celebração do Batismo ou do Matrimônio durante a Quaresma, seja no Código de Direito Canônico, no Catecismo da Igreja Católica ou no Missal Romano. Contudo, por razões litúrgicas e pastorais, a Igreja recomenda discernimento e, de preferência, que essas celebrações ocorram fora do tempo quaresmal, ou que sejam realizadas com sobriedade, respeitando o caráter penitencial deste período.
Esses sacramentos, especialmente o Matrimônio, possuem caráter marcadamente festivo e jubiloso. Quando, por necessidade pastoral, o Batismo ou o Matrimônio forem celebrados na Quaresma, orienta-se que a celebração aconteça com maior simplicidade, respeitando o espírito penitencial do tempo litúrgico, tanto na ornamentação quanto na música e nos demais elementos celebrativos.
Essa orientação não diminui a importância nem a alegria própria dos sacramentos, mas ajuda a preservar a harmonia entre a celebração sacramental e o mistério do tempo litúrgico vivido pela Igreja.
Um caminho que conduz à Páscoa
Viver a Quaresma é aceitar o convite de Deus a retomar o essencial, a purificar o coração e a fortalecer a fé. A sobriedade do espaço litúrgico e o cuidado com a vida sacramental ajudam a comunidade a caminhar unida, preparando-se para celebrar com alegria renovada a Ressurreição do Senhor.
Que este tempo santo seja, para todos nós, uma verdadeira experiência de conversão e esperança.
O Papa Leão XIV divulgou, no dia 5 de fevereiro de 2026, a sua Mensagem para a Quaresma intitulada “Escutar e jejuar. Quaresma como tempo de conversão”. Nela ele convida os fiéis a reencontrar o mistério de Deus no centro da vida e a viver a temporada quaresmal como um verdadeiro tempo de transformação espiritual.
A Quaresma, que terá início na Quarta-feira de Cinzas, em 18 de fevereiro, é apresentada pelo Pontífice como um período privilegiado para renovar a fé, abrir o coração à Palavra de Deus e aprofundar o compromisso de seguir Jesus no caminho que leva à Páscoa.
Na mensagem, o Papa destaca que a escuta da Palavra deve ser a base da vida espiritual quaresmal. Segundo o texto, ouvir a Deus e ao próximo é essencial para compreender melhor a realidade e responder ao sofrimento e às injustiças que marcam a vida das pessoas. Ele recorda que Deus mesmo, ao revelar-se a Moisés, manifesta a importância da escuta nesse diálogo de amor e libertação.
O Pontífice ressaltou que o jejum tradicional não deve ser visto apenas como abstinência de alimentos, mas como um meio para descobrir aquilo que realmente nos alimenta: a sede de justiça, a responsabilidade para com o outro e o desejo de vivenciar mais profundamente a fé.
Desafiando os fiéis a repensar a própria forma de jejuar, Leão XIV propôs uma perspectiva inédita: o jejum de palavras que ferem o próximo. Em vez de comentários ofensivos, calúnias ou julgamentos precipitados, o Papa pede que os cristãos cultivem a gentileza e o respeito — tanto nas relações pessoais quanto nas redes sociais, nos debates públicos e na convivência comunitária.
“Comecemos por desarmar a linguagem, renunciando às palavras mordazes, ao juízo temerário e ao falar mal de quem está ausente” — escreve o Pontífice, sugerindo que palavras de ódio cedam lugar a palavras de esperança e de paz.
A mensagem aponta também para a dimensão comunitária da Quaresma: mais do que um empenho individual, o tempo quaresmal é visto como um caminho a ser trilhado em conjunto — em paróquias, famílias e comunidades cristãs. A escuta da Palavra e o jejum tornam-se, assim, práticas que fortalecem relações, promovem o diálogo e abrem os corações à solidariedade com os mais necessitados.
O Papa conclui a mensagem pedindo graça para que este tempo seja vivido com mais atenção a Deus e aos “últimos”, fazendo das comunidades lugares onde o clamor de quem sofre seja acolhido com respeito e amor.
O Carnaval é uma das manifestações culturais mais marcantes do Brasil e de outros países, reconhecido por sua alegria, música e expressão popular. Para as comunidades cristãs, porém, essa celebração carrega um significado mais profundo, que vai além da festa em si e está diretamente ligado ao calendário litúrgico e à vivência da fé.
Historicamente, o Carnaval acontece imediatamente antes da Quarta-feira de Cinzas, que inaugura a Quaresma, período de quarenta dias dedicado à oração, à penitência, ao jejum e à preparação espiritual para a Páscoa. O próprio termo “Carnaval”, derivado da expressão latina carne vale (“adeus à carne”), remete à ideia de despedida dos excessos e de transição para um tempo de maior recolhimento e disciplina espiritual. Nesse sentido, o Carnaval não deveria ser compreendido apenas como um momento de indulgência, mas como uma etapa que antecede e prepara o coração para a conversão quaresmal.
Para as comunidades cristãs, o verdadeiro significado do Carnaval está no discernimento e no equilíbrio. Alguns fiéis optam por participar das celebrações culturais de maneira moderada, valorizando o convívio social, a alegria saudável e o respeito ao próximo. Nessa perspectiva, o Carnaval pode ser vivido como um tempo de lazer responsável, sem que isso signifique abandono dos valores cristãos.
Outros cristãos, por sua vez, escolhem viver esse período de forma mais introspectiva, afastando-se da folia para participar de retiros espirituais, encontros de oração e momentos de reflexão. Essas iniciativas são comuns em diversas igrejas e oferecem um espaço de silêncio, escuta da Palavra e renovação da fé, ajudando os fiéis a iniciar a Quaresma de maneira consciente e profunda.
Ao mesmo tempo, é importante reconhecer que muitas comunidades cristãs enxergam o Carnaval de forma crítica, especialmente quando ele é associado a excessos, comportamentos irresponsáveis e atitudes que ferem a dignidade humana. Para esses grupos, práticas como o abuso de álcool, a banalização do corpo e a perda do autocontrole entram em conflito com princípios centrais do cristianismo, como a moderação, o respeito e o cuidado com o outro.
Dessa forma, o Carnaval pode ser compreendido pelas comunidades cristãs não como um fim em si mesmo, nem apenas como algo a ser rejeitado, mas como um convite à consciência espiritual. Ele se torna uma oportunidade para refletir sobre escolhas, limites e prioridades, preparando o coração para o tempo quaresmal que se aproxima.
Em essência, o que o Carnaval deveria significar para os cristãos é um chamado ao equilíbrio entre alegria e responsabilidade, liberdade e compromisso, celebração e fé. Vivido dessa maneira, ele deixa de ser apenas uma festa cultural e passa a ser um momento de transição, no qual cada fiel é convidado a alinhar sua vida com os ensinamentos de Cristo e a se preparar, de forma sincera, para a renovação espiritual que a Quaresma propõe.
Que tipo de consciência espiritual devo viver o contexto do Carnaval?
A consciência espiritual, no contexto do Carnaval, não é moralismo nem simples rejeição da festa. Ela é, antes de tudo, discernimento. Trata-se da capacidade de o cristão se perguntar, com honestidade: O que isso desperta em mim?Isso me aproxima ou me afasta do amor a Deus e ao próximo?Como minhas escolhas afetam meu corpo, minha fé e as outras pessoas?
Essa consciência envolve três dimensões principais. A primeira delas é a Consciência de si. O cristão é convidado a reconhecer seus próprios limites, desejos e fragilidades. O Carnaval pode intensificar emoções, impulsos e excessos. E a consciência espiritual ajuda a perceber quando a alegria deixa de ser saudável e passa a ser fuga, anestesia ou autodestruição. Aqui, espiritualidade não é repressão, mas autocuidado e verdade interior.
A segunda é Consciência do outro. A fé cristã nunca é apenas individual. Ter consciência espiritual é perguntar: Estou respeitando a dignidade do outro? Meu comportamento contribui para a vida, para o bem comum, para relações mais humanas?
Isso toca temas como respeito ao corpo, consentimento, cuidado com os mais vulneráveis e rejeição de qualquer forma de violência ou exploração, realidades que também atravessam o Carnaval.
E, por fim, a Consciência do tempo litúrgico. O Carnaval não está “fora” da vida cristã: ele antecede a Quaresma. A consciência espiritual reconhece esse tempo de passagem. Não é só “antes da Quaresma”, mas um limiar, um convite a desacelerar e a preparar o coração para a conversão.
Ver o Carnaval assim, comporta admitir o seu caráter complexo, como todas as coisas, nos ajuda a recusar visões simplistas como “É tudo pecado” ou “É tudo liberdade e alegria”. A realidade é mais profunda.
Temos que admitir que o carnaval é cultural, social e histórico. Ele carrega expressões legítimas de alegria popular, de resistência cultural, de vozes de comunidades marginalizadas e de muita arte, música, identidade e crítica social. Ignorar isso é empobrecer a leitura cristã do mundo. A fé não vive fora da cultura: ela dialoga com ela.
O Carnaval também revela contradições humanas. Ao mesmo tempo, ele expõe excessos, desigualdades, mercantilização dos corpos, fugas emocionais e espirituais. Uma leitura cristã madura não nega essas sombras, mas também não reduz toda a festa a elas.
Ver este fenômeno do Carnaval valorizando a sua complexidade exige discernimento, não julgamento. Jesus não se afastava da realidade humana por medo do pecado. Pelo contrário, Ele entrava nela com misericórdia e verdade. Ver o Carnaval com complexidade é fazer o mesmo: nem romantizar, nem demonizar, mas discernir.
Em síntese, para as comunidades cristãs, o Carnaval pode ser visto como:
Um espelho da condição humana: sede de alegria, liberdade, sentido
Um tempo de escolhas conscientes, não automáticas
Um convite à responsabilidade espiritual, pessoal e comunitária
Um limiar entre a festa e o silêncio, entre o exterior e o interior
Viver o Carnaval com consciência espiritual é perguntar menos “posso ou não posso?” e mais “isso me humaniza? Isso me aproxima do amor?”
No dia 10 de fevereiro, data em que a Igreja celebra Santa Escolástica, as Pias Discípulas do Divino Mestre comemoram 102 anos de fundação. A congregação foi fundada pelo Bem-aventurado Padre Tiago Alberione, que escolheu simbolicamente essa data para dar início a uma nova expressão de vida consagrada a serviço da Igreja.
Inspirado pela espiritualidade beneditina de Santa Escolástica — irmã de São Bento —, Padre Alberione confiou às Pias Discípulas uma missão profundamente enraizada na centralidade da Eucaristia, na oração litúrgica e no serviço apostólico, em comunhão com toda a Família Paulina.
Neste ano de 2026, a celebração dos 102 anos é iluminada pelo tema bíblico “Olha para o céu e conta as estrelas” (Gn 15,5), escolhido pelo Conselho do Instituto, realizado nas Filipinas entre 20 de janeiro e 10 de fevereiro de 2026. A imagem evoca o chamado feito por Deus a Abraão, convidando-o a sair da tenda para ampliar o olhar e confiar na promessa divina.
O tema também retoma o caminho indicado pelo 10º Capítulo Geral, que propõe como horizonte para o sexênio as “estrelas” da interculturalidade, da missão, do discernimento como estilo de vida e da formação integral e contínua. São luzes que orientam a vida e a missão da Congregação no contexto atual da Igreja e do mundo.
Celebrar mais de um século de história é, para as Pias Discípulas do Divino Mestre, um tempo de gratidão, memória agradecida e renovação do compromisso vocacional. Como recordava o fundador, os desígnios de Deus sobre a Congregação sempre foram claros e conduzidos para a maior glória de Deus e a santificação de suas integrantes.
Ao completar 102 anos, a Congregação renova o seu desejo de “olhar para o céu”, deixar-se conduzir por Deus, transformar as fragilidades em fecundidade e seguir adiante com esperança, permanecendo fiel à missão recebida na Igreja: ser discípulas íntimas de Jesus Mestre, a serviço do seu Corpo Místico, hoje e sempre.
Gn 15,5 – A promessa que nasce sob o céu estrelado
Em Gn 15,5, somos conduzidos a uma das cenas mais decisivas de toda a revelação bíblica. Deus leva Abraão para fora e o convida a erguer os olhos ao céu: “Olha para o céu e conta as estrelas, se és capaz de as contar. Assim será a tua descendência.” A promessa é proclamada justamente no momento em que tudo parece humanamente impossível. Abraão é idoso, Sara é estéril e o futuro parece fechado. É nesse contexto de limite que Deus abre um horizonte novo.
O gesto de “levar para fora” não é apenas físico, mas profundamente simbólico. Abraão é retirado do espaço estreito de seus cálculos e medos para contemplar o cosmos, sinal da grandeza e da fidelidade do Criador. O convite a olhar o céu não é um simples ato de observação, mas um chamado à contemplação: diante da imensidão das estrelas, Abraão reconhece seus limites e, ao mesmo tempo, a potência da palavra divina.
As estrelas, incontáveis aos olhos humanos, tornam-se imagem de uma promessa que ultrapassa toda lógica natural. A descendência prometida não é apenas numerosa, mas duradoura, inserida no próprio desígnio de Deus para a história. O “assim será” indica que a promessa não se funda em evidências visíveis, mas na correspondência entre a palavra de Deus e a fé daquele que a acolhe.
Esse versículo prepara imediatamente Gn 15,6, onde se afirma que Abraão creu no Senhor, e isso lhe foi imputado como justiça. Por isso, Gn 15,5 ocupa um lugar central na teologia bíblica da fé. A promessa não elimina a noite nem resolve imediatamente a crise de Abraão; ela transforma a noite em espaço de revelação. Deus não oferece provas, mas uma palavra confiável.
No Novo Testamento, essa promessa é relida à luz de Cristo. Para o apóstolo Paulo, a descendência de Abraão se estende a todos os que creem, fazendo dele pai de uma multidão que não se define apenas por laços de sangue, mas pela fé. Assim, as estrelas do céu tornam-se imagem da comunidade dos fiéis, chamados a viver da mesma confiança que sustentou Abraão.
Gn 15,5 revela, portanto, o coração da fé bíblica: confiar quando o caminho ainda não é visível, crer quando a promessa parece maior que a realidade, e aprender a levantar os olhos para além dos próprios limites, certos de que a palavra de Deus é fiel.
Nesta segunda-feira, 9 de fevereiro de 2026, a Capela da Comunidade Timóteo Giaccardo, em Pacaembu (SP), foi espaço de profunda ação de graças, comunhão fraterna e renovação da esperança com a celebração da renovação dos votos religiosos, pela sexta vez, da Ir. M. Antônia Bianca Oliveira dos Santos. O momento marcou mais uma etapa significativa em sua caminhada vocacional e foi vivido com alegria, simplicidade e espírito orante pelas Irmãs ali presentes.
A celebração eucarística foi presidida pelo Pe. Frei Jair Roberto Pasquali, TOR, que conduziu o rito com serenidade e profundidade espiritual, destacando o valor do compromisso assumido pela religiosa e o significado eclesial da vida consagrada. A presença das Irmãs, reunidas em clima de fraternidade, expressou a comunhão comunitária e o apoio à caminhada vocacional da Ir. M. Antônia Bianca, que neste ano segue sua formação em Roma, onde realizará a preparação imediata para os votos perpétuos.
A renovação dos votos religiosos representa, na tradição da Igreja, a reafirmação consciente e livre do “sim” dado a Deus, renovando o compromisso com os conselhos evangélicos da pobreza, castidade e obediência. Ao renovar seus votos pela sexta vez, a Ir. M. Antônia Bianca manifesta maturidade vocacional e disponibilidade interior para continuar colocando sua vida a serviço do Reino, em fidelidade ao carisma congregacional e à missão confiada pela Igreja.
A celebração foi iluminada pela liturgia da 5ª Semana do Tempo Comum, Ano Par (II), cujas leituras ofereceram uma chave de leitura profunda para compreender o sentido do momento vivido. A primeira leitura, retirada do Primeiro Livro dos Reis (1Rs 8,1-7.9-13), narrou a solene transferência da Arca da Aliança para o Templo de Jerusalém, construída por Salomão. O texto bíblico apresenta um povo reunido para reconhecer que Deus escolheu habitar no meio deles, fazendo do Templo um lugar de encontro, memória e fidelidade à Aliança.
Esse relato bíblico dialoga diretamente com a vida consagrada, na medida em que recorda que é o próprio Deus quem toma a iniciativa de habitar no coração daqueles que se oferecem inteiramente a Ele. Assim como a Arca representava a presença divina no meio do povo, a vida consagrada torna-se sinal visível de que Deus continua a fazer morada entre os homens, chamando-os à comunhão, à escuta e à fidelidade.
O Salmo 131(132), rezado responsorialmente, reforçou esse desejo profundo de estar na presença do Senhor: “Entremos em sua morada, prostremo-nos ante o escabelo de seus pés”. O salmista expressa a alegria do povo que busca a casa de Deus e reconhece nela o lugar do repouso divino. Na celebração da renovação dos votos, esse salmo ganhou um significado especial, pois a entrega da vida religiosa é também um gesto de permanência, de escolha deliberada por “habitar” com o Senhor e colocar Nele toda a confiança.
Já o Evangelho segundo Marcos (Mc 6,53-56) apresentou Jesus que, ao chegar às aldeias e cidades, é reconhecido pelo povo, que leva até Ele os doentes, certos de que um simples toque poderia trazer cura. O texto evidencia a sensibilidade de Jesus diante do sofrimento humano e sua constante disponibilidade para acolher, curar e restaurar vidas. Esse Evangelho lança luz sobre a missão da vida consagrada, chamada a ser presença de Cristo no mundo, especialmente junto aos que mais sofrem, oferecendo cuidado, escuta, esperança e proximidade.
À luz dessas leituras, a renovação dos votos da Ir. M. Antônia Bianca pode ser compreendida como um gesto que une contemplação e missão. Contemplação, porque nasce da escuta da Palavra e da intimidade com Deus; missão, porque se traduz em serviço concreto ao povo, seguindo os passos de Jesus que passa fazendo o bem. A formação que a religiosa iniciará em Roma, como preparação para os votos perpétuos, insere-se nesse dinamismo, ajudando-a a aprofundar sua consagração e a fortalecer sua disponibilidade para a missão que a Igreja lhe confiará.
Durante a celebração, o presidente da Eucaristia ressaltou que a perseverança na vida religiosa não é fruto apenas do esforço humano, mas da graça de Deus, acolhida e cultivada diariamente. A fidelidade aos votos, renovados ano após ano, é sustentada pela oração, pela vida comunitária e pela escuta atenta da Palavra, que orienta as escolhas e dá sentido ao caminho vocacional.
O clima de ação de graças vivido neste dia foi ampliado também por outro motivo de grande alegria para a congregação. Também nesta data, a comunidade acolheu a chegada de duas jovens que pediram para iniciar o seu caminho formativo na congregação. Trata-se de Edna, natural de Manaus (AM), e Vitória, de Boa Esperança (MG), que dão os primeiros passos em um processo de discernimento vocacional marcado pela escuta, pelo acompanhamento e pela vida comunitária. A celebração de ingresso está marcada para dia 10 de fevereiro de 2026.
A acolhida dessas jovens representa um sinal concreto de esperança e continuidade da missão, evidenciando que o chamado de Deus continua a ressoar no coração de novas gerações. O início do caminho formativo é um tempo privilegiado de discernimento, no qual as aspirantes são convidadas a aprofundar sua relação com Cristo, a conhecer mais de perto o carisma congregacional e a amadurecer, com liberdade e responsabilidade, a resposta ao chamado recebido.
Ao final da celebração, a gratidão marcou os corações das Irmãs presentes, que elevaram preces pela perseverança da Ir. M. Antônia Bianca e por todas as vocações, pedindo ao Senhor que continue a chamar e sustentar aqueles que se dispõem a segui-Lo mais de perto. A comunhão fraterna vivida naquele dia reforçou os laços comunitários e renovou o compromisso coletivo com a missão evangelizadora.
A Igreja confia à oração e ao cuidado de Deus a caminhada formativa da Ir. M. Antônia Bianca, que, em Roma, dará mais um passo decisivo rumo à consagração definitiva, assim como o início do percurso vocacional de Edna e Vitória. Que estes tempos de formação e discernimento sejam marcados pela escuta, pela confiança e pela fidelidade cotidiana, para que suas vidas se tornem sinais vivos da presença amorosa de Deus no mundo.
Continuamos em prece e comunhão, acompanhando com alegria estes acontecimentos significativos da vida congregacional e renovando, com esperança, a confiança no chamado do Divino Mestre.
Realizado em Antipolo, nas Filipinas, entre os dias 20 de janeiro e 10 de fevereiro de 2026, o Conselho do Instituto das Pias Discípulas do Divino Mestre vem se configurando como um tempo privilegiado de escuta, discernimento sinodal e renovação da vida consagrada, à luz do tema bíblico: “Olha para o céu e conta as estrelas…” (Gn 15,5), que inspira o caminho de transformar a fragilidade em um percurso gerador.
O Conselho teve início com a celebração eucarística de abertura, presidida por Dom Charles John Brown, Núncio Apostólico nas Filipinas, que, em sua homilia, convidou as irmãs a viverem o discernimento sinodal com coragem e verdade, sem medo de reconhecer as feridas, fragilidades e limites das comunidades, à semelhança de Cristo ressuscitado que mostra suas chagas como fonte de paz e vida nova. Ao longo dos trabalhos, a presença do Espírito Santo foi constantemente invocada como guia do caminho comum, da palavra compartilhada e do perdão recíproco.
Nos primeiros dias, após um retiro vivido na escuta da Palavra de Deus e da Igreja, as conselheiras se dedicaram à escuta recíproca e ao aprofundamento da identidade congregacional, refletindo sobre a unidade das “quatro estrelas”, os horizontes da missão e a vivência da paixão apostólica na fragilidade, à luz do carisma paulino e do testemunho da Madre Escolástica.
Um momento central do Conselho foi a apresentação e escuta dos relatórios das Circunscrições, que permitiram percorrer simbolicamente a “terra sagrada” da presença das Pias Discípulas no mundo, encontrando rostos, histórias, culturas, alegrias e desafios. Esse processo evidenciou a riqueza da diversidade e, ao mesmo tempo, a necessidade de respostas criativas e proféticas diante das transformações rápidas da realidade atual.
Os relatórios da Superiora Geral, Ir. M. Bernardita Meraz Sotelo, e da Ecônoma Geral, Ir. M. Giovanna Colombo, ajudaram a reler o caminho do Instituto à luz da comunhão, da confiança na Providência e do compromisso com relações autênticas, com a solidariedade concreta e com o cuidado da casa comum, fortalecendo o sentido de pertença a uma única Família.
Em clima de verdadeiro caminho sinodal, os dias seguintes foram dedicados ao diálogo com os Secretariados Gerais, aprofundando o serviço que realizam nos diversos âmbitos da vida da Congregação. Um espaço significativo foi reservado ao Secretariado para a Formação, com a participação, também à distância, das equipes que trabalham na revisão do Plano Geral de Formação e do Ritual da Profissão. As partilhas favoreceram contribuições, sugestões e discernimentos a serem integrados no processo em curso.
O Conselho foi também marcado por momentos de vida fraterna, espiritualidade e gratidão. A celebração da Festa da Apresentação do Senhor, no contexto do Dia Mundial de Oração pela Vida Consagrada, reuniu as irmãs em clima de solenidade e alegria, culminando em um encontro fraterno com a comunidade local de Antipolo, animado por cantos vocacionais em diversas línguas, sinal da universalidade da vocação e da missão.
Outro momento significativo foi a visita à Catedral de Manila e ao histórico bairro de Intramuros, onde a memória, a fé e a resiliência do povo filipino se tornaram também inspiração para o caminho do Instituto. O encontro com as comunidades locais das Pias Discípulas expressou, de modo concreto, o espírito de hospitalidade, comunhão e alegria que sustenta a vida consagrada.
À medida que se aproxima de sua conclusão, o Conselho do Instituto se revela como um tempo fecundo de graça, no qual a escuta do Espírito, o diálogo sincero e a partilha das fragilidades se transformam em fonte de esperança, renovando o compromisso das Pias Discípulas do Divino Mestre de serem presença profética e geradora na Igreja e no mundo de hoje.
Fonte: Boletins informativos do Conselho de Instituto 2026 Boletim 1 Boletim 2 Boletim 3
