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09jan

LER O EVANGELHO SEGUNDO MATEUS A PARTIR DA LITURGIA: UMA PROPOSTA METODOLÓGICA PARA O ANO A

Com o Primeiro Domingo do Advento, a Igreja inaugura um novo ciclo litúrgico e, com ele, um novo percurso de escuta do Evangelho nas celebrações dominicais. No Ano A, essa escuta é marcada, de modo privilegiado, pela proclamação do Evangelho segundo Mateus, que acompanha a assembleia ao longo do ano, moldando sua percepção do mistério de Cristo e do Reino anunciado.

Na liturgia, a importância do Evangelho segundo Mateus é estrutural, teológica e pedagógica. Ele não ocupa apenas um lugar quantitativamente privilegiado no Ano A, mas exerce uma função decisiva na formação da consciência litúrgica e eclesial da assembleia. Pode-se compreender essa importância a partir de alguns eixos fundamentais.

O primeiro eixo, poderíamos apontar, é que Mateus é o Evangelho da Igreja reunida. Entre os quatro evangelhos, Mateus é aquele que mais explicitamente se dirige a uma comunidade estruturada, consciente de sua identidade e de sua missão. Termos como ekklesía (Mt 16,18; 18,17), ausentes em Marcos e Lucas, revelam um horizonte claramente eclesial. Na liturgia, isso se traduz no fato de que o Evangelho de Mateus é proclamado a uma assembleia, fala da vida comunitária, do perdão, da correção fraterna, educa para relações marcadas pela justiça, pela misericórdia e pela responsabilidade.

Assim, quando Mateus é proclamado na celebração, não se trata apenas de ouvir palavras sobre Jesus, mas de reconhecer-se como Igreja em formação.

O segundo eixo diz a respeiro do tema central do evangelista Mateus: o Reino dos Céus. Na liturgia, esse Reino não é apresentado como ideia abstrata, mas como realidade que se anuncia na Palavra, se torna presente na ação ritual, exige conversão e prática. Por exemplo, as parábolas do Reino (Mt 13), amplamente proclamadas no Tempo Comum do Ano A, revelam uma pedagogia própria da liturgia: o Reino cresce no tempo, de modo discreto, entre ambiguidades, exigindo discernimento. A assembleia litúrgica torna-se, assim, espaço simbólico onde o Reino é escutado, acolhido e antecipado.

A centralidade do ensinamento: a Palavra que forma, é o terceiro eixo. Mateus organiza o ministério de Jesus em grandes discursos (cf. Mt 5–7; 10; 13; 18; 24–25). Na liturgia, esses discursos aparecem de forma distribuída e progressiva, permitindo que a Palavra forme o discípulo ao longo do tempo, eduque a consciência ética, molde a identidade cristã.

O Sermão da Montanha, proclamado ao longo de vários domingos, assume particular importância: na assembleia reunida, ele funciona como palavra normativa, não no sentido legalista, mas como orientação de vida para quem escuta e celebra.

O quatro eixo é a relação entre Escritura e liturgia. Mateus é o evangelista que mais explicitamente articula o evento de Jesus com o Antigo Testamento. Suas frequentes citações: “para que se cumprisse o que foi dito pelo profeta”, encontram na liturgia um lugar privilegiado de ressonância.

A liturgia dominical, ao colocar o Evangelho de Mateus em diálogo com a Primeira Leitura, evidencia a unidade da história da salvação, a continuidade entre promessa e cumprimento, a leitura tipológica própria da tradição litúrgica. Assim, Mateus ajuda a assembleia a aprender a ler as Escrituras na Igreja, e não de modo isolado.

O quinto eixo é a dimensão ética e performativa da Palavra. Na liturgia, o Evangelho não é apenas escutado, mas proclamado como Palavra viva, que interpela e exige resposta. Mateus, com sua ênfase no “fazer” a vontade do Pai (Mt 7,21; 25,31-46), reforça essa dimensão performativa.

A proclamação de Mateus na liturgia não se encerra no momento da escuta, projeta-se na vida cotidiana, orienta a ação cristã no mundo. O famoso critério do juízo final em Mt 25, proclamado liturgicamente, revela que a celebração autêntica desemboca na prática da caridade e da justiça.

O sexto e último eixo: Mateus é um Evangelho profundamente litúrgico. Pode-se afirmar que Mateus possui uma afinidade profunda com a liturgia porque valoriza a escuta comunitária, articula palavra, gesto e tempo, culmina no envio missionário (“Ide, portanto…”). Na celebração, o Evangelho de Mateus não apenas recorda a história de Jesus, mas estrutura a vida celebrativa da Igreja, formando discípulos que escutam, celebram e vivem o que foi proclamado.

Em síntese, na liturgia, o Evangelho segundo Mateus é importante porque forma a Igreja como comunidade discipular; educa para o Reino de Deus vivido no tempo; integra Escritura, celebração e vida; transforma a escuta em compromisso. Por isso, no Ano A, Mateus não é apenas o evangelho “lido”, mas o evangelho que configura a assembleia no ritmo da Palavra celebrada.

Essa escolha não responde a um critério meramente organizacional nem a uma simples alternância de textos. Trata-se de uma verdadeira pedagogia eclesial da Palavra, na qual o Evangelho é proclamado, interpretado e assimilado no ritmo do ano litúrgico, em diálogo com os tempos, as festas e as orações da Igreja. Diante disso, impõe-se uma questão metodológica fundamental: como estudar o Evangelho segundo Mateus respeitando o modo próprio como a liturgia o oferece à comunidade cristã?

Queremos propor uma leitura de Mateus a partir da liturgia, e não apenas aplicada à liturgia. Trata-se de assumir o espaço celebrativo como lugar hermenêutico, onde o texto bíblico não é apenas explicado, mas performado, escutado comunitariamente e integrado à experiência de fé.

1. A liturgia como chave hermenêutica da Escritura

A Constituição Sacrosanctum Concilium afirma que “Cristo está presente na sua Palavra, pois é Ele quem fala quando se leem as Sagradas Escrituras na Igreja” (SC 7), e recorda que a Escritura ocupa um lugar essencial na ação litúrgica (SC 24). Assim, a liturgia não é um simples contexto externo da Palavra, mas o ambiente vital no qual o texto bíblico se torna evento.

Ler Mateus a partir da liturgia implica reconhecer que o Evangelho chega à assembleia em trechos selecionados, organizados segundo uma intencionalidade teológica, em diálogo com o Antigo Testamento, os salmos e as orações da Igreja, orientados para a formação do sujeito cristão.

Essa perspectiva desloca o estudo bíblico de uma leitura linear e exclusivamente exegética para uma leitura mistagógica, narrativa e eclesial.

2. O Ano Litúrgico como estrutura de leitura

A proposta metodológica aqui apresentada organiza o estudo do Evangelho segundo Mateus a partir dos tempos litúrgicos, acompanhando o percurso espiritual que a Igreja propõe ao longo do Ano A. Não se lê Mateus “do começo ao fim”, mas segundo a lógica da celebração do mistério de Cristo.

2.1 Advento: promessa, espera e vigilância

No Advento, a liturgia seleciona textos de Mateus que articulam promessa e cumprimento, expectativa messiânica e vigilância escatológica. O evangelista aparece como o teólogo do “cumprimento das Escrituras”, mas também como aquele que educa a comunidade na tensão entre o “já” e o “ainda não”.

A leitura litúrgica evidencia que o Messias esperado não corresponde a expectativas triunfalistas, mas inaugura um Reino que exige discernimento, conversão e vigilância ativa.

2.2 Natal e Epifania: encarnação e revelação em contexto de conflito

Os relatos da infância em Mateus, proclamados no Tempo do Natal, revelam uma cristologia densa e nada ingênua. A encarnação é apresentada como acontecimento histórico marcado por deslocamentos, rejeições e tensões políticas. A Epifania, com a figura dos magos, introduz desde o início o tema da abertura universal do Reino e da ambiguidade das respostas humanas ao Cristo.

Lidos na liturgia, esses textos formam a assembleia para reconhecer que a revelação de Deus acontece no interior da história concreta, e não à margem dela.

2.3 Tempo Comum: o Reino anunciado, ensinado e vivido

É sobretudo no Tempo Comum que Mateus se torna o grande evangelista do Ano A. O Sermão da Montanha (Mt 5–7), proclamado ao longo de vários domingos, ocupa um lugar central. Na lógica litúrgica, ele não funciona como um tratado moral abstrato, mas como palavra performativa, dirigida a uma assembleia reunida, chamada a ouvir e a praticar.

A liturgia transforma o “monte” de Mateus em espaço simbólico da própria celebração: ali se escuta a Torá do Reino, ali se delineia a identidade do discípulo, ali se forma uma ética enraizada na justiça maior, na misericórdia e na confiança em Deus.

2.4 Quaresma: conversão e decisão

Durante a Quaresma, Mateus é proclamado como evangelho da decisão. As tentações, a transfiguração e as parábolas quaresmais revelam uma pedagogia que conduz a assembleia a confrontar-se com a própria escuta: ouvir ou não ouvir, seguir ou não seguir, converter-se ou permanecer na lógica antiga.

A conversão, em Mateus, não é apenas moral, mas mudança de mentalidade, reorientação profunda do olhar e das relações. A liturgia, ao articular Palavra, gesto e tempo, torna essa exigência concreta e existencial.

2.5 Páscoa: paixão, ressurreição e envio

A proclamação da Paixão segundo Mateus, especialmente no Domingo de Ramos, manifesta com força o caráter ritual da narrativa: o texto é escutado em clima de silêncio, dramaticidade e participação corporal. Não se trata apenas de recordar, mas de fazer memória.

O Evangelho culmina, no Tempo Pascal, com o mandato missionário: “Ide, portanto…” (Mt 28,19). Na liturgia, esse final não encerra o relato, mas o prolonga na vida da assembleia, agora enviada como corpo eclesial.

3. Uma metodologia de leitura litúrgica

Cada etapa do estudo pode ser organizada a partir de um mesmo núcleo metodológico:

contextualização do tempo litúrgico;
proclamação atenta do Evangelho;
análise narrativa e simbólica do texto;
diálogo com a Primeira Leitura e a oração da coleta;
pergunta final sobre o efeito do texto na assembleia hoje.

Essa metodologia permite compreender o Evangelho não apenas como texto antigo, mas como palavra que age, que forma, que convoca.

4. A Lectio Divina como método de leitura litúrgica

Para que essa leitura de Mateus não se reduza a um exercício meramente informativo ou exegético, propõe-se a Lectio Divina como método privilegiado. Enraizada na tradição da Igreja, a Lectio Divina se harmoniza profundamente com a estrutura da liturgia da Palavra, prolongando, na vida pessoal e comunitária, a experiência celebrativa.

Lectio: escutar o Evangelho proclamado

O primeiro passo consiste em uma escuta atenta do texto, preferencialmente em sintonia com o domingo e o tempo litúrgico correspondente. Em Mateus, essa escuta permite perceber a estrutura narrativa, as imagens do Reino, os destinatários da palavra de Jesus e o diálogo constante com o Antigo Testamento.

A lectio educa para reconhecer que é o próprio Cristo quem fala quando o Evangelho é proclamado na assembleia.

Meditatio: deixar-se interpelar pela Palavra

Na meditatio, a Palavra começa a ressoar na vida. Os discursos e parábolas de Mateus revelam sua força formativa: não apenas informam, mas confrontam, questionam e orientam. Em chave litúrgica, a meditação se pergunta pelo efeito do texto na comunidade que o escuta hoje.

Oratio: responder à Palavra

A resposta orante nasce naturalmente da escuta e da meditação. A liturgia já oferece essa resposta nos salmos e orações; a Lectio Divina prolonga esse movimento, transformando a Palavra escutada em súplica, louvor, pedido de conversão e compromisso.

Contemplatio: permanecer no mistério

A contemplatio corresponde ao silêncio fecundo que segue a proclamação do Evangelho. Aqui, não se busca compreender mais, mas habitar o mistério. Mateus conduz frequentemente a esse lugar de permanência, no qual o discípulo se reconhece parte da assembleia reunida em torno da Palavra.

Actio: da escuta à vida

Como desdobramento natural, a actio explicita a dimensão performativa do Evangelho segundo Mateus. A escuta autêntica conduz à prática: a justiça do Reino se traduz em gestos concretos de misericórdia, responsabilidade comunitária e compromisso com os mais frágeis.

4. Horizontes teológicos e formativos

Ler o Evangelho segundo Mateus a partir da liturgia é reconhecer que a Escritura encontra sua plena inteligibilidade na celebração da fé. A liturgia aparece, assim, como lugar privilegiado de recepção, interpretação e atualização do texto bíblico.

E integrar a Lectio Divina à leitura do Evangelho segundo Mateus no Ano A significa reconhecer que a liturgia é o lugar originário da Palavra. Toda leitura pessoal ou comunitária nasce da celebração e a ela retorna, formando discípulos que aprendem a escutar, orar e agir no ritmo do ano litúrgico.

Mais do que oferecer um método de estudo, esta proposta convida a uma mudança de perspectiva: não se trata apenas de compreender Mateus, mas de deixar-se configurar por ele, no ritmo do ano litúrgico, no interior da assembleia, na escuta partilhada da Palavra que se faz acontecimento.

Nesse sentido, o Evangelho de Mateus, proclamado no Ano A, revela-se não apenas como narrativa sobre Jesus, mas como forma de vida celebrada, ensinada e vivida pela Igreja.

09jan

BATISMO DO SENHOR: O FILHO AMADO DESCE ÀS ÁGUAS

Com a Solenidade do Batismo do Senhor, a liturgia deste domingo encerra o Tempo do Natal. Depois de contemplarmos o mistério da Encarnação, o Verbo que se fez carne e armou sua tenda entre nós, somos conduzidos às margens do Jordão, onde Jesus, já adulto, dá início à sua vida pública. É um momento de passagem: da contemplação à missão, do presépio à vida concreta do mundo. Na segunda-feira, a Igreja já inicia o Tempo Comum, retomando o ritmo ordinário da caminhada litúrgica, agora iluminada por tudo aquilo que foi revelado no mistério do Natal.

O Evangelho de Mateus (Mt 3,13-17) apresenta um dado que causa estranhamento: Jesus vai até João para ser batizado. João pregava um batismo de conversão, destinado aos pecadores. Por isso, resiste: “Eu é que preciso ser batizado por ti, e tu vens a mim?”. A resposta de Jesus é decisiva para compreendermos todo o sentido da cena: “Deixa agora, pois convém cumprirmos toda a justiça”. A “justiça”, aqui, não é mera observância legal, mas fidelidade plena ao desígnio do Pai. Jesus não se coloca acima da humanidade; ao contrário, desce até ela, solidariza-se com os pecadores, entra na fila dos que esperam redenção.

Ao descer às águas do Jordão, Jesus assume a condição humana em sua totalidade. Se no Natal o vemos envolto em faixas e deitado numa manjedoura, agora o vemos mergulhar nas águas turvas da história. É o mesmo movimento: o de um Deus que não se distancia, mas se aproxima; que não salva de fora, mas desde dentro. O batismo de Jesus não é para sua purificação, mas para a nossa, pois Ele é o Santo de Deus, . Ao entrar nas águas, Ele as santifica, inaugura um novo começo e aponta para o batismo que, mais tarde, será oferecido a todos.

O céu que se abre após o batismo é sinal de que algo novo está acontecendo. Aquilo que parecia fechado pela desobediência e pelo pecado agora se reabre. O Espírito desce sobre Jesus como pomba, evocando o sopro criador de Deus no início do mundo e a pomba que, no dilúvio, anunciou um tempo novo. Em Jesus, começa uma nova criação. Ele é o Homem novo, sobre quem repousa o Espírito sem medida.

A voz do Pai proclama: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo”. Trata-se de uma verdadeira revelação trinitária: o Filho está nas águas, o Espírito paira, o Pai fala. Mas, ao mesmo tempo, é uma palavra profundamente pessoal e relacional. Antes de qualquer milagre, antes de qualquer ensinamento, Jesus escuta quem Ele é: Filho amado. A missão nasce da relação, não da performance. Jesus não precisa provar nada; Ele age a partir do amor recebido.

A primeira leitura, do profeta Isaías (Is 42,1-4.6-7), ilumina ainda mais o sentido do Evangelho. O “Servo do Senhor”, sobre quem Deus coloca o seu Espírito, é descrito com traços de mansidão e fidelidade: não grita, não quebra o caniço rachado, não apaga o pavio que ainda fumega. É uma missão que se realiza sem violência, sem imposição, mas com perseverança e cuidado. No batismo de Jesus, reconhecemos esse Servo: escolhido, sustentado pelo Pai, enviado para levar justiça às nações e abrir os olhos dos cegos. A justiça que Ele cumpre é, antes de tudo, restauradora, libertadora, geradora de vida.

O Salmo 28(29) reforça essa dimensão teofânica: a voz do Senhor ressoa sobre as águas, cheia de poder e majestade. Aquele que domina as forças do caos é também quem abençoa o seu povo com a paz. No Jordão, a voz que outrora ecoava sobre as águas primordiais agora se dirige a Jesus, revelando que n’Ele se manifesta o verdadeiro Senhor da história.

Na segunda leitura, dos Atos dos Apóstolos (At 10,34-38), Pedro proclama que Deus não faz acepção de pessoas e recorda o início da missão de Jesus “a partir da Galileia, depois do batismo pregado por João”. Ungido pelo Espírito Santo e revestido de poder, Jesus passa fazendo o bem e libertando os oprimidos. O batismo, portanto, não é um episódio isolado, mas o ponto de partida de uma vida entregue, marcada pelo serviço e pela compaixão.

Celebrar o Batismo do Senhor é também recordar o nosso próprio batismo. Assim como Jesus foi declarado Filho amado, também nós, pelo batismo, fomos mergulhados em Cristo e feitos filhos e filhas no Filho. As águas que tocaram Jesus tocaram também a nossa história. Recebemos o Espírito, fomos inseridos numa missão, chamados a viver como servos da justiça e da paz.

Encerrar o Tempo do Natal com esta festa nos lembra que a contemplação do mistério não nos afasta do mundo, mas nos lança nele. O Deus que nasce em Belém é o mesmo que desce ao Jordão e nos envia. Do presépio às águas, das águas à estrada da missão: este é o caminho de Jesus e, com Ele, o nosso. Que esta celebração renove em nós a alegria de sermos filhos amados e a coragem de viver, no cotidiano do Tempo Comum que se inicia, o compromisso do nosso batismo.

08jan

Papa encerra o Jubileu da Esperança com o fechamento da Porta Santa

Na solenidade da Epifania do Senhor, celebrada nesta terça-feira, 6 de janeiro, o Papa Leão XIV presidiu o encerramento oficial do Jubileu da Esperança com o rito de fechamento da Porta Santa da Basílica de São Pedro. O Ano Santo havia sido iniciado em 24 de dezembro de 2024 e reuniu milhões de fiéis vindos de todas as partes do mundo.

“É bom sermos peregrinos de esperança. E é bom continuar a sê-lo, juntos”, afirmou o Pontífice ao final da celebração, destacando o sentido espiritual do caminho percorrido ao longo do Jubileu.

Um Ano Santo marcado pela peregrinação e pelo recomeço

Durante o Ano Jubilar, mais de 33 milhões de peregrinos atravessaram a Porta Santa da Basílica Vaticana. A celebração de encerramento contou com a presença de cerca de 5.800 fiéis no interior da Basílica e aproximadamente 10 mil pessoas que acompanharam a Missa pelos telões instalados na Praça São Pedro.

Na homilia, o Papa recordou que a Porta Santa acolheu homens e mulheres “a caminho da Cidade cujas portas estão sempre abertas, a nova Jerusalém”. Diante do Senhor, ressaltou, nada permanece igual: é ali que nasce a esperança e se renova a vida.

Leão XIV convidou a Igreja a refletir sobre a busca espiritual do nosso tempo e sobre a experiência vivida pelos peregrinos que cruzaram o limiar das igrejas jubilares. “O que encontraram? Que corações, que atenção, que acolhimento?”, questionou.

A Epifania e o chamado a uma Igreja viva

Ao celebrar a Epifania do Senhor, o Papa lembrou que a presença de Cristo transforma a história e coloca todos novamente a caminho. Catedrais, basílicas e santuários, afirmou, devem transmitir a certeza de que um mundo novo já começou, difundindo “o perfume da vida”.

Inspirando-se na pergunta dos Magos: “Onde está o rei dos judeus que acaba de nascer?”, o Pontífice sublinhou a importância de que cada pessoa que entra numa igreja possa sentir que ali nasce esperança e se constrói uma história de vida.

“O Jubileu veio para nos lembrar que é possível recomeçar. Estamos ainda no início”, afirmou, recordando que Deus continua a agir no meio da humanidade, envolvendo pessoas de todas as idades e condições nas obras de misericórdia e justiça.

Proteger o que é frágil e nascente

O Papa também alertou para os perigos que ameaçam o novo que Deus faz brotar no mundo, recordando os conflitos, as violências e uma economia que transforma tudo em mercadoria, inclusive o desejo humano de buscar sentido e recomeçar.

Amar a paz, disse, significa proteger aquilo que é santo e frágil, como uma criança. E questionou: após o Jubileu, somos mais capazes de reconhecer no outro um peregrino, um buscador, um companheiro de caminho?

Maria, Estrela da Manhã

Concluindo a homilia, Leão XIV recordou que o Menino adorado pelos Magos é um bem sem preço, que se manifesta na gratuidade e nas realidades mais humildes. Encorajou as comunidades a não transformarem as igrejas em monumentos, mas em casas vivas, capazes de resistir às seduções do poder.

“Se caminharmos juntos, seremos a geração da aurora”, afirmou, confiando o futuro da Igreja à intercessão de Maria, Estrela da Manhã, que, assegurou, caminha sempre à nossa frente.

Fonte: Vatican News

06jan

FESTA DA EPIFANIA? MAS NÃO FOI DOMINGO PASSADO?

A Epifania do Senhor, celebrada em 6 de janeiro, tem origem muito antiga na tradição cristã e está ligada ao sentido da palavra epifania, que vem do grego epipháneia e significa manifestação, revelação.

No cristianismo, a Epifania celebra a manifestação de Jesus Cristo como Salvador não apenas de Israel, mas de todos os povos. Essa revelação é simbolizada, sobretudo, pela visita dos Magos, popularmente chamados de Santos Reis, narrada no Evangelho segundo Mateus (Mt 2,1-12).

Os Magos não pertenciam ao povo judeu; eram sábios vindos do Oriente, atentos aos sinais do céu. Ao seguirem a estrela e encontrarem o Menino Jesus, eles representam as nações pagãs que reconhecem em Cristo o Rei e o Salvador. Por isso, a Epifania é, desde o início, uma festa profundamente missionária e universal: Deus se revela a todos.

Quem eram estes magos mesmo?

Os Magos mencionados no Evangelho da Epifania não são personagens lendários, mas figuras reais dentro do imaginário histórico e religioso do mundo antigo. Ao mesmo tempo, o evangelista Mateus os apresenta com um forte valor simbólico e teológico.

A palavra magos vem do grego mágoi e designava, na Antiguidade, sábios do Oriente, especialmente ligados à astronomia/astrologia (observação dos astros), ao estudo das ciências naturais, à interpretação de sinais, e, em alguns casos, a funções religiosas ou sacerdotais.

Eles provavelmente vinham de regiões como a Pérsia, Babilônia ou Arábia, áreas conhecidas por seu saber astronômico. Eram pessoas cultas, estudiosas, atentas aos sinais do cosmos, algo muito respeitado naquele contexto histórico.

Eram reis?

O Evangelho não diz que eram reis. Essa imagem surgiu mais tarde, a partir da leitura cristã do Antigo Testamento, sobretudo:

Isaías 60,1-6: “nações caminharão à tua luz… trarão ouro e incenso”;
Salmo 72(71): “os reis de Társis… oferecerão dons”.

Esses textos proféticos foram interpretados pela Igreja como cumpridos na visita dos Magos, e assim, a tradição passou a chamá-los de reis, para sublinhar que até os poderosos da terra se inclinam diante de Cristo.

Quantos eram?

Mateus não informa o número. A tradição fixou em três, por causa dos três presentes:

ouro,
incenso,
mirra.

Em outras tradições antigas, especialmente no Oriente cristão, fala-se até em doze magos, o que mostra que o número nunca foi o essencial.

Seus nomes

Os nomes Gaspar, Melquior e Baltasar surgem apenas séculos depois, em textos e tradições populares do cristianismo ocidental. Eles não fazem parte do relato bíblico, mas ajudaram na catequese e na arte cristã, tornando os Magos figuras mais próximas do povo.

O sentido teológico dos Magos

Para Mateus, o mais importante não é quem eles eram em termos biográficos, mas o que representam:

São estrangeiros, não judeus → simbolizam todos os povos;
Buscam a verdade com sinceridade → representam a humanidade em busca de Deus;
Sabem ler os sinais, mas precisam da Escritura (em Jerusalém) → mostram que a razão e a fé caminham juntas;
Ajoelham-se diante do Menino → reconhecem em Jesus o verdadeiro Rei e Salvador.

Enquanto isso, os que tinham a Lei e os profetas (Herodes e os doutores da Lei) não se movem. Mateus faz, assim, um contraste forte: quem está longe se aproxima; quem está perto não reconhece.

Assim, os Magos eram sábios do Oriente, estudiosos dos astros, estrangeiros à fé de Israel, que se tornam os primeiros a reconhecer Cristo como luz para todas as nações. Na liturgia da Epifania, eles não são celebrados por seu poder ou saber, mas porque souberam colocar seu conhecimento a serviço da busca de Deus e se deixaram conduzir até o encontro com Jesus.

Por que exatamente 6 de janeiro?

A escolha do 6 de janeiro está ligada às origens do calendário litúrgico cristão no Oriente. Nos primeiros séculos, especialmente nas Igrejas orientais, essa data celebrava simultaneamente vários aspectos da manifestação de Cristo:

o Nascimento do Senhor,
a visita dos Magos,
o Batismo de Jesus no Jordão,
e, em algumas tradições, o primeiro milagre nas Bodas de Caná.

Todos esses eventos têm algo em comum: são momentos em que a identidade de Jesus se torna visível, revelada.

Somente mais tarde, no Ocidente, a celebração do Natal foi fixada em 25 de dezembro, e o dia 6 de janeiro passou a ser dedicado especificamente à Epifania, com foco na visita dos Magos.

A festa dos Santos Reis

A tradição popular chamou a Epifania de Festa dos Santos Reis porque o episódio dos Magos ganhou grande força simbólica e catequética. Embora o Evangelho não diga que eram reis nem quantos eram, a tradição cristã:

associou-os a reis a partir de textos proféticos do Antigo Testamento (como Is 60,1-6 e Sl 72),
fixou o número em três, em razão dos presentes oferecidos: ouro, incenso e mirra.

Esses dons também têm significado teológico:

ouro: reconhece Jesus como Rei;
incenso: proclama sua divindade;
mirra: antecipa sua humanidade sofredora e sua morte.

folia de reis na comunidade pddm cabreúva sp

A Folia de Reis é muito comum ainda no Brasil. Inclusive a foto acima é a visita da Folia de Reis na Comunidade Divino Mestre das Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre em Cabreúva/SP. Eles vão todos os anos lá.

A Folia de Reis, embora bastante comum no Brasil, não tem uma manifestação homogênea em todo o país. Trata-se de uma das manifestações religiosas populares mais difundidas ligadas à Epifania do Senhor e à devoção aos Santos Reis, especialmente entre os dias 25 de dezembro e 6 de janeiro (ou até 20 de janeiro, em algumas regiões).

A Folia de Reis é particularmente forte no Brasil nas regiões do Sudeste (Minas Gerais, interior de São Paulo, Rio de Janeiro e Espírito Santo); do Centro-Oeste (Goiás, Mato Grosso e Mato Grosso do Sul); e em partes do Nordeste, com variações locais. Em Minas Gerais, por exemplo, ela é considerada um patrimônio cultural imaterial em muitos municípios, com grupos ativos há gerações.

A tradição da folia dos Reis veio com os portugueses, sobretudo entre os séculos XVI e XVIII, como uma forma de catequese popular. No Brasil, ela se misturou a elementos indígenas, a influências africanas e à religiosidade do interior rural. Por isso, não existe uma única Folia de Reis, mas muitas folias, cada uma com estilo, instrumentos, cantos e rituais próprios.

Estrutura da Folia

Apesar das variações, alguns elementos são comuns:

o grupo de foliões, que percorre casas e comunidades;
a bandeira ou estandarte dos Santos Reis, objeto central de devoção;
os instrumentos (viola, sanfona, caixa, pandeiro, reco-reco);
os cantos que narram a viagem dos Magos até Belém;
a figura do embaixador ou mestre, que conduz a cantoria;
e os palhaços, com função simbólica e ritual (proteção do grupo, distração, vigilância).

Sentido religioso e comunitário

Mais do que uma apresentação folclórica, a Folia de Reis é:

uma peregrinação cantada,
uma forma de oração em movimento,
um gesto de bênção das casas e das famílias.

Ao receber a Folia, a família acolhe simbolicamente os Santos Reis em sua casa, partilha alimentos e fortalece os laços comunitários. A festa mistura fé, música, convivência e memória.

Embora tenha perdido força em alguns centros urbanos, a Folia de Reis continua viva em muitas cidades do interior; vem sendo retomada por jovens e grupos culturais; é valorizada por políticas de preservação da cultura popular. Em muitas paróquias, ela também foi integrada à pastoral popular, ajudando a manter viva a ligação entre liturgia, devoção e cultura do povo.

A Folia de Reis é, sim, muito comum no Brasil, sobretudo fora dos grandes centros, e constitui uma expressão riquíssima da fé cristã inculturada: une Epifania, música, caminhada, hospitalidade e anúncio, fazendo da casa do povo um lugar onde Cristo continua a se manifestar.

Um significado que permanece atual

Celebrar a Epifania em 6 de janeiro é afirmar que Deus não se esconde, mas se dá a conhecer; que a fé cristã não é fechada em si mesma, mas aberta ao mundo; e que todos os povos, culturas, famílias são convidados a reconhecer a luz que brilha em Cristo.

Por isso, a Epifania é mais do que uma lembrança histórica: é um convite permanente a acolher a revelação de Deus e a caminhar, como os Magos, guiados pela luz da fé, até o encontro com Jesus.

Por que no Brasil celebramos esta solenidade no Domingo?

No Brasil, a Epifania do Senhor não é celebrada no dia 6 de janeiro, mas transferida para o domingo mais próximo, por uma decisão pastoral e litúrgica da Igreja, aprovada pela Santa Sé e prevista nas normas do calendário litúrgico.

O motivo central é garantir a participação do povo. O dia 6 de janeiro não é feriado civil no Brasil; quando cai em dia de semana, grande parte dos fiéis trabalha, estuda ou não consegue participar da celebração eucarística. Ao transferir a solenidade para o domingo, a Igreja assegura maior presença da comunidade, preserva o caráter solene da festa, favorece a catequese e a vivência litúrgica do mistério celebrado.

Essa prática segue um princípio pastoral importante: as grandes solenidades ligadas ao mistério de Cristo devem ser celebradas quando o povo pode realmente participar.

Fundamento litúrgico

A possibilidade de transferência está prevista nas Normas Universais do Ano Litúrgico e do Calendário, especialmente nos números que tratam das solenidades do Senhor. A Epifania está entre as festas que, em alguns países, podem ser celebradas no próprio dia 6 de janeiro ou no domingo entre 2 e 8 de janeiro.

Cada Conferência Episcopal, como a CNBB, pode optar pela transferência, desde que haja aprovação da Sé Apostólica — o que acontece no caso do Brasil.

Outro aspecto importante é a organização do Tempo do Natal. No Brasil, a celebração dominical da Epifania mantém o ritmo das celebrações dominicais e ajuda a comunidade a compreender melhor a progressão do mistério: Natal → Epifania → Batismo do Senhor. Assim, a Epifania não “perde” seu valor, mas é integrada de modo mais claro ao caminho litúrgico do povo.

E em outros países?

Em muitos países da Europa e da América Latina, como Espanha, Itália, Alemanha e Portugal, o dia 6 de janeiro é feriado civil; por isso, a Epifania é celebrada na data fixa. Onde isso não acontece, como no Brasil, a transferência para o domingo é uma adaptação legítima, não uma mudança do sentido da festa.

Portanto, no Brasil, a Epifania é celebrada no domingo e não em 6 de janeiro porque:

o dia não é feriado civil;
a Igreja prioriza a participação do povo;
a transferência é permitida pelas normas litúrgicas;
a decisão foi tomada pela CNBB com aprovação da Santa Sé.

Trata-se, portanto, de uma escolha pastoral que busca tornar a celebração mais acessível, sem perder sua profundidade teológica: a manifestação de Cristo como luz para todos os povos.

Texto de Ir. Julia Almeida que é Irmã Pia Discípula do Divino Mestre. Escreve neste site desde 2015. É mestre em Comunicação e Semiótica pela PUC/SP.

05jan

CONSELHO DE INSTITUTO DAS PIAS DISCÍPULAS DO DIVINO MESTRE 2026: UM TEMPO DE DISCERNIMENTO, COMUNHÃO E ESPERANÇA PARA TODA A CONGREGAÇÃO

Entre os dias 20 de janeiro e 10 de fevereiro de 2026, as Pias Discípulas do Divino Mestre viverão um dos momentos mais significativos de sua vida institucional: a realização do Conselho de Instituto, que acontecerá em Antipolo City, nas Filipinas. Trata-se de um encontro de grande relevância e alcance para toda a Congregação, marcado pela escuta, pelo discernimento comunitário e pela corresponsabilidade na missão, em sintonia com as decisões do 10º Capítulo Geral.

Convocado oficialmente pela Superiora geral, Ir. M. Bernardita Meráz Sotelo, o Conselho de Instituto é um organismo previsto na Regra de Vida e no Diretório da Congregação, com a finalidade de favorecer a comunhão, a participação e o acompanhamento do caminho global das Pias Discípulas. Mais do que um evento administrativo, o Conselho se configura como um verdadeiro tempo de graça, no qual a Congregação é chamada a ler sua história recente, avaliar os processos em curso e projetar, com esperança, os passos futuros.

O tema que iluminará os trabalhos deste Conselho expressa bem o horizonte espiritual e pastoral que o sustenta: “Guarda em céu e conta as estrelas…” (Gn 15,5) – Transformar a fragilidade em um percurso generativo. A imagem bíblica evoca a promessa feita a Abraão e convida as irmãs a reconhecerem, mesmo em meio às fragilidades pessoais, comunitárias e institucionais, a presença de Deus que chama à fecundidade, à confiança e à renovação.

Um Conselho em sintonia com o 10º Capítulo Geral

O Conselho de Instituto de 2026 acontece em continuidade direta com o 10º Capítulo Geral, assumindo suas orientações e aprofundando as chamadas fundamentais ali discernidas. Durante o encontro, as representantes das diversas Circunscrições apresentarão uma relação de verificação do caminho percorrido à luz das chamadas “quatro estrelas” do Capítulo Geral, símbolo dos eixos prioritários que orientam a vida e a missão da Congregação neste tempo histórico.

Cada Circunscrição terá um espaço de 15 minutos para apresentar uma síntese do percurso realizado, destacando conquistas, desafios, fragilidades e perspectivas. O texto completo da relação, com até cinco páginas, foi solicitado previamente e integra o processo de preparação cuidadosa que antecede o Conselho, reforçando seu caráter de escuta qualificada e reflexão aprofundada.

Representatividade internacional e riqueza intercultural

Um dos aspectos mais marcantes do Conselho de Instituto é sua dimensão internacional, que expressa concretamente a universalidade da Congregação. Estarão presentes, além do Governo geral, representantes das Províncias e Delegações espalhadas pelos diversos continentes, compondo um mosaico rico de culturas, experiências e realidades eclesiais.

Participam do Conselho: a Superiora geral, a Vigária geral, as Conselheiras gerais, a Secretária geral e a Ecônoma geral, além das superiores das Províncias do Brasil, Colômbia/Equador, Congo, Coreia, Filipinas/Taiwan/Hong Kong, Japão, Índia, Itália, México e Polônia. Também estarão representadas as Delegações da Argentina, Austrália, Burkina Faso, Canadá, Chile, Portugal, Espanha, Estados Unidos/Irlanda, Vaticano e Venezuela. Aqui do Brasil participa a nossa provincial, Ir. Cidinha Batista, pddm.

Essa ampla representatividade garante que o discernimento seja verdadeiramente sinodal, atento às diversas situações em que as Pias Discípulas vivem e servem, e capaz de integrar diferentes olhares em um único horizonte carismático.

Filipinas: hospitalidade e comunhão

A escolha de Antipolo City, nas Filipinas, como sede do Conselho de Instituto, tem também um forte significado simbólico e fraterno. A Província Filipinas/Taiwan/Hong Kong acolherá as participantes, assumindo generosamente as despesas de hospedagem e alimentação durante todo o período do encontro. Este gesto concreto de solidariedade reforça o sentido de família religiosa e de comunhão entre as Circunscrições.

As irmãs participantes foram orientadas a chegar ao país a partir de 15 de janeiro de 2026, para favorecer a adaptação ao fuso horário e ao clima, além de permitir uma melhor integração inicial. A preparação logística, incluindo questões de visto e documentação, foi cuidadosamente organizada pelo Governo geral em diálogo com a Província anfitriã, demonstrando atenção e cuidado com cada participante.

Um tempo de graça para toda a Congregação

Embora o Conselho de Instituto reúna um grupo específico de irmãs, seu significado ultrapassa amplamente o espaço do encontro. As reflexões, decisões e orientações que emergirão desse tempo de escuta e discernimento dizem respeito a toda a Congregação, convidando cada Pía Discípula, onde quer que esteja, a sentir-se parte desse caminho comum.

A Superiora geral, em suas comunicações, sublinha o desejo de que este Conselho seja vivido como uma experiência de peregrinação, marcada pela paz, pela esperança e pela unidade. Trata-se de um chamado a caminhar juntas, reconhecendo as fragilidades como lugar de passagem para processos novos e geradores de vida.

Em um mundo atravessado por rápidas transformações, incertezas e desafios complexos, o Conselho de Instituto de 2026 se apresenta como um espaço privilegiado para renovar o olhar, fortalecer a identidade carismática e reafirmar a missão das Pias Discípulas do Divino Mestre a serviço da Igreja e da humanidade.

Assim, ao olhar para o céu e “contar as estrelas”, a Congregação se dispõe a reconhecer os sinais da fidelidade de Deus no passado, a acolher com realismo o presente e a projetar o futuro com confiança, criatividade e esperança.

27dez

4º DIA NA OITAVA DO NATAL: A SAGRADA FAMÍLIA E O NATAL VIVIDO NO TERRITÓRIO DA FRAGILIDADE

Domingo, 28 de Dezembro de 2025
Sagrada Família de Jesus, Maria e José, Festa, Ano A
4º Dia na Oitava de Natal

Leituras: Eclo 3,3-7.14-17a | Sl 127(128),1-2.3.4-5 (R. cf.1) | Cl 3,12-21 | Mt 2,13-15.19-23

O Evangelho proclamado neste Domingo da Sagrada Família (Mt 2,13-15.19-23) nos conduz a um Natal que se afasta decisivamente de qualquer imagem idílica ou sentimentalizada. O Menino que nasceu em Belém não permanece envolto apenas pela doçura da manjedoura, mas é imediatamente lançado ao centro de uma história marcada pela ameaça, pela instabilidade e pelo deslocamento. A família de Jesus se vê obrigada a fugir, a atravessar fronteiras, a viver o exílio como condição de sobrevivência. O Natal, aqui, revela sua face mais desconcertante: Deus nasce vulnerável, e essa vulnerabilidade não é superada, mas assumida como caminho.

Mateus nos apresenta uma família em movimento, guiada por sonhos, por escutas noturnas, por decisões tomadas no limite da urgência. José não age a partir de garantias, mas de discernimentos frágeis, feitos no escuro da história. O anjo fala em sonho, não em plena luz do dia; a rota é improvisada; o destino, incerto. A Sagrada Família não habita o espaço da segurança, mas o da confiança. E isso já nos desloca profundamente: a encarnação não organiza a vida a partir do controle, mas da resposta fiel dentro de um mundo instável.

Celebrar a Sagrada Família no coração do tempo do Natal é reconhecer que a família de Jesus não é modelo por perfeição moral ou por estabilidade estrutural, mas por sua capacidade de permanecer unida no meio da ameaça. Trata-se de uma família ferida desde o início, atravessada pelo medo de Herodes, pelo risco da morte, pela condição de estrangeira. O Filho de Deus cresce como refugiado. O Salvador do mundo aprende a viver fora de casa.

Nesse sentido, o Evangelho desmonta qualquer tentativa de reduzir a família cristã a um ideal fechado, homogêneo ou autossuficiente. A Sagrada Família é uma realidade aberta, exposta, atravessada pela história e por suas violências. Ela não se constitui a partir de um projeto perfeitamente planejado, mas de uma escuta contínua da vontade de Deus em meio ao caos dos acontecimentos. A fé, aqui, não elimina a complexidade da vida; ao contrário, se enraíza nela.

As demais leituras do dia não suavizam essa tensão, mas a aprofundam. O livro do Eclesiástico, ao falar das relações familiares, insiste no cuidado, na honra, na responsabilidade mútua. No entanto, essa sabedoria não é ingênua: ela nasce da consciência de que os vínculos humanos são frágeis e exigem cultivo, paciência, atenção cotidiana. Honrar pai e mãe, cuidar dos mais velhos, sustentar os laços não é um gesto automático, mas um exercício constante de reconhecimento da alteridade dentro da própria casa.

O Salmo 127 canta a felicidade daquele que teme o Senhor e anda em seus caminhos, associando essa bem-aventurança à fecundidade da vida familiar. Contudo, essa fecundidade não se confunde com prosperidade fácil ou sucesso visível. Trata-se de uma bênção que se manifesta na capacidade de gerar vida mesmo em contextos adversos, de encontrar sentido no ordinário, de reconhecer a presença de Deus no trabalho, na mesa partilhada, no cotidiano atravessado por limites.

A carta aos Colossenses, por sua vez, propõe uma ética relacional marcada pela misericórdia, pela mansidão, pela paciência. Não se trata de uma moral rígida, mas de uma disposição interior que reconhece a imperfeição como parte constitutiva da vida comum. Vestir-se de compaixão, suportar-se mutuamente, perdoar: tudo isso pressupõe conflito, diferença, desgaste. A família cristã, iluminada pelo Natal, não é o lugar da ausência de tensões, mas o espaço onde elas podem ser atravessadas sem que o vínculo se rompa.

À luz dessas leituras, o Evangelho de Mateus ganha ainda mais densidade. A fuga para o Egito não é apenas um episódio histórico, mas uma chave simbólica poderosa. Ela nos fala de um Deus que não se impõe pela força, mas que se insere na história aceitando suas contradições. O nascimento de Jesus não inaugura um mundo sem violência; inaugura uma presença capaz de atravessar a violência sem reproduzi-la.

Vivemos hoje em uma cultura que tende a rejeitar tudo aquilo que não se encaixa em narrativas de eficiência, positividade e desempenho. O sofrimento é visto como falha, a fragilidade como incompetência, a dependência como ameaça à autonomia. Nesse contexto, o Natal corre o risco de ser transformado em um produto emocional, uma experiência anestesiante que promete conforto sem conversão. O Evangelho da Sagrada Família resiste a essa lógica: ele nos devolve um Natal inquieto, que não fecha os olhos para a dor do mundo.

A história de José, Maria e Jesus nos convida a pensar a família não como refúgio contra a realidade, mas como lugar de mediação com ela. É no interior da família que se aprende a lidar com o imprevisível, a acolher o outro em sua vulnerabilidade, a reconhecer que a vida não se deixa reduzir a esquemas simples. A Sagrada Família nos ensina que amar é permanecer, mesmo quando tudo convida à fuga e, paradoxalmente, saber fugir quando permanecer significa morrer.

Há, nesse relato, uma profunda crítica à ilusão de controle que marca nossa época. Herodes representa o poder que tenta garantir sua estabilidade eliminando o que ameaça sua ordem. A Sagrada Família, ao contrário, escolhe o caminho da retirada, da invisibilidade, da resistência silenciosa. Deus não confronta o poder com mais poder; responde com a fragilidade de uma vida protegida no seio de relações cuidadosas.

O tempo do Natal, prolongado na oitava, nos educa para essa lógica paradoxal. Celebrar o nascimento de Cristo não é escapar da complexidade do mundo, mas aprender a habitá-la com esperança. A Sagrada Família não resolve os conflitos da história; ela atravessa a história confiando que Deus está presente mesmo quando tudo parece instável.

Neste domingo, somos convidados a contemplar nossas próprias famílias à luz dessa narrativa. Não como realidades ideais, mas como espaços concretos onde a graça se manifesta em meio às imperfeições. Famílias feridas, deslocadas, cansadas, mas ainda capazes de escutar, de cuidar, de proteger a vida. O Natal não nos pede perfeição; pede fidelidade no meio do caminho.

Assim, a festa da Sagrada Família nos devolve ao essencial: Deus escolheu nascer e crescer dentro de uma história humana real, complexa e vulnerável. E continua a fazê-lo sempre que, em meio às ameaças e incertezas, escolhemos proteger a vida, sustentar os vínculos e confiar que, mesmo no exílio, Deus caminha conosco.

25dez

FELIZ E SANTO NATAL!

A todos os que acompanham as publicações do site piasdiscipulas.org.br, nós, Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre, manifestamos nossa sincera gratidão pela caminhada vivida ao longo de 2025. Desejamos a você e a toda a sua família um Feliz e Santo Natal. Que o Divino Mestre abençoe sua vida e renove em seu coração a paz, a esperança e o amor.

“Hoje, na cidade de Davi, nasceu para vós um Salvador, que é Cristo Senhor” (Lc 2,11).

O Senhor fez resplandece esta noite santa com o esplendor da verdadeira luz!! (liturgia).

Uma das maiores obras de Deus em favor de todos nós, uma das maiores ‘liturgias’ de Deus, portanto, foi quando ele nos ‘presenteou’ seu próprio Filho para ser o nosso Salvador. Desde muito tempo, Deus vinha se mostrando um ‘tremendo apaixonado’ pela nossa humanidade. E, enfim, depois de um longo período de ‘noivado’, em todo o Antigo Testamento, Deus acabou se ‘casando’ com a humanidade, na pessoa de Maria. Realizou-se a promessa, realizou-se a profecia (cf. Is 62,1-5). E deste ‘casamento’ resultou – por obra do Espírito Santo! – uma ‘gravidez’ e, por esta ‘gravidez’, foi-nos dado Jesus, Filho de Deus, Emanuel (Deus-conosco!) (cf. Mt 1,18-25): ‘O Verbo eterno de Deus se fez carne e habitou entre nós’ (Jo 1,14). Que maravilhosa obra de Deus em favor da humanidade!… […] um enorme bem que Deus fez para nós, através do ‘sim’ de Maria: O Verbo eterno de Deus ‘mergulhou’, de cabeça, para dentro do imenso e abissal mistério da nossa existência humana. É muito amor por nós! […] no Natal, podemos ouvir a auspiciosa notícia do anjo: ‘Não tenham medo! Eu lhes anuncio uma grande alegria, que deve ser espalhada para todo o povo. Hoje… nasceu para vocês um Salvador, que é o Cristo Senhor’. E um coral imenso de anjos irrompe num alegre hino de louvor: ‘Glória a Deus no mais alto dos céus, e paz na terra aos homens por ele amados’ (cf. Lc 1,10-14). Paz na terra aos homens (e mulheres) amados por ele!… Deus nos amou e, deste amor resultou para nós a paz, que no fundo é sinônimo de vida. E nisto está precisamente a sua admirável grandeza: ‘A glória de Deus é a vida do ser humano’ (Santo Irineu). ARIOVALDO DA SILVA, José. A liturgia do natal, apostila.

24dez

TEMPO DO NATAL: A LUZ QUE DESFAZ O SILÊNCIO DO MUNDO

Reflexão para o Natal do Senhor — 25 de dezembro de 2025
Solenidade | Ano A | 1º dia da Oitava de Natal

Leituras: Is 52,7-10 | Sl 97(98),1.2-3ab.3cd-4.5-6 (R. 3cd) | Hb 1,1-6 | Jo 1,1-18

Com o Natal iniciamos um novo tempo litúrgico, curto, intenso e luminoso: o tempo do Natal, que se estende até a Festa do Batismo do Senhor. É um período que não se alonga em semanas, mas se aprofunda em mistério. Não é uma estação longa, mas densa: nela celebramos a proximidade de Deus, que decide entrar na história pela porta mais frágil da condição humana.

As leituras desta solenidade nos situam no coração desse acontecimento. Elas revelam um Deus que não se deixa capturar pela superficialidade nem pelo ruído do mundo; ao contrário, Ele se comunica no movimento discreto, nos pequenos sinais, nas rupturas necessárias, na tensão entre transcendência e proximidade.

A liturgia do Natal é sempre uma convocação para recuperar a sensibilidade: uma sensibilidade que reconhece a beleza escondida, a profundidade das relações, a delicadeza dos gestos e a força que brota do silêncio.

“Que pés tão belos…!”: a beleza que corre pelas montanhas

Isaías, com sua poesia profética, anuncia: “Que pés tão belos os do mensageiro que anuncia a paz!”. Ele celebra a chegada de boas notícias em um mundo ferido. A alegria é descrita como algo que irrompe, que corre pelas montanhas, que desperta a cidade adormecida.

Essa imagem é profundamente atual. Vivemos em um mundo difícil, marcado pela saturação de estímulos, pelo cansaço emocional e pela aceleração que desgasta. Notícias chegam de todos os lados, mas poucas trazem vida. Isaías nos lembra que a verdadeira boa notícia não é aquela que se impõe pelo impacto, mas aquela que devolve sentido.

O mensageiro é belo não pela aparência, mas pela esperança que carrega.
A beleza nasce quando algo nos devolve a confiança de que o mundo ainda pode ser recriado.

O Natal é esse tipo de notícia. Não uma informação, mas uma transformação.

Um cântico novo: a alegria que desperta o mundo

O Salmo 97 convida toda a terra a cantar “um cântico novo”. É a renovação da criação diante do Deus que age. Mas o que significa cantar algo novo?

Em tempos marcados pela repetição, pelo excesso e pela fadiga, um cântico novo é aquilo que rompe o ciclo da superficialidade. É o gesto espiritual que devolve frescor ao coração. É a capacidade de olhar a vida não com olhos gastos, mas com olhos renovados.

O Natal pede exatamente isso: renovar o olhar. Perceber a vida para além dos padrões cansados. Reconhecer que há luz escondida no cotidiano. Reencontrar a capacidade de maravilhar-se.

A alegria que o salmo anuncia não é entusiasmo passageiro. É alegria que nasce da percepção profunda de que Deus se envolve com a história, que Ele se deixa tocar pelo humano, que Ele abre brechas de esperança onde só víamos limites.

“Muitas vezes e de muitos modos…”: Deus que fala no Filho

A Carta aos Hebreus lembra que Deus sempre falou, desde o princípio. Mas agora Ele fala de modo definitivo: pelo Filho. Não é mais uma palavra fragmentada, mas uma palavra plena, encarnada, concreta.

Em uma cultura que vive de discursos infinitos, de opiniões que se multiplicam e de informações que se sobrepõem, essa afirmação é libertadora. O excesso de palavras pode nos deixar anestesiados. A quantidade de vozes pode nos dispersar. A saturação comunicativa pode nos roubar o essencial.

O Natal devolve simplicidade à comunicação divina: Deus não fala mais conceitos, Ele se faz pessoa. Ele não entrega discursos, Ele entrega uma presença. Ele vem como criança justamente para nos ajudar a reaprender: a escutar com o coração, a olhar com profundidade, a tocar com cuidado, a acolher com ternura.

Na criança de Belém, Deus reduz a complexidade de seus sinais a algo palpável, sensíveis aos gestos mais frágeis.

“E a luz brilhou nas trevas”: a vulnerabilidade como revelação

O Evangelho de João não descreve a noite de Belém; ele mergulha no mistério antes de Belém: “No princípio era o Verbo…” É um texto que se move entre abismos e claridades, entre trevas e luz.

O que impressiona nesse prólogo é a força da vulnerabilidade. A luz entra no mundo não como clarão que ofusca, mas como chama que se oferece. Ela não destrói a escuridão; ela a atravessa.

Em um tempo que muitas vezes rejeita a fragilidade, que esconde limites e que insiste em performances constantes, o Natal anuncia algo diferente: a fragilidade é o lugar onde a luz entra.

A beleza do Verbo que se faz carne está justamente em sua proximidade radical. Deus não vem como força distante, mas como presença vulnerável. Ele entra na complexidade do mundo: suas contradições, tensões, ambivalências. Ele abraça a condição humana desde o começo, desde o corpo, desde o choro, desde a necessidade. A luz que João anuncia é luz que toca o chão.

Um novo tempo: o tempo do Natal

Com esta solenidade, entramos no Tempo do Natal, um tempo breve, mas profundamente simbólico. Ele não se dispersa em muitos domingos. Ele se concentra na intensidade dos mistérios: o nascimento, a Sagrada Família, Maria, Mãe de Deus, a Epifania, e o Batismo do Senhor.

Nesses dias, a liturgia nos convida a uma pedagogia espiritual: a aprender de novo a ser humano. Natal não é apenas celebrar o nascimento de Jesus; é celebrar que, com Ele, também nossa humanidade renasce. Somos chamados a reencontrar a ternura perdida, a simplicidade dos gestos, a presença real nas relações, a profundidade do sentido, o cuidado com a vida concreta, a atenção ao que é pequeno e essencial.

Em um mundo que tende ao excesso, o Natal nos devolve o essencial.
Em um mundo que se acelera, o Natal nos devolve o ritmo da gestação.
Em um mundo que dispersa, o Natal recolhe.
Em um mundo que esgota, o Natal repousa.

O tempo do Natal é curto, mas basta um instante de verdade para transformar o coração.

Concluir no silêncio

O Evangelho termina com uma frase que é, ao mesmo tempo, convite e promessa: “E vimos a sua glória.”

Quem consegue ver essa glória?
Não os que correm, mas os que param.
Não os que acumulam, mas os que se abrem.
Não os que dominam, mas os que acolhem.
Não os que falam sem parar, mas os que escutam o silêncio.

O Natal se revela para quem permite que a luz toque o interior. Neste dia santo, a Igreja proclama: A luz brilhou. A luz permanece. A luz não será vencida.

Que este Natal nos encontre disponíveis: à presença de Deus, à simplicidade da vida, ao silêncio que cura, à ternura que salva, à luz que nasce no mais frágil. E que, iniciando este tempo tão breve e tão intenso, possamos reconhecer, em cada gesto de amor e em cada encontro verdadeiro, a mesma luz que iluminou a noite de Belém e continua a transformar o mundo desde dentro.

24dez

O TEMPO DO NATAL: CELEBRAÇÃO DO DEUS QUE VEM HABITAR ENTRE NÓS

Com a celebração do Natal do Senhor, a Igreja inicia um dos períodos mais belos e significativos do ano litúrgico. O Tempo do Natal não se resume à noite de 24 de dezembro: ele se estende desde a Missa da Vigília ou da Noite até a Festa do Batismo do Senhor, revelando a profundidade do mistério da Encarnação. É um período marcado pela alegria, pela esperança renovada e pela contemplação do Deus que se faz próximo, assumindo nossa humanidade.

Neste tempo, a liturgia nos convida a reconhecer na simplicidade da gruta de Belém o grande anúncio da fé cristã: o Verbo se fez carne e veio habitar entre nós. O nascimento de Jesus revela o amor gratuito de Deus, que escolhe entrar na história humana não pela força, mas pela fragilidade de uma criança. É a partir dessa pequena vida que toda a lógica do mundo é transformada, inaugurando o caminho da paz, da reconciliação e da fraternidade.

Sinais e celebrações

As celebrações próprias deste período, como a Solenidade da Mãe de Deus (1º de janeiro), a Epifania e o Batismo do Senhor, iluminam diversas dimensões do mistério de Cristo. No presépio, contemplamos o acolhimento humilde da Sagrada Família; na Epifania, vemos o anúncio universal da salvação, quando os magos reconhecem a presença de Deus; e no Batismo do Senhor, compreendemos o início da missão pública de Jesus, ungido pelo Espírito Santo.

A ornamentação festiva das igrejas, o canto do “Glória” retomado após o Advento e a simbologia da luz, especialmente evidenciada na Missa da Noite, lembram que Cristo é a Luz que vence toda escuridão. É um convite para que cada comunidade renove a esperança e testemunhe essa luz no cotidiano.

Natal para além das festas

Mais do que uma data ou um conjunto de tradições, o Tempo do Natal é um chamado à vida nova. Ele nos interpela a olhar para o mundo com compaixão, reconhecer a dignidade de cada pessoa e acolher a presença de Deus nas situações concretas, especialmente entre os mais vulneráveis. Celebrar o Natal é reafirmar que Deus continua nascendo onde há cuidado, partilha e compromisso com a justiça.

Ao viver esse tempo de forma plena, cada fiel e cada comunidade é convidada a tornar-se sinal da ternura divina, aquela que se revela em gestos simples, mas transformadores, assim como o fez o Menino de Belém.

19dez

4º DOMINGO DO ADVENTO: O DEUS QUE HABITA A FRAGILIDADE

Reflexão para o 4º Domingo do Advento — Ano A
21 de dezembro de 2025

Leituras: Is 7,10-14 | Sl 23(24),1-2.3-4ab.5-6 (R. 7c.10b) | Rm 1,1-7 | Mt 1,18-24

O quarto domingo do Advento coloca diante de nós uma das cenas mais silenciosas e mais revolucionárias da história da fé: o anúncio do nascimento de Jesus, visto pelos olhos de José. Aqui o Evangelho se faz íntimo, doméstico, tecido de afetos, dúvidas e escolhas que determinam o rumo do mundo. É o Advento já às portas do Natal, momento em que a liturgia concentra a atenção na delicadeza do Deus que se aproxima por caminhos inesperados.

As leituras deste domingo convidam a contemplar uma fé que se constrói na complexidade dos acontecimentos, das emoções, das relações e da própria vida. Não há nada simples na experiência espiritual: há camadas, tensões, contradições e silêncios que precisam ser acolhidos. A espiritualidade deste domingo é, portanto, uma espiritualidade da atenção sensível ao mistério que se esconde nas pequenas coisas.

O sinal improvável: “Uma virgem conceberá e dará à luz um filho”

O profeta Isaías anuncia um sinal que, para a lógica comum, ultrapassa qualquer expectativa humana: “Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho.” É um sinal que escapa às categorias previsíveis. Ele se move na contramão dos cálculos e das garantias. Deus não oferece a Acaz um plano estratégico, mas um gesto de fragilidade: um nascimento. A fé bíblica apresenta, assim, um paradoxo fundamental: o divino se comunica através do que não parece seguro, forte ou evidente.

Em nosso tempo, acostumado à lógica do desempenho, da superexposição e da busca contínua de resultados, essa profecia se torna profundamente contracultural. A fragilidade não é algo a ser evitado; ela é o lugar do encontro. O anúncio de Isaías revela que a salvação não chega pelas vias da força, mas pela via da delicadeza, da gestação, do cuidado.

A espiritualidade do Advento nos ensina a valorizar aquilo que cresce devagar, os processos discretos, os sinais que parecem pequenos demais para serem percebidos. Na complexidade da vida, a graça não se manifesta como espetáculo, mas como gesto silencioso que pede atenção.

“Quem subirá à montanha do Senhor?”: Um coração disposto

O salmo deste domingo pergunta quem é capaz de acolher a presença de Deus. Não se trata de alguém impecável, mas de alguém que mantém o coração aberto, disponível, desejoso de profundidade.

Em um mundo que vive disperso e saturado, essa abertura interior se torna um verdadeiro desafio espiritual. A superficialidade emocional, relacional, espiritual se manifesta como um cansaço difuso, que torna difícil sustentar um olhar contemplativo. Muitas vezes, estamos presentes fisicamente, mas ausentes interiormente.

A liturgia responde com um convite simples e exigente: abrir as portas. Abrir as portas da sensibilidade, do tempo, da interioridade. Abrir espaço para o inesperado. Abrir caminho para a entrada de algo que não controlamos.

O Advento é essa pedagogia do desarme interior: deixar que Deus venha não como imaginamos, mas como Ele é.

Paulo: o Evangelho como chamado à pertença

Na carta aos Romanos, Paulo apresenta o Evangelho como um chamado à comunhão, à integração, à pertença mais profunda: “Chamados a pertencer a Jesus Cristo.” O Evangelho não é apenas uma doutrina, mas uma força que costura relações, que cria vínculos, que devolve ao ser humano a sua densidade. Essa compreensão é essencial para um mundo frequentemente marcado pela ruptura dos laços, pela solidão saturada e pela dificuldade de sustentar experiências duradouras.

A fé, nesse sentido, não é um acessório para tempos de espiritualidade leve e esporádica, mas um eixo que sustenta a existência. Ela nos recorda que não somos ilhas, que a vida só se compreende no entrelaçamento com os outros, com Deus e com a história. O Advento nos coloca diante dessa pertença radical: somos parte de uma promessa maior do que nós.

José: fé no meio da incerteza

O Evangelho de Mateus apresenta José em um momento de grande tensão. Descobrir que Maria está grávida antes de viverem juntos é um terremoto íntimo, uma ruptura inesperada na ordem previsível da vida. A reação inicial de José é de cuidado e de justiça: ele busca uma saída que não exponha Maria ao risco, à vergonha ou ao julgamento.

É nesse momento de incerteza que o anjo fala: “José, filho de Davi, não temas receber Maria.” A fé de José nasce exatamente aí — na dúvida, na complexidade, na tomada de decisão difícil. Ele não recebe uma explicação detalhada, mas uma direção. Não recebe um mapa, mas uma presença. A resposta dele não é verbal; é um gesto: ele acolhe.

José ensina que a fé não elimina a ambiguidade da vida. Ela oferece uma forma nova de habitá-la. Em um tempo saturado por dados, análises e diagnósticos, José nos lembra que as decisões essenciais não se tomam por cálculo, mas por escuta; não por controle, mas por confiança.

O Advento nos educa para essa confiança que não ignora a realidade, mas a abraça com espírito renovado.

O Deus que habita a fragilidade

A narrativa do nascimento de Jesus poderia ter sido grandiosa, espetacular, imponente. No entanto, Deus escolhe a intimidade familiar, a vulnerabilidade de uma criança, a confiança de um casal jovem diante de incertezas profundas.

O Deus cristão não se apresenta como resposta pronta, mas como presença que se mistura à complexidade do mundo. Ele não suprime a fragilidade humana; Ele a assume. E, ao assumi-la, a transfigura.

Essa perspectiva se torna especialmente significativa para nosso tempo, marcado pela exaustão emocional, pela pressão por performar e pela impressão de que nunca somos suficientes. O Natal, preparado pelo Advento, responde com uma verdade suave e revolucionária: Deus não exige grandeza; Ele visita a nossa vulnerabilidade.

Advento: aprender a acolher

Às vésperas do Natal, este domingo nos convida a um último movimento interior: acolher. Não apenas acolher a celebração, mas acolher o modo como Deus fala concretamente à nossa vida.

— Acolher o inesperado.
— Acolher relações que nos moldam.
— Acolher nossa própria fragilidade.
— Acolher o mistério que se aproxima.
— Acolher a graça que cresce no silêncio.

A fé de José, discreta e profunda, torna-se modelo para essa semana final do Advento. Sua atitude lembra que o Reino nasce quando deixamos de lutar contra o mistério e aprendemos a hospedá-lo.

O Natal começa onde um coração se abre

O 4º Domingo do Advento nos prepara para o grande encontro do Natal. Ele nos pede um último gesto: fazer espaço. No meio das nossas pressas e tensões, permitir que Deus habite o que somos, inclusive aquilo que consideramos pequeno demais, frágil demais ou imperfeito demais.

Porque é exatamente aí, nesse espaço inesperado, que Ele quer nascer. Que esta semana que antecede o Natal nos encontre com o coração aberto, disposto, silencioso e profundamente habitado pela presença que vem.

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