As leituras de hoje nos colocam diante de uma verdade profunda: tudo o que é humano passa, mas o Reino de Deus permanece. Em um tempo no qual tantas estruturas parecem inabaláveis e tantas seguranças são construídas sobre aquilo que vemos, a Palavra nos convida a redescobrir onde está o fundamento que não se abala.
A 1ª leitura (Dn 2,31-45), no sonho interpretado por Daniel, os reinos representados pela grande estátua – por mais grandiosos e variados que pareçam – acabam ruindo. Apenas a pequena pedra, “não cortada por mão humana”, cresce e se torna uma montanha que enche toda a terra.
Essa pedra é símbolo do Reino de Deus, um reino que não se constrói pela força humana, mas pela ação divina; um reino que cresce silenciosamente, muitas vezes sem espetáculos, mas com solidez eterna.
O texto nos questiona: Em que construo minha vida? Nas estátuas brilhantes e frágeis do mundo, ou na pedra firme que é o Senhor?
No salmo responsorial continuamos a cantar com louvor: “A Ele glória e louvor eternamente!” (Dn 3). O cântico dos três jovens na fornalha é uma explosão de confiança. Mesmo no meio do fogo, eles encontram motivos para louvar.
O louvor passa a ser uma forma de resistência espiritual: não deixamos que a adversidade defina nossa fé, mas permitimos que nossa fé ilumine a adversidade.
É um convite a reconhecer que, nas pequenas e grandes lutas, tudo o que existe dá glória ao Criador – e nós também podemos fazer o mesmo, mesmo quando a vida nos atravessa com fogo.
E finalmente o evangelho: “Não ficará pedra sobre pedra…” (Lc 21,5-11). Jesus contempla o templo magnífico e anuncia sua destruição. É um choque para os discípulos, que viam ali a maior expressão da presença de Deus. Mas Jesus revela algo essencial: a fé não pode depender do que é exterior, do que parece grandioso ou seguro.
Guerras, conflitos, catástrofes, rumores… tudo isso pode acontecer. Mas a mensagem final é clara: não se deixem enganar; mantenham-se firmes. É uma advertência e, ao mesmo tempo, um consolo. Não somos chamados ao medo, mas à vigilância. Não a especulações, mas à fé perseverante.
Num mundo acelerado e instável, facilmente nos apoiamos no que é imediato, visível, impressionante. Contudo, a liturgia nos recorda que o que parece sólido nem sempre é durável; o que parece pequeno e silencioso, quando vem de Deus, transforma a história; a fidelidade no meio das provações é nosso maior testemunho; e que, acima de todas as mudanças, Deus permanece como fundamento firme.
Que hoje sejamos capazes de olhar para nossa vida e perguntar: quais “estátuas” tenho erguido? E, com humildade e coragem, reconstruir tudo sobre Cristo, a Pedra que nunca se desfaz.
Que o Senhor nos dê um coração vigilante, fiel e cheio de confiança.
A liturgia de hoje nos convida a meditar sobre a fidelidade. Uma fidelidade vivida tanto nos pequenos gestos quanto nos grandes testemunhos de vida, até o martírio.
Para isto, as leituras nos fazem um caminho precioso de reflexão de vida. Na primeira leitura, vemos Daniel e seus companheiros cativos na Babilônia. Apesar da pressão para se conformarem à cultura dominante, eles decidem permanecer fiéis à sua identidade e à sua fé. Recusam o alimento do rei não por capricho, mas para preservar a aliança com Deus.
E o resultado? Deus lhes concede sabedoria, vigor e discernimento superiores, de modo que se destacam entre todos.
A mensagem é clara: a fidelidade, mesmo nas pequenas escolhas, abre espaço para que Deus manifeste Sua luz em nós. Assim como Daniel, também enfrentamos pressões para diluir nossa fé, adequar-nos ao que é mais fácil, apagar os sinais do Evangelho no cotidiano. Mas a história mostra que a verdadeira liberdade nasce da coerência com Aquele em quem acreditamos.
O salmo responsorial, tirado do cântico dos jovens na fornalha, é um hino que brota em meio à perseguição. Mesmo cercados pelo fogo, os fiéis proclamam: “A vós, glória e louvor eternamente!”. É um grande cântico de louvor: Deus é bendito para sempre (Dn 3).
É a profissão de fé de quem sabe que Deus não abandona seus servos e que, mesmo em meio às provações, Seu nome permanece bendito.
No Evangelho, Jesus observa aqueles que fazem ofertas no templo. Muitos ricos colocam grandes quantias, mas uma viúva pobre deposita apenas duas pequenas moedas. A viúva pobre dá o valor do coração (Lc 21,1-4). Jesus declara: “Esta viúva ofereceu mais do que todos.”
Por quê? Porque Deus não mede a quantidade, mas o coração. Ela deu “tudo o que possuía para viver”. Seu gesto revela confiança absoluta, entrega total, abandono filial. Essa mulher é ícone do discípulo que não guarda nada para si, mas se lança nas mãos de Deus.
De fato, o breve episódio da viúva pobre no Templo de Jerusalém é um dos textos mais densos da teologia lucana. Em apenas quatro versículos, Lucas nos introduz na lógica paradoxal do Reino: o valor diante de Deus não se mede pelo montante oferecido, mas pela totalidade da entrega.
Este relato está inserido num bloco onde Jesus denuncia a hipocrisia dos escribas (Lc 20,45-47) e anuncia a destruição do Templo (Lc 21,5-6). A viúva aparece imediatamente após a crítica aos escribas “que devoram as casas das viúvas” (Lc 20,47). Jesus, portanto, não apenas elogia a mulher, mas também denuncia o sistema religioso que a leva à miséria.
A cena tem dupla dimensão: a primeira, positiva que o olhar de Jesus reconhece e valoriza a entrega plena; e a outra crítica, pois Ele revela um culto que não protege os pobres e os sacrifica.
Assim, a oferta da viúva é ao mesmo tempo sinal do Reino e acusação profética.
Na Escritura, a viúva representa a pessoa socialmente mais vulnerável; alguém sem defesa legal ou econômica; aquela cuja confiança só pode estar em Deus. Ela encarna o anawim, o “pobre de Javé”, cuja força não vem de bens, mas de Deus. Lucas, que tem forte sensibilidade pelos pobres, apresenta esta mulher como modelo do discípulo: ela não dá o que lhe sobra, mas o que é.
Aprofundamento teológico de Lc 21,1-4
O texto começa com um detalhe fundamental: “Jesus ergueu os olhos…”. Esse “erguer os olhos” é teologicamente simbólico: é o olhar divino que penetra o interior, que vê o que ninguém vê (cf. 1Sm 16,7). Enquanto muitos observam o quantum, Jesus observa o coração.
O olhar de Cristo revela a verdade escondida: os ricos oferecem muito, mas sem renúncia; e a a viúva oferece pouco, mas com absoluto abandono. O olhar de Jesus redefine valores, invertendo a escala humana.
Jesus declara: “Ela deu tudo o que possuía para viver.” O termo grego é bios – “vida”, “meios de subsistência”. Ela não oferece apenas dinheiro: oferece a própria vida.
Aqui está a profundidade teológica do texto: a viúva realiza, de forma radical, o mandamento de amar a Deus com “todo o coração, toda a alma e todas as forças” (Dt 6,5). Ela antecipa Cristo, que também dará tudo no Templo de seu corpo, no altar da cruz, sem reservas.
A viúva é imagem da kénosis(esvaziamento) de Cristo (cf. Fl 2,6-11).
A cena também expõe a diferença entre a economia humana, que calcula, pesa, mede, e a economia do Reino, que valoriza a entrega, o amor e a confiança.
Na economia divina o valor de uma oferta não está no que se dá, mas no quanto se guarda para si. Também esta economia divina não está na utilidade da ação, mas na pureza da intenção. O Reino de Deus não é movido por grandezas, mas por gratuidades.
Assim também, teologicamente nos leva a entender a figura da viúva como um modelo para o discípulo, pois propõe uma espiritualidade da confiança absoluta. A viúva, portanto, se torna modelo de discipulado, porque vive a pobreza evangélica; imagem da Igreja, chamada a confiar totalmente em Deus; e profecia da confiança, num sistema religioso que pode se tornar ostentatório.
Ela representa o discípulo que não oferece apenas “coisas”, mas oferece a vida inteira. É o oposto do “jovem rico” (Lc 18,18-23), que tinha muito, mas não conseguiu se desapegar.
Na viúva pobre, vemos concretamente a bem-aventurança: “Bem-aventurados os pobres, porque vosso é o Reino de Deus” (Lc 6,20).
A viúva antecipa sacramentalmente a oferenda total de Cristo; a espiritualidade da oblação; a liturgia da entrega interior. Quem celebra a Eucaristia é chamado a fazer o mesmo: oferecer-se, não apenas oferecer algo.
O episódio de Lc 21,1-4 não é apenas uma história moral sobre generosidade. É uma revelação profunda sobre a verdadeira religião, o olhar de Deus, a inversão evangélica, o discipulado, a confiança absoluta, a lógica de gratuidade do Reino.
A viúva pobre é um ícone da fé pura, do amor sem reservas, da entrega total e uma crítica profética a qualquer religiosidade que valorize aparências e despreze os pequenos.
Memória de Santo André Dung-Lac e Companheiros Mártires
À luz das leituras, a memória dos mártires vietnamitas ganha ainda maior profundidade. Eles viveram a mesma fidelidade de Daniel e a mesma entrega da viúva.
Eles são testemunho vivo de que: “A perseverança salvará as vossas vidas” (cf. Lc 21,19).
Seu martírio foi a oferta total, semelhante às “duas moedinhas” da viúva: talvez pequena aos olhos do mundo, mas imensamente preciosa aos olhos de Deus.
Hoje, rezamos pelas comunidades cristãs do Vietnã e por todos aqueles que ainda sofrem por causa da fé. E pedimos, pela intercessão desses santos, a graça da fidelidade nas pequenas escolhas e da coragem nas grandes tribulações.
Oração
Ó Deus, fonte e origem de toda paternidade, que destes aos santos mártires André e seus companheiros serem fiéis à cruz do teu Filho até a efusão do sangue, concede, por sua intercessão, que, propagando o teu amor entre os irmãos, possamos ser chamados teus filhos e filhas e realmente o sejamos. Por Cristo, nosso Senhor. Amém.
Neste último domingo do Tempo Comum, concluindo o Ano Litúrgico C, a Igreja nos convida a contemplar o mistério de Cristo como Rei do Universo. Não se trata de um reinado segundo os critérios humanos de poder, força ou domínio, mas de um reinado que se revela plenamente no Evangelho de hoje (Lc 23,35-43): o Cristo Rei é o Cristo Crucificado.
O Rei que reina da Cruz
O evangelho nos coloca aos pés da Cruz. Ali, onde o mundo vê fracasso, Deus manifesta Sua realeza. Enquanto líderes zombam e soldados insultam, Jesus permanece silencioso, oferecendo Sua vida. E no meio dessa cena dramática, surge a súplica humilde do “bom ladrão”: “Jesus, lembra-te de mim quando entrares no teu Reino.” E Jesus responde com a ternura real de quem veio salvar: “Hoje estarás comigo no Paraíso.”
Aqui está a chave da Solenidade: Cristo reina salvando, amando até o extremo, acolhendo quem se abre a Ele mesmo no limite da vida. Sua realeza é serviço, misericórdia e entrega. A Cruz é seu trono; o amor, sua lei; a salvação, sua vitória.
O Rei que reúne e unifica o seu povo
A primeira leitura (2Sm 5,1-3) apresenta Davi sendo reconhecido como rei por todas as tribos de Israel. Ele se torna símbolo do Messias esperado, aquele que viria reunir o povo disperso. Em Cristo, essa profecia se cumpre de modo definitivo: Ele é o Rei que não apenas governa, mas une, cura e reconcilia.
No salmo responsorial (Sl 121), o salmista se alegra por subir à Jerusalém, cidade da unidade, “cidade bem compacta”. Assim, neste dia, também nós somos chamados a voltar nosso coração para Cristo, o centro que harmoniza nossa vida, o Rei que nos conduz para a paz e o bem comum.
O Rei que reconcilia todas as coisas
Na segunda leitura, São Paulo proclama com força e beleza o hino cristológico (Cl 1,12-20), onde afirma que Cristo é “a imagem do Deus invisível… por Ele e para Ele tudo foi criado”, e que Ele é “o Primogênito dentre os mortos”.
Seu reinado não é limitado ao coração humano; é cósmico. Através da cruz, Ele reconcilia todas as coisas, trazendo de volta a harmonia que o pecado havia quebrado. O universo encontra Nele seu sentido, sua origem e seu destino.
Um reinado que transforma a vida
Ao encerrarmos o Ano Litúrgico, o Evangelho nos recorda que seguir esse Rei significa escolher Seu modo de reinar: acolher, e não excluir; servir, e não dominar; perdoar, e não condenar; amar, e não buscar poder.
O pedido do bom ladrão “lembra-te de mim” pode hoje ser também a nossa oração. Pedimos a Cristo que reine em nossa história, em nossas relações, em nossas escolhas, em nossas fragilidades.
Ele é o Rei que não impõe, mas atrai; que não oprime, mas salva; que não exige, mas oferece.
Neste último domingo do Ano C, renovemos nossa fé: Jesus Cristo é o Rei do Universo porque reina pela força do amor.
Ao olharmos para a Cruz, reconhecemos a grandeza de um Deus que escolheu o caminho da entrega total. E ao acolhermos Sua realeza, abrimos nossas vidas para o Reino que começa já aqui e se cumpre plenamente no Paraíso prometido, o hoje de Deus, sempre aberto a quem confia Nele.
Que Cristo, nosso Rei e Senhor, conduza nossos passos para um novo Ano Litúrgico, no qual possamos viver sempre mais sob Sua luz, Sua paz e Seu amor.
Santa Cecília, virgem e mártir – 33ª Semana do Tempo Comum Leituras: 1Mc 6,1-13 Sl 9A(9),2-3.4 e 6.16b e 19 (R. cf. 15a) Lc 20,27-40
As leituras deste sábado nos colocam diante de duas realidades profundas e sempre atuais: a fragilidade do poder humano diante da morte e a firme esperança na vida que vem de Deus. Enquanto o Primeiro Livro dos Macabeus nos mostra o fim trágico de um rei tirano, consumido pela sua própria soberba, o Evangelho nos apresenta Jesus respondendo aos saduceus sobre a ressurreição, revelando o coração do plano divino: a vida eterna é real, e Deus é o Deus dos vivos.
Essa mensagem ressoa de modo especial na memória de Santa Cecília, jovem cristã que enfrentou a morte com fé inabalável na ressurreição. Nela, vemos o que Jesus anunciava: alguém que viveu já nesta terra como “filha da ressurreição”, livre do medo e totalmente entregue a Deus.
A ilusão do poder que não reconhece Deus (1Mc 6,1-13)
A primeira leitura narra o declínio do rei Antíoco, que tanto perseguiu o povo de Israel. Depois de ter tentado saquear templos, impor cultos pagãos e matar inocentes, ele experimenta o colapso físico, moral e espiritual. Diante da morte iminente, reconhece sua culpa e percebe que seu poder não o salvou. O brilho das conquistas, o orgulho e a violência se dissolvem rapidamente diante da única certeza que ninguém pode contornar: a vida humana é breve, e a história continua para além dos impérios.
É impressionante notar que, diante da morte, Antíoco finalmente confessa sua pequenez. Tarde demais para mudar o passado, mas ainda tempo suficiente para compreender que a soberba apenas o conduziu à ruína.
Este texto não quer apenas relatar fatos históricos; ele atua como um espelho para nós. Quantas vezes também buscamos construir seguranças com base na força, nos bens, nos projetos pessoais, acreditando que tudo depende apenas de nossas mãos? Quantas vezes vivemos como se fôssemos autossuficientes, esquecendo que a vida verdadeira é dom de Deus?
A queda de Antíoco nos ensina que todo poder que não se apoia no Senhor se desfaz. Descobrimos isso, mais cedo ou mais tarde, quando enfrentamos as fragilidades da vida. Mas a boa notícia é que, ao contrário do rei, nós podemos reconhecer a tempo nossa dependência de Deus e reorientar o coração para o que permanece.
“Os filhos da ressurreição” (Lc 20,27-40)
No Evangelho, Jesus é confrontado pelos saduceus, grupo religioso que não acreditava na ressurreição dos mortos. Eles lhe apresentam uma pergunta construída para ridicularizar essa crença: uma mulher que teve sete maridos sucessivamente, segundo a lei do levirato, de quem será esposa na ressurreição?
A intenção deles não era aprender, mas expor o que julgavam ser uma incoerência. É uma tentativa de reduzir os mistérios de Deus às categorias humanas, como se a vida futura fosse simplesmente uma extensão da vida presente.
Jesus responde de modo direto, profundo e libertador. Ele afirma que a ressurreição não pertence a esta lógica limitada: “Os filhos deste mundo casam-se e dão-se em casamento; mas aqueles que forem julgados dignos de participar do mundo futuro e da ressurreição dos mortos não se casam, nem se dão em casamento.”
Aqui não se trata de desvalorizar o matrimônio (que é santo e querido por Deus), mas de mostrar que a vida futura é de uma ordem nova. Lá, nada será marcado pela finitude, pela necessidade de prolongar a vida ou garantir descendência. Todos serão como os anjos: vivos diante de Deus para sempre.
Mais ainda, Jesus vai ao coração da questão ao citar a passagem da sarça ardente: “Deus não é Deus de mortos, mas de vivos, pois todos vivem para Ele.” Essa é a chave do Evangelho de hoje: a vida não termina na morte. E aqueles que vivem em comunhão com Deus já pertencem, desde agora, à eternidade. A ressurreição não é apenas um fato futuro; ela começa no presente, na medida em que nos deixamos transformar pelo amor de Deus.
Os saduceus viam apenas limites; Jesus revela um horizonte infinito. Eles pensavam em morte; Jesus fala de vida. Eles tentavam ridicularizar a fé; Jesus a afirma com majestade. É a revelação da verdade última sobre nós: fomos criados para viver eternamente com Deus.
Vivendo hoje como filhos da ressurreição
A ressurreição não é somente uma esperança distante. Ela se torna critério para interpretar a vida de hoje. Quem crê na vida eterna vive de maneira diferente:
1. Vive sem medo exagerado da morte, porque sabe que sua história não termina no túmulo. 2. Vive com responsabilidade, pois sabe que cada escolha tem peso diante de Deus. 3. Vive com liberdade, pois não se deixa escravizar por ambições, carreiras ou idolatrias. 4. Vive com amor, porque o amor é a única realidade que atravessa a morte. 5. Vive com alegria, porque já experimenta aqui os primeiros sinais da vida que não passa.
Assim viveu Santa Cecília, cuja memória celebramos. Sua fidelidade a Cristo no meio das perseguições é prova de que a ressurreição não era para ela uma ideia abstrata, mas uma certeza existencial. Ela cantou, segundo a tradição, mesmo no martírio, porque sabia que nada poderia separar sua vida da de Cristo.
Em sua história, vemos o Evangelho encarnado: quem pertence a Deus não vive aprisionado ao “mundo presente”, mas já participa da vida futura. Santa Cecília aponta para aquilo que Jesus proclama hoje: a verdadeira vida é aquela vivida em Deus.
Uma liturgia que nos faz olhar para o essencial: a vida eterna
Ao final do Ano Litúrgico, a Igreja tradicionalmente volta nossa atenção para as realidades últimas: morte, juízo, céu e inferno. O Evangelho de hoje (Lc 20,27-40), com o tema da ressurreição, é uma síntese poderosa dessa espiritualidade.
Antes de começar o Advento, que fala de espera, esperança e promessa, a Igreja nos pergunta: “Você sabe para onde está caminhando? Você vive com os olhos na eternidade?”
Fechar o ano litúrgico refletindo sobre a ressurreição não é por acaso: é um convite a purificar a nossa visão para que entremos no novo ciclo não distraídos, mas conscientes do sentido último da nossa vida.
Nisto, a primeira leitura (1Mc 6,1-13) mostra o fim de Antíoco, símbolo de todo poder que se ergue contra Deus. Ao final do ano litúrgico, ela nos lembra: Tudo o que é construído sem Deus se desfaz.
A liturgia deste sábado funciona, então, como um exame de consciência coletivo: – O que construí ao longo deste ano foi em Deus ou longe Dele? – Apoiei minha vida em seguranças falsas ou no Evangelho? – Minhas escolhas refletiram a fé, ou apenas interesses humanos?
Antes de recomeçar o ano litúrgico, é importante encerrar este com lucidez e humildade.
Uma ponte espiritual para o Advento
O Advento nos chama à vigilância alegre pela vinda do Senhor. Mas só vigia verdadeiramente quem sabe o que espera e para onde caminha. A liturgia deste sábado nos ajuda a fazer essa transição da ressurreição anunciada por Jesus abre nosso coração para a esperança do Advento. É como se a liturgia dissesse: “Entre no Advento como quem renova a esperança na vida eterna, e não como quem apenas repete ritos.”
Jesus afirma no Evangelho que aqueles que creem são “filhos da ressurreição”. Encerrar o ano com essa identidade é preparar o coração para viver o novo ano litúrgico não apenas com devoções, mas com uma mudança profunda de mentalidade.
Ser “filho da ressurreição” significa:
viver com liberdade interior,
amar com generosidade,
não se deixar sufocar pelo imediato,
enxergar a mão de Deus na história,
manter a esperança mesmo nas noites escuras.
Essas atitudes são justamente as que o Advento pede: vigilância, esperança, prontidão. Hoje, a Palavra nos coloca diante de três tempos, preparando-nos para o novo ano litúrgico:
Passado: a história de Antíoco nos lembra os erros e desvios que precisamos reconhecer e deixar para trás.
Presente: a resposta de Jesus aos saduceus nos ajuda a compreender quem somos hoje: pessoas chamadas a viver já como ressuscitadas.
Futuro: a certeza da vida eterna abre para nós o horizonte para o qual caminhamos — e que começamos a preparar de novo com o Advento.
Assim, a liturgia fecha o ano com maturidade espiritual e abre o próximo com renovação e propósito. A liturgia deste sábado é uma espécie de “último capítulo” do Ano Litúrgico, que resume a grande mensagem da vida cristã: somos feitos para Deus, e Nele encontramos a vida plena. Ela nos convida a entrar no Advento com o coração alinhado ao destino final para o qual caminhamos.
Depois de olharmos para a ressurreição, a Igreja nos conduz agora ao presépio. Depois de meditarmos sobre o fim, abrimos espaço para um novo começo. Depois de recordarmos que Deus é o Senhor dos vivos, acolheremos Aquele que vem ao mundo para nos dar a vida eterna.
Essa liturgia, portanto, é um ponto de passagem espiritual: encerra-nos no essencial e nos abre para a esperança nova que começa no Advento.
Deus dos vivos
A liturgia deste dia nos convida a dar um passo decisivo na fé: deixar que a certeza da ressurreição ilumine todas as dimensões de nossa existência. Não somos desfecho de acaso, nem condenados à morte; somos chamados a viver eternamente no amor de Deus.
Frente às instabilidades do mundo, às forças que tentam impor medo, e às tentações de construir seguranças falsas, Jesus nos devolve a palavra que sustenta os santos de todas as épocas: “Deus não é Deus de mortos, mas de vivos.”
Que vivamos, hoje e sempre, como filhos da ressurreição: em esperança, liberdade e amor. Que Santa Cecília interceda por nós para que nada nos desvie dessa certeza que transforma tudo.
Conheça as Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre.
As Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre, fundadas pelo Padre Tiago Alberione, em Alba, Itália, em 10 de fevereiro de 1924. O nome Pias Discípulas do Divino Mestre sinaliza a nossa identidade carismática, centrada em Jesus Cristo Mestre Caminho, Verdade e Vida.
A liturgia do dia celebra hoje a Apresentação da Bem-aventurada Virgem Maria, ocasião em que a Igreja nos convida a contemplar Maria como exemplo de fé, entrega e obediência à vontade de Deus. O Evangelho de hoje nos lembra que o verdadeiro laço com Jesus não se limita aos vínculos de sangue, mas se funda na obediência à vontade de Deus e na vivência do amor fraterno.
A liturgia de hoje nos faz entrar nessa atitude de entrega através de três movimentos: a alegria messiânica de Zacarias, o louvor do Magnificat, e a redefinição da verdadeira família de Jesus. Em cada uma dessas páginas bíblicas ressoa a mesma verdade: Deus encontra sua morada naqueles que se fazem disponíveis para Ele.
1. “Exulta, filha de Sião!” (Zc 2,14)
O profeta Zacarias anuncia um futuro em que o Senhor habitará novamente no meio do Seu povo. É uma cena marcada pela ternura de Deus, que visita, aproxima-se e restaura.
No contexto da festa, Maria aparece como a própria Filha de Sião, aquela na qual Deus realmente veio habitar. Nela, a promessa se tornou carne. Maria é o cumprimento vivo do oráculo: Deus veio morar no seu ventre e na sua história, e por meio dela entrou definitivamente no mundo.
Celebrar sua apresentação é reconhecer que, antes mesmo do “sim” explícito da Anunciação, sua vida já estava orientada para Deus, como uma terra aberta para acolher Sua presença.
2. O Magnificat: Deus que se inclina para quem se faz pequeno (Lc 1,46-55)
A liturgia responde à profecia de Zacarias com o Magnificat, não em sua versão completa, mas em trechos que concentram o essencial: Deus enxerga, visita e exalta os humildes. Aqui está o coração da espiritualidade mariana.
O cântico revela dois movimentos complementares:
O olhar de Maria sobre Deus: “A minh’alma engrandece ao Senhor” — ela começa olhando para Ele antes de olhar para si.
O olhar de Deus sobre Maria: “Porque olhou para a humildade de sua serva” — Maria se sabe vista, acolhida, escolhida.
Neste encontro de olhares, a história da salvação avança. A apresentação de Maria, portanto, não é apenas um gesto ritual; é símbolo de sua interioridade: ela é a criatura totalmente entregue, totalmente disponível. Sua pequena vida se torna espaço para que Deus realize “coisas grandiosas”.
3. “Quem faz a vontade do meu Pai…” (Mt 12,50)
No Evangelho, Jesus amplia a compreensão da verdadeira família de Deus. Não são os vínculos biológicos que determinam a proximidade com Ele, mas a confiança e a obediência à vontade do Pai.
Quando Jesus nos diz que “todo aquele que faz a vontade de meu Pai é meu irmão, minha irmã e minha mãe”, Ele nos convida a viver a intimidade com Ele através da fé e da ação concreta, reconhecendo que a verdadeira família de Deus é construída no amor e na fidelidade à Sua vontade. A teologia cristã entende que a verdadeira relação com Deus e com Cristo não é apenas afetiva ou cultural, mas existencial e prática: envolve ouvir, acolher e viver a Palavra de Deus. Obedecer à vontade divina é tornar-se membro da família espiritual de Jesus.
Essa palavra poderia parecer distante da figura de Maria, mas é exatamente o contrário. Maria é o modelo perfeito daqueles que fazem a vontade de Deus. Muito antes de ser a mãe biológica de Jesus, ela o “gerou” na fé, na disponibilidade e na docilidade.
Por isso a Igreja vê nesta memória a celebração de Maria como discípula por excelência, aquela que oferece sua vida como espaço para Deus agir e o faz livremente, em plena consciência, com alegria.
Embora Jesus enfatize a importância da obediência à vontade de Deus acima do laço sanguíneo, Maria continua sendo o exemplo perfeito dessa obediência. Desde a Anunciação até a Cruz, ela se identifica plenamente com a vontade de Deus.
A celebração da Apresentação de Maria nos lembra que toda a vida de Maria é um “sim” contínuo ao plano divino. Maria é o modelo perfeito desse seguimento: desde sua infância, entregou-se totalmente ao plano divino, tornando-se mãe do Salvador. Como ela, somos chamados a abrir o coração à Palavra de Deus, permitindo que o Espírito nos guie e nos transforme em instrumentos de vida e de esperança para os outros.
Para a vida cristã, o Evangelho é um chamado à fidelidade e à prática concreta do amor de Deus. Não basta dizer que seguimos Cristo; é preciso agir conforme a vontade do Pai, transformando nossas atitudes, relações e escolhas diárias.
4. A liturgia do dia nos ensina a viver a espiritualidade da Apresentação de Maria
A festa de hoje nos convida a perguntar: onde, em minha vida, o Senhor deseja habitar?
Assim como Maria foi oferecida ao Templo, cada um de nós é chamado a tornar-se templo vivo, não por méritos, mas pela abertura humilde. Maria nos ensina:
a escuta que acolhe a Palavra;
a humildade que se deixa transformar;
a confiança que permite a Deus fazer novas todas as coisas;
a coragem de oferecer-se inteira e continuamente.
Apresentar-se ao Senhor significa deixar-se tomar por Ele: nos afetos, nos projetos, na inteligência, no trabalho, nos relacionamentos. É entrar no dinamismo da obediência confiante que fez de Maria a mulher plenamente disponível ao Reino.
Celebrar a Apresentação de Nossa Senhora é contemplar o começo silencioso da história da salvação, uma vida que, desde cedo, foi moldada para Deus.
Hoje, o Evangelho nos recorda que a verdadeira proximidade com Cristo nasce daquilo que uniu Maria a Ele: fazer a vontade do Pai. Que possamos, como ela, nos apresentar ao Senhor e permitir que Sua Palavra habite em nós, transforme-nos e, através de nós, alcance o mundo.
A Comunidade Divino Mestre, em Caxias do Sul, recebeu na manhã de 19 de novembro a visita fraterna de Dom José Gislon, bispo da Diocese de Caxias do Sul. A presença do bispo marcou um momento significativo para a comunidade religiosa, que vive um período de reorganização e fortalecimento de suas atividades. A visita também coincidiu com a estadia da provincial das Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre, Irmã Cidinha Batista, que realiza sua visita fraterna à comunidade.
Durante a visita, Dom José Gislon foi acolhido pela comunidade. O encontro foi marcado por diálogo, proximidade e partilha sobre a missão evangelizadora realizada no território diocesano. O bispo manifestou apoio e incentivo ao trabalho desempenhado pela comunidade, reconhecendo sua presença na diocese.
A presença da provincial Irmã Cidinha Batista acrescentou um caráter ainda mais especial ao encontro. Sua visita fraterna tem o objetivo de acompanhar de perto as irmãs, fortalecer e reorganizar a vida comunitária, em vista dos projetos em andamento. Para a comunidade local, a presença simultânea da provincial e do bispo representou um momento de comunhão e confirmação da missão desempenhada no território.
Uma das razões desta visita foi a recente mudança de endereço da casa religiosa e do Apostolado Litúrgico, que agora funcionam na Rua Bento Gonçalves, 980, no Bairro Nossa Senhora de Lourdes, em Caxias do Sul/RS. A transferência para o novo espaço representa uma etapa importante no processo de renovação das atividades da comunidade, oferecendo melhores condições para o atendimento ao público, para o desenvolvimento do trabalho pastoral e para a vida comunitária das irmãs. O novo ambiente também possibilita maior visibilidade e acessibilidade ao Apostolado Litúrgico, que se dedica à produção e à oferta de materiais que inspiram, formam e alimentam a vida litúrgica das comunidades.
Durante a manhã, Dom José Gislon conheceu o novo espaço, ouviu as irmãs sobre as motivações da mudança e expressou alegria pela continuidade da missão da congregação na cidade. Ele destacou a importância do testemunho religioso e do serviço pastoral oferecido à Diocese de Caxias do Sul.
Ao final da visita, a Comunidade Divino Mestre manifestou gratidão ao bispo pela atenção e pela presença fraterna, bem como à provincial pelo acompanhamento constante e pela orientação. O encontro reforçou o compromisso da comunidade com sua missão evangelizadora e renovou o ânimo para as atividades desenvolvidas no novo endereço.
Apostolado Litúrgico em novo endereço em Caxias do Sul/RS:
Rua: Bento Gonçalves, 980 Bairro: Nossa Senhora de Lourdes Caxias do Sul – RS CEP: 95020-411 Telefone: (54) 3229-2907 WhatsApp/telefone: (54) 98124-7266
O Dia da Consciência Negra, celebrado em 20 de novembro, é mais do que uma data no calendário: é um marco de memória, reconhecimento e responsabilidade social. Criado para valorizar a história, a cultura e a contribuição da população negra para o Brasil, o dia também nos convida a olhar de frente para as desigualdades raciais que ainda persistem. Sua escolha está ligada à morte de Zumbi dos Palmares, símbolo maior da resistência contra a escravidão, e ao trabalho contínuo do Movimento Negro brasileiro, que transformou memória em consciência política.
A origem da data: da história à ação política
O 20 de novembro marca o assassinato de Zumbi, líder do Quilombo dos Palmares, morto em 1695 após longa perseguição dos colonizadores. Palmares foi o maior e mais duradouro território de resistência negra no período colonial. A morte de Zumbi, cujo corpo foi exposto em praça pública para “dar exemplo”, gerou justamente o contrário: consolidou-o como um símbolo de luta por liberdade, autonomia e dignidade.
A data, no entanto, é uma construção contemporânea. Em 1971, ativistas negros do Rio Grande do Sul propuseram pela primeira vez o 20 de novembro como dia de reflexão racial. Em 1978, o Movimento Negro Unificado (MNU) adotou oficialmente o 20 de novembro como data nacional, em contraposição ao 13 de maio, visto como uma celebração da abolição sem reconhecimento das lutas dos próprios negros. O objetivo disto era claro: deslocar o protagonismo da narrativa da abolição, tradicionalmente centrada na ação da Princesa Isabel, para a população negra e sua resistência ativa.
O fortalecimento da data veio gradualmente por meio de leis. A Lei 10.639/2003 incluiu o 20 de novembro no calendário escolar e tornou obrigatório o ensino de história e cultura afro-brasileira. A Lei 12.519/2011: oficializou o Dia Nacional da Consciência Negra. Em diversos estados e municípios o reconhecem como feriado, a exemplo de SP, RJ, AL, MT, entre outros.
Assim, o Dia da Consciência Negra nasce da junção entre memória histórica, movimento social e reconhecimento institucional.
Por que o 20 de novembro?
A escolha da data reflete um posicionamento ético e político. O movimento negro argumenta que o 13 de maio, embora marque a abolição, reforça uma narrativa que apresenta a liberdade como concessão, apagando os séculos de resistência negra.
Já o 20 de novembro celebra a luta, a autonomia, a organização comunitária e a capacidade de resistência da população negra frente a um sistema de violência e dominação.
O Dia da Consciência Negra celebra, portanto, não apenas um personagem histórico, mas um legado coletivo.
Desafios contemporâneos: enfrentando narrativas de deslegitimação
Nos últimos anos, tornou-se comum ver circular discursos que tentam diminuir o valor da data atacando a figura de Zumbi dos Palmares. Frases como “Zumbi não era flor que se cheire” ou “matava seus próprios pares” surgem especialmente em contextos em que se tenta relativizar ou deslegitimar a luta antirracista.
É importante esclarecer alguns pontos. As fontes históricas sobre Palmares são escassas e, em grande parte, produzidas por colonizadores interessados em justificar ataques e enfraquecer a resistência. Portanto, narrativas negativas sobre líderes quilombolas muitas vezes serviam como instrumento político da época e continuam sendo utilizadas hoje com funções semelhantes.
Discutir a complexidade de figuras históricas é legítimo. O problema é usar interpretações duvidosas ou anacrônicas para desvalorizar o significado da data.
Outro desafio a ser considerado é que os Movimentos sociais não dependem de “heróis perfeitos”. Nenhum processo social ou histórico foi construído por figuras imaculadas. Martin Luther King, Gandhi, Tiradentes e tantos outros também têm aspectos controversos em suas trajetórias. Isso não anula o valor das causas que defenderam.
Da mesma forma, o Dia da Consciência Negra não existe para canonizar Zumbi. Ele existe para reconhecer a existência de quilombos como espaços de liberdade; a resistência da população negra à escravidão; e a continuidade da luta por justiça racial. Símbolos históricos representam valores coletivos, não biografias perfeitas.
A quem interessa esse discurso?
É importante perguntar: por que essas críticas ressurgem sempre no 20 de novembro? Muitas vezes, elas funcionam como estratégia para desviar o foco do racismo estrutural; também como uma forma de desqualificar a pauta da igualdade racial e um contra-ataque retórico que evita enfrentar desigualdades atuais.
Enquanto se tenta provar se Zumbi era “bom ou mau”, deixa-se de discutir:
violência policial;
desigualdade no mercado de trabalho;
exclusão escolar;
racismo religioso;
falta de representatividade;
desigualdade de renda e acesso a direitos.
Por isso, ao dialogar com essas críticas, é essencial recentrar a conversa: o 20 de novembro não celebra a perfeição de um indivíduo, mas a luta pela liberdade e pela igualdade.
O que significa celebrar a Consciência Negra hoje
Celebrar o Dia da Consciência Negra é reconhecer que a população negra construiu este país em suas dimensões culturais, linguísticas, religiosas, políticas e afetivas. É reconhecer que o racismo ainda é uma realidade estruturante e exige enfrentamento cotidiano. E que a educação, a memória e o diálogo são caminhos fundamentais para transformar a sociedade. É também reafirmar que a luta por igualdade racial é tarefa de todas e todos, não apenas da população negra.
Dia da Consciência Negra: memória que inspira compromisso
O Dia da Consciência Negra é, acima de tudo, um convite à responsabilidade coletiva. Ele nos lembra que a liberdade não foi presente: foi conquista. E continua sendo.
Ao reconhecer a importância histórica de Zumbi e dos quilombos, homenageamos a resistência que moldou o Brasil. Ao enfrentar narrativas que tentam deslegitimar essa memória, fortalecemos o compromisso com a verdade histórica e com a justiça social. Ao celebrar a Consciência Negra, reafirmamos um projeto de futuro: um país onde a dignidade não seja privilégio, mas direito.
Que este 20 de novembro inspire escuta, aprendizado, ações concretas e coragem para que a memória da resistência negra siga iluminando caminhos de inclusão, respeito e igualdade.
Reflexão para quinta-feira, 20 de novembro de 2025
33ª Semana do Tempo Comum – Ano Ímpar Leituras: 1Mc 2,15-29 Sl 49(50),1-2.5-6.14-15 (R. 23b) Lc 19,41-44
O Evangelho de hoje nos apresenta uma das cenas mais comoventes da vida de Jesus: ao aproximar-se de Jerusalém, Ele contempla a cidade e chora. Não se trata de um simples lamento humano, mas de um choro profundamente teológico, que revela a dolorosa distância entre o coração de Deus e a resposta do seu povo.
Jesus chora porque Jerusalém “não reconheceu o tempo em que foi visitada”. O verbo “visitar”, na tradição bíblica, é carregado de significado: indica a intervenção de Deus na história, seja para salvar, seja para julgar. Em Cristo, a visita de Deus alcança seu ápice: o próprio Filho entra na cidade santa como o rosto visível da misericórdia divina. Entretanto, a recusa de Jerusalém fecha o coração da cidade ao dom da paz. Por isso, o pranto de Jesus é, ao mesmo tempo, expressão de amor e anúncio profético das consequências da rejeição.
A cena nos revela algo essencial sobre Deus: Ele não é indiferente à nossa resistência; sofre com o nosso fechamento. O julgamento anunciado por Jesus — “virão dias em que teus inimigos te cercarão…” — não é uma vingança divina, mas a consequência inevitável da escolha humana de afastar-se da fonte da vida. O amor de Deus respeita nossa liberdade, até quando ela se torna autodestrutiva.
A primeira leitura (1Mc 2,15-29) apresenta um cenário semelhante: a tentativa de impor uma religião estranha à fé de Israel provoca a resistência de Matatias e de seus filhos. Aqui também se constata o drama da liberdade humana. Há quem prefere a fidelidade a Deus, mesmo sob ameaça, e há quem se entrega à sedução de caminhos aparentemente mais fáceis. O confronto entre fidelidade e infidelidade percorre toda a história da salvação — e se manifesta de modo supremo no pranto de Cristo sobre Jerusalém.
O Salmo reforça essa perspectiva ao recordar que o verdadeiro culto não está nas aparências, mas na retidão interior: “Oferece a Deus um sacrifício de louvor… invoca-me no dia da angústia e eu te livrarei”. Deus deseja corações abertos, não ritos vazios; relações vivas, não formalidades.
Talvez o grande apelo seja: reconhecer o tempo da visita de Deus. Ele nos visita constantemente — pela Palavra, pelos sacramentos, pelos acontecimentos, pelas pessoas. Mas podemos correr o risco de viver distraídos, ocupados demais, endurecidos demais, e deixar passar a graça.
A paz que Jesus oferece não é mera ausência de conflitos, mas a reconciliação profunda com Deus, consigo mesmo e com os outros. Quando rejeitamos essa paz — pela indiferença, pelo pecado, pela autossuficiência — construímos nossos próprios muros, e eles acabam por nos sufocar.
Hoje, diante do Cristo que chora, somos convidados a perguntar: Tenho reconhecido os momentos em que Deus passa pela minha vida? Ou permaneço fechado, à espera de sinais que já me foram dados?
Como a humanidade pode reconher o tempo da visita de Deus hoje?
Hoje, como ontem, Deus continua visitando a humanidade, mas essa visita exige sensibilidade espiritual, abertura interior e discernimento. Eis alguns caminhos concretos pelos quais a humanidade pode reconhecer essa visita:
1. Pela escuta atenta da Palavra: a Palavra de Deus continua sendo o principal “lugar” de visita. Não se trata apenas de ler a Bíblia, mas de permitir que ela ilumine escolhas, cure feridas, converta atitudes e inspire novas práticas. Onde a Palavra é acolhida com sinceridade, Deus visita.
2. Pela realidade dos pobres e sofredores: os pobres são, desde os profetas até Jesus, o lugar privilegiado da visita divina. Cristo continua dizendo: “Tudo o que fizestes a um destes pequeninos, foi a mim que o fizestes.” A humanidade reconhece a visita de Deus quando percebe que Ele se aproxima no rosto ferido, na dor dos marginalizados, nas vítimas de violência, fome, guerra e abandono.
3. Pelos sinais do Espírito na história: a visita de Deus não acontece apenas no interior da Igreja, mas também nos processos que promovem dignidade humana: gestos de reconciliação, movimentos de justiça, iniciativas de paz, ações ecológicas responsáveis, trabalhos em favor da vida. Onde há sementes do Reino, ali o Espírito está agindo.
4. Pela inquietação interior: Deus visita através de perguntas profundas: “É isso mesmo que estou fazendo da minha vida?”“Por que esta saudade de algo maior?” O coração inquieto muitas vezes é o primeiro sinal de que Deus se aproxima para “desinstalar” e orientar. A humanidade reconhece Deus quando leva a sério essa sede de sentido que Ele próprio acende.
5. Pela vida comunitária e sacramental: a presença de Deus é especial na celebração da fé. A Eucaristia, a reconciliação, a vida fraterna, tudo isso é visita de Deus. Onde há perdão, partilha, cuidado e fidelidade à fé, Deus passa.
6. Pela criação: a beleza, a harmonia e a vulnerabilidade da natureza são também sinais de Deus. A humanidade reconhece a visita divina quando percebe na criação não apenas um recurso, mas um dom. A crise ecológica atual pode ser vista como um apelo de Deus para despertar nossa responsabilidade.
7. Pelo clamor da consciência: a consciência não é apenas uma voz interior, mas um espaço onde Deus fala. Quando a humanidade se sensibiliza diante da injustiça, quando se indigna com a violência, quando busca a verdade, ali há visita divina provocando despertar moral.
8. Pelos acontecimentos que quebram expectativas: muitas vezes Deus visita através de rupturas: mudanças inesperadas, crises, perdas, surpresas que desestabilizam. A visita não vem sempre revestida de suavidade; às vezes vem como um convite à conversão profunda. É preciso ler os acontecimentos com olhar espiritual.
9. Pela capacidade de amar: onde há amor verdadeiro, gratuito, sacrificado, perseverante, ali Deus passou. A humanidade reconhece a visita divina quando se deixa transformar pelo amor: no lar, no trabalho, nas relações, na caridade concreta.
Reconhecer a visita de Deus hoje é viver desperto, de olhos e coração abertos. Jerusalém não reconheceu a visita porque estava distraída, endurecida, ocupada consigo mesma. O perigo é o mesmo para nós. A humanidade reconhecerá o tempo da visita de Deus quando escutar antes de reagir, discernir antes de julgar, acolher antes de rejeitar, servir antes de exigir, amar antes de acusar.
Que o Senhor nos conceda um coração sensível, capaz de perceber sua presença e acolher sua paz. E que o seu pranto sobre Jerusalém se transforme, em nós, em lágrimas de conversão e de esperança.
Após o início da programação nacional, os Cooperadores Paulinos seguem realizando encontros regionais em diversas partes do país. Neste mês de novembro, mais uma etapa importante do calendário anual foi concluída.
Nos dias 16 e 17 de novembro de 2025, ocorreu o 3º Encontro Regional Sudeste dos Cooperadores Paulinos, realizado na Cidade Regina, em São Paulo. No mesmo período, também aconteceu um encontro regional em Manaus, reunindo cooperadores da Região Norte; e os Cooperadores Paulinos do Nordeste, se reuniram em Maceió, no dia 15/11/2025.
Essas iniciativas fazem parte do processo contínuo de integração e fortalecimento da missão dos Cooperadores Paulinos no Brasil, promovendo formação, convivência e alinhamento ao novo Estatuto.
Encontro dos Cooperadores Paulinos do Sudeste – 14 a 16 de novembro de 2025.
Encontro dos Cooperadores Paulinos da região Norte em Manaus/AM – novembro de 2025
Encontro Regional Nordeste em Maceió no dia 15/11/2025.
O COOPERADOR PAULINO CHAMADO À SANTIDADE NA FAMÍLIA PAULINA, NA IGREJA E NO MUNDO
“Em 1908 recebi este convite do meu diretor espiritual: “Lembra-te sempre: Annuerunt sociis (cfr Lc 5,7); é preciso buscar a ajuda das pessoas”. Então começou-se a procurar os Cooperadores” (RSP, 566).
Na noite de adoração para o início do século vinte, uma luz vinda de Jesus Mestre Eucarístico fez ressoar no jovem Tiago Alberione seu convite “Vinde a mim todos”, traçando-lhe o caminho de sua vocação e missão a ser realizado no século que estava começando. Alberione sentiu claramente que pessoas generosas “sentiriam o que ele sentia e que reunidas em organização” eram chamadas a ser os “novos apóstolos para sanearem as leis, a escola, a literatura, a imprensa, os costumes; para que a Igreja tivesse um novo impulso missionário; que os novos meios de apostolado fossem usados bem… especialmente em relação às questões sociais e à liberdade da Igreja” (AD 15-19). “Sentiu-se obrigado a servir a Igreja, os homens do novo século e a agir em união com outras pessoas” (AD 16, 20).
A encíclica Tametsi futura do Papa Leão XIII oferecia-lhe uma análise da sociedade do seu tempo e traçava para a Igreja a missão de reunir todas as coisas em Cristo (cfr. Ef 1,9-10), que é o Caminho, a Verdade e a Vida (Jo 14,6). Alberione confessa, então, de haver assumido tal encíclica como “herança sagrada” para si e para a futura missão.
Tomado pela experiência daquela noite, inicialmente pensou numa organização de católicos, aos quais “dar orientação, trabalho, espírito de apostolado…” (AD 23). Mas, “Pelo ano de 1910 deu umpasso definitivo: viu numa maior luz: escritores, técnicos, propagandistas, porém, religiosos e religiosas” (AD 24).
Chegava-se assim à clara intuição da Família Paulina que “na oração apresentava de manhã com o cálice ao Senhor”: em primeiro lugar a Associação dos “Cooperadores que dão contribuição intelectual, espiritual, econômica” (AD 25) e, em segundo lugar, as Congregações, compostas por homens e mulheres que unem a “prática dos conselhos evangélicos ao mérito da vida apostólica” (AD 24).
Como pessoas que desejam melhorar sua vida cristã, os Cooperadores Paulinos realizam a vocação recebida no Batismo, enriquecendo-a com o espírito paulino, e realizam seu apostolado por meio da oração, das obras, das ofertas. (cfr. AD, 122).
“O Cooperador – afirma Padre Alberione, em referência ao carisma paulino – tem o mesmo ideal de Jesus: acender o fogo do amor de Deus em cada alma e em todo o mundo…colabora… para fazer o Evangelho chegar aos recantos mais remotos do mundo, e por isso a acender nas mentes dos homens a luz da fé e o fogo do amor”. (CP, p. 209).
Na visão do Evangelho, isso significa ser fermento na massa do mundo, luz sobre o candelabro, uma cidade colocada sobre o monte (cf. Mt 5,14 ss). «Vós sois o sal da terra… Vós sois a luz do mundo… Comece, assim, vossa luz a brilhar diante dos homens, para que, vendo as vossas boas obras, glorifiquem vosso Pai que está nos céus” (Mt 5,13-16).
Alberione afirma: o leigo é “um paulino no mundo.” E nesse sentido, o leigo cooperador paulino é realmente a “extensão” da presença da Família Paulina no mundo.
O Cooperador Paulino na Família Paulina
A Família Paulina nasceu em 20 de agosto de 1914, na cidade de Alba, com a fundação da Pia Sociedade São Paulo (Paulinos) para o apostolado da Boa Imprensa. Desde o início, o Fundador se inspirou na experiência da família humana, constituída de pais e mães, irmãos e irmãs. Ela é constituída por dez instituições religiosas e leigas, às quais o Fundador se referia como os ramos de uma grande árvore.
Assim, em 1915, reuniu um grupo de jovens moças e fundou a Pia Sociedade das Filhas de São Paulo (Paulinas) sempre para o apostolado da Boa Imprensa. Em 1917 deu início à “União Cooperadores Boa Imprensa”, chamada depois “Associação Cooperadores Paulinos” a qual reúne leigos e leigas que desejam viver, segundo seu particular estado de vida secular, o carisma paulino nas pegadas do Fundador, “em santidade, em Cristo e na Igreja” (Cfr. AD 3).
Em 1924 fundou as Pias Discípulas do Divino Mestre para o apostolado eucarístico, sacerdotal e litúrgico; as Irmãs de Jesus Bom Pastor (Pastorinhas), em 1938, que se dedicam ao apostolado pastoral em nível diocesano e paroquial; e o Instituto Rainha dos Apóstolos (Apostolinas), em 1959, voltadas para o apostolado vocacional nas diversas formas. Em 1960 receberam a aprovação pontifícia 3 Institutos Paulinos de Vida secular Consagrada, agregados à Sociedade de São Paulo: São Gabriel Arcanjo (Gabrielinos) e Maria Santíssima Anunciada (Anunciatinas), para leigos consagrados; o Instituto Jesus Sacerdote, destinado a padres diocesanos que aspiram a viver a espiritualidade paulina em seu ministério. Sucessivamente, em 1982 teve a aprovação pontifícia o Instituto Santa Família, para a santificação conjugal e familiar; nascido também este do coração do Alberione.
Os membros da Associação Cooperadores Paulinos, por vocação, são parte integrante da Família Paulina, com “igual dignidade e igual caráter” de paulino e paulina”, como todos aqueles que compõem a Família Paulina; vivem o mesmo “espírito paulino”, assim definido por Alberione: “A Família Paulina aspira viver integralmente o Evangelho de Jesus Cristo, Caminho, Verdade e Vida, no espírito de são Paulo, sob o olhar da Rainha dos Apóstolos” (AD 93).
De modo progressivo, sob a orientação do Fundador, os Cooperadores Paulinos ampliaram o raio de ação segundo as finalidades específicas do apostolado das Congregações da Família Paulina, que além de anunciar o Evangelho com os meios da comunicação, o realizam também no apostolado eucarístico/litúrgico; na pastoral paroquial/diocesana e na pastoral vocacional.
Os Cooperadores Paulinos trazem para a Família Paulina os valores específicos de sua condição laical, no respeito à identidade e autonomia próprias de cada instituição da mesma Família. “Esta profunda unidade na diversidade pertence à natureza carismática da Família Paulina” (Catequese Paulina p.101). Todo Cooperador Paulino valoriza e vive a comunhão com todos os outros membros da Família Paulina.
Os Cooperadores no coração da Igreja
Os membros da Associação Cooperadores Paulinos, “após terem sido incorporados a Cristo pelo Batismo e constituídos em povo de Deus e, na própria medida, feitos participantes da função sacerdotal, profética e real de Cristo, exercem, pela parte que lhes toca, na Igreja e no mundo, a missão de todo o povo cristão” (LG 31), e se empenham em corresponder concretamente ao chamado universal de Deus à santidade.
Na exortação apostólica Christifideles laici, São João Paulo II salienta que, “Em virtude da comum dignidade batismal, o fiel leigo é corresponsável, com os ministros ordenados e com os religiosos e as religiosas, pela missão da Igreja”. Possui, contudo, uma modalidade que o distingue e lhe é peculiar: a laicidade. (cfr. ChL. 15).
A Associação Cooperadores Paulino é testemunha da comum missão paulina e é corresponsável do projeto apostólico do Fundador de comunicar Jesus Mestre Pastor Caminho, Verdade e Vida na Igreja e no mundo.
Os Cooperadores Paulinos são chamados antes de tudo à santidade e a vivê-la no mundo. Para isso, são movidos pelo Espírito Santo a cultivar com solicitude a vida interior e a relação pessoal com Cristo, de modo que, iluminados pelo Espírito, tudo façam para dar “glória a Deus e a paz aos homens“
Os Cooperadores Paulinos se santificam de forma peculiar na sua inserção nas realidades temporais, no cotidiano da vida familiar, profissional, social e eclesial.
“Os fiéis leigos são chamados por Deus para que no mundo, exercendo o seu próprio ofício, animados pelo espírito evangélico, colaboram para a santificação do mundo a partir de dentro como fermento, e deste modo manifestem Cristo aos outros, sobretudo pelo testemunho da própria vida, pela irradiação da sua fé, esperança e caridade” (LG 31; cfr. também ChL 15). Os Cooperadores Paulinos se empenham em dar ao mundo “uma mentalidade cristã, a qual gera, depois,… uma vida cristã, legislação cristã… e tudo aquilo que pode assegurar uma vida espiritual para as almas e uma vida cristã para a sociedade” (FSP58, p. 436).
Os Cooperadores Paulinos, no espírito das bem-aventuranças evangélicas, empenham-se em viver o Evangelho em companhia da humanidade de hoje. O caminho de santidade é caracterizado por uma vida segundo o Espírito como resposta livre, pessoal e consciente de amor a um amor recebido. Tal vida segundo o espírito se manifesta:
na pobreza evangélica, tal como definida por Alberione, com os critérios de sobriedade, laboriosidade e partilha à luz do bem comum;
na pureza de coração, da mente, da vontade e dos comportamentos;
na misericórdia como abertura e caridade pastoral;
na justiça, para construir um mundo mais fraterno que reconhece e promove os direitos de todos, especialmente dos mais fracos;
no ser artesãos de comunhão e de paz num mundo agitado e esmagado pela violência e pelas diferenças sociais;
em ser pessoas de comunicação, de boas relações para criar pontes numa humanidade multicultural e multiétnica.
Sob o exemplo de são Paulo Apóstolo, o Cooperador Paulino é chamado a viver e testemunhar com coragem e alegria a fé em Cristo crucificado e ressuscitado. “Não temais, eu estou convosco todos os dias, até ao fim dos tempos” (Mt 28,20).
Espiritualidade do Cooperador Paulino
“Aquilo que nutre vocês é o espírito paulino. Vocês têm uma espiritualidade cristã paulina e nada mais, isto é, a espiritualidade cristã como é interpretada por São Paulo. Nada há de melhor… O nosso espírito é o Evangelho” FSP-SdC, pp. 62-63).
A espiritualidade do Cooperador Paulino é a mesma cultivada por toda a Família Paulina, que tem por pontos de referência essenciais: Jesus Mestre Pastor, Caminho Verdade e Vida, Maria Rainha dos Apóstolos, São Paulo e São Pedro.
O Cooperador Paulino se alimenta em Cristo mediante a Palavra de Deus e a Eucaristia; em Cristo unifica a oração, o estudo, o apostolado e a própria vida; em Cristo recebe graça, força e audácia para ser fermento e luz em seu testemunho de uma vida nova em meio à humanidade de hoje. “O homem todo em Jesus Cristo, para um total amor a Deus: inteligência, vontade, coração, forças físicas” (AD 100).
Na visão cristocêntrica de são Paulo espelha-se a orientação espiritual do Fundador, o qual nos convida a compreender o mistério total do Filho de Deus através do conceito evangélico de Mestre e Pastor que, “sendo o Caminho, a Verdade e a Vida, responde a todas as expectativas do espírito humano, aliás as supera infinitamente” (AG 13).
A visão alberioniana de Maria Rainha dos Apóstolos, a nós transmitida, é aquela expressa na liturgia: “Edidit nobis Salvatorem”. A Virgem Santíssima deu-nos o Salvador, carregou-o no seio, gerou-o e o deu à humanidade. Sobre tal sequência desenvolve-se também a nossa vida espiritual.
De São Paulo, o Fundador indica-nos principalmente duas características: “não sou mais eu que vivo, mas é Cristo que vive em mim” (Gl 2,20) e “fiz-me tudo a todos” (1Cor 9,22). O processo de cristificação e a paixão de torná-lo conhecido a todos, especialmente aos “gentios” caracterizam o Espírito Paulino de toda a Família Paulina.
O método paulino, Verdade, Caminho e Vida é uma característica da Família Paulina para cuidar e desenvolver a nossa vida espiritual. Assimilado e tornado próprio, será de grande ajuda para os Cooperadores e as Cooperadoras.
O “Pacto” ou “Segredo de êxito” é a oração criada por nosso Fundador e exprime a consciência pessoal que deve animar o estilo de vida e o modo de pensar dos membros da Família Paulina e, portanto, dos Cooperadores.
As práticas diárias de piedade, bem como o acompanhamento espiritual, favorecem a vivência da própria vocação no mundo com uma continua atenção aos sinais dos tempos.
Para viver a espiritualidade, os Cooperadores encontrarão ajuda no testemunho de vida do Primeiro Mestre, sempre em busca de uma santidade paulina, como também no testemunho de vida das primeiras gerações, especialmente das testemunhas paulinas das quais estão em curso as causas de beatificação e canonização.
Os retiros espirituais e a celebração das datas e festas paulinas constituem momentos de graça para reavivar a nossa espiritualidade, a nossa a pertença à Família Paulina e a partilha dos frutos do empenho apostólico.
O Cooperador Paulino, radicado em Cristo Mestre e consciente de que todos os batizados são chamados à santidade e à perfeição da caridade, acolhe as próprias fragilidades e os sofrimentos derivantes da vida e da missão e os vive confiando na misericórdia do Senhor e na convicção de “que tudo concorre ao bem daqueles de amam Deus” (Rm 8,28)
Estilo de vida paulino
O espírito e a cor paulina traduzem-se concretamente num “estilo de vida paulino” que é o modo pessoal de ser na realidade cotidiana que se vive, feito de gestos, de relações, de escolhas. O estilo encontra suas raízes e seu sentido nos valores que a pessoa assumiu como próprios e deles são a expressão e a manifestação externa.
O estilo de vida Paulino encontra a sua origem e sua exemplaridade no estudo e no conhecimento de nossos modelos: Paulo e Alberione, nossas referências para aquelas motivações e convicções interiores que geraram neles comportamentos e atitudes que nós hoje admiramos e às quais queremos nos inspirar.
O estilo de Paulo e de Alberione é, em síntese, este: “paixão por Deus, paixão pelo ser humano”.
Apostolado: leigos no mundo e na Igreja com a cor paulina
“Se anuncio o Evangelho, não é para mim motivo de vangloria, pois é uma necessidade que me é imposta; ai de mim se não anuncio o Evangelho” (1Cor,9,16).
O Cooperador Paulino realiza em primeiro lugar seu apostolado através dos compromissos cotidianos. Segue Jesus Cristo Mestre, Caminho, Verdade e Vida, enviado pelo Pai para servir e salvar os homens no mundo. Para isto se empenham em atuar o ideal evangélico do amor a Deus e ao próximo nas ordinárias condições de vida.
A Associação Cooperadores Paulinos adota a finalidade da Família Paulina, abraçando “do externo” – como dizia o Fundador – todos os apostolados das outras Congregações paulinas, para viver integralmente o Evangelho no espírito de São Paulo, sob o olhar de Maria Rainha dos Apóstolos, e comunicá-lo ao mundo com aqueles meios que mais correspondem à índole de cada uma das Congregações: a comunicação social (fim específico da Sociedade São Paulo-Paulinos e Pia Sociedade das Filhas de São Paulo-Paulinas), a Eucaristia, o Sacerdócio, a Liturgia (fim específico das Pias Discípulas do Divino Mestre), a pastoral paroquial e diocesana (fim específico das Irmãs de Jesus Bom Pastor-Pastorinhas), a promoção e cuidado das vocações (fim específico do Instituto Rainha dos Apóstolos para as vocações – Apostolinas) bem como a abertura para outros âmbitos que caracterizam a vida secular própria dos Cooperadores.
Um dos principais empenhos dos Cooperadores Paulinos quanto ao apostolado é inserir-se na ação pastoral orgânica da Igreja, quer geral como local, colaborando com ela nos setores que caracterizam o específico das Congregações Paulinas.
O Cooperador Paulino é chamado a participar da vida e da missão da Família Paulina das seguintes formas:
Oração: é a cooperação mais necessária e consiste na oferta pessoal e comunitária da oração para a difusão do Evangelho e para o advento do Reino de Deus no mundo. O Cooperador cultiva a oração, de louvor, de agradecimento, de reparação, de intercessão e promove também iniciativas de oração no próprio ambiente. O Cooperador oferece o próprio empenho cotidiano de vida, as orações e os sofrimentos, segundo o espírito do Ofertório Paulino.
Ação: o Cooperador vive a solidariedade e a caridade fraterna para com todos, participa, conforme a possibilidade, das diversas expressões do apostolado paulino, oferecendo gratuitamente a colaboração no cumprimento da missão paulina.
Ofertas: em sinal de generosidade e de zelo contribui, livremente, de acordo com as próprias possibilidades, para as iniciativas apostólicas e vocacionais da Família Paulina, a fim de que atinjam seus objetivos. Além disso, torna-se disponível para organizar ações a fim de angariar fundos em favor da formação das vocações e da missão.
Os Cooperadores Paulinos podem realizar seu empenho apostólico em obras gerenciadas autonomamente pela Associação e mediante iniciativas correspondentes às finalidades da Associação e aprovadas pelos próprios Superiores.
Em nível local e circunscricional procure-se uma coordenação entre as atividades apostólicas programadas para melhor eficácia das mesmas.
O nome mesmo de Cooperadores Paulinos expressa a realidade de Cooperação nas várias formas do apostolado da Família Paulina. Não se subestime a riqueza e a criatividade que pode derivar da partilha dos talentos próprios de cada pessoa, juntamente com o desenvolvimento de um maior sentido de pertença e de engajamento.
Os Cooperadores Paulinos podem dar um bom contributo na Promoção vocacional para a Igreja e para a Família Paulina.
Memória de Santos Roque González, Afonso Rodríguez e João de Castillo, presbíteros e mártires 33ª Semana do Tempo Comum
No Evangelho de hoje (Lc 19,11-28), Jesus conta a parábola dos servos que recebem moedas para administrar enquanto o senhor parte em viagem. A narrativa revela o desejo profundo de Deus: que cada pessoa faça frutificar os dons recebidos, colocando-os a serviço do Reino. O senhor da parábola não exige dos servos aquilo que não lhes foi dado, mas espera fidelidade, coragem e disposição em assumir responsabilidades, mesmo diante de riscos e incertezas.
O contraste entre os servos que trabalham e aquele que esconde a moeda expressa duas posturas espirituais. A primeira é a da confiança: reconhecer que tudo vem de Deus e pode ser devolvido multiplicado em forma de amor, justiça, serviço e compromisso. A segunda é a do medo: paralisia, fechamento em si mesmo e incapacidade de permitir que o dom se torne vida para outros. A censura dirigida ao servo que nada fez lembra-nos que a omissão também tem peso no caminho de fé; não basta “não fazer o mal”, é preciso fazer o bem possível.
O Evangelho de Lc 19,11-28 termina de forma bastante forte. Depois de elogiar os servos que fizeram render as moedas e de repreender o que a escondeu, Jesus conclui a parábola dizendo: “Quanto aos meus inimigos, que não quiseram que eu reinasse sobre eles, trazei-os aqui e matai-os na minha frente.”(Lc 19,27)
Esse desfecho duro cumpre duas funções fundamentais na mensagem de Jesus: a primeira, revela a seriedade da escolha pelo Reino. Esse final deixa claro que rejeitar o Reino de Deus não é algo neutro. A parábola não fala apenas da omissão do servo medroso, mas também da resistência ativa daqueles que “não querem que Ele reine”. A cena simboliza o juízo final: Deus respeita a liberdade humana, mas essa liberdade tem consequências. A recusa do reinado de Deus é, ao mesmo tempo, recusa da vida.
Ele adverte sobre a responsabilidade de quem recebe dons. O servo que não faz render a moeda é contrastado não só com os servos fiéis, mas também com os inimigos do rei. Isso funciona como um alerta: não basta não fazer o mal; é preciso fazer o bem possível, utilizando os dons recebidos para a construção do Reino. A parábola liga omissão e rejeição: quem se fecha sobre si mesmo, mesmo sem atacar, acaba colaborando com a lógica do “não-reinado” de Deus.
Este desfecho também prepara a entrada de Jesus em Jerusalém. Ou seja, este bramo antecede diretamente a entrada triunfal de Jesus na cidade (Lc 19,28ss). Assim, Jesus se apresenta como o Rei que vem, mas não um rei dominador, e sim o Rei que oferece salvação. No entanto, sua realeza exige decisão: acolher ou rejeitar.
E por fim, este desfecho reforça o chamado à fé corajosa. A dureza do final não pretende inspirar medo, mas responsabilidade e seriedade espiritual. A parábola inteira gira em torno da confiança: quem confia, arrisca; quem teme, paralisa-se; quem rejeita, fecha-se à vida. O final sublinha que o tempo de Jesus é momento de decisão: a fé verdadeira transforma a vida e a vida transformada testemunha o Reino.
A leitura deste Evangelho na 33ª Semana do Tempo Comum, imediatamente antes do Advento, tem um valor espiritual muito profundo. A Igreja, nesses últimos dias do ano litúrgico, orienta nossa atenção para o sentido último da vida, para o juízo, para a vinda do Senhor e para a responsabilidade cristã. A parábola das moedas, com sua forte conclusão, encaixa-se perfeitamente nesse contexto.
Ele nos prepara o coração para a vinda do Senhor. O Advento é tempo de esperança e vigilância, e a liturgia das últimas semanas do Tempo Comum nos ajuda a ajustar essa vigilância. A parábola dos servos que devem administrar o que receberam até o retorno do Senhor é um convite direto a despertar do comodismo, revisar o próprio caminho, reavivar o desejo pela vinda de Cristo. A Igreja quer que entremos no Advento não adormecidos, mas alertas e desejosos de Deus.
Ele também recorda que somos administradores, não donos. A proximidade do novo ano litúrgico é um chamado a avaliar como usamos o tempo, os dons, a fé e as oportunidades que Deus nos deu ao longo do ano que termina. A parábola mostra que não se trata de “guardar” a fé, mas de fazê-la frutificar. Assim, antes do Advento, ela nos ajuda a perguntar:
Como vivi a fé este ano?
O que Deus me confiou e como respondi?
Em que preciso crescer antes de começar um novo tempo de graça?
Também nos ajuda a reacender a responsabilidade: vigiar é agir. O servo que esconde a moeda representa quem vive a fé de forma estática, paralisada. Às portas do Advento, esse Evangelho ensina que esperar o Senhor não é cruzar os braços, mas servir, amar, construir, multiplicar. O Advento é expectativa, mas uma expectativa ativa, missionária.
Portanto, nos convida à conversão, antes que comece o novo ciclo. O final da parábola, com o juízo sobre os servos e os inimigos do rei, lembra a dimensão escatológica da fé: Cristo virá. Essa memória conduz à conversão imediata, preparando interiormente o fiel para viver o Advento como tempo de purificação, de esperança, de reencontro com Deus, de reorientação da vida. É como fazer uma limpeza espiritual antes da chegada do hóspede esperado.
Nos últimos domingos do ano litúrgico celebramos Cristo Rei. Este Evangelho apresenta Jesus justamente como esse Rei que entrega dons, se ausenta por um tempo, volta para pedir contas. À luz disso, o Advento não é apenas preparação para o Natal, mas para a segunda vinda de Cristo, quando Ele reinará plenamente.
A leitura deste Evangelho na semana que antecede o Advento:
nos desperta,
nos responsabiliza,
nos convida a rever nossa vida,
nos prepara para acolher Cristo com o coração ativo e fecundo.
A primeira leitura (2Mc 7,1.20-31) apresenta o testemunho heroico da mãe e de seus filhos, que permanecem fiéis à Lei de Deus diante da perseguição. A coragem deles ecoa o chamado do Evangelho: viver a fé de modo coerente, mesmo quando somos pressionados a escondê-la ou silenciá-la. Assim como os mártires de hoje — Santos Roque González, Afonso Rodríguez e João de Castillo — testemunharam Cristo com a própria vida, também nós somos convidados a fazer render a graça que recebemos, oferecendo-nos diariamente no serviço e na verdade.
O salmo responsorial proclama: “Eu, por minha justiça, contemplarei a vossa face; ao despertar me saciará a vossa presença” (Sl 16). Essa promessa ilumina todo o sentido de nossa entrega: no fim, não buscamos recompensas, mas a alegria plena de viver diante de Deus e com Ele.
Que a liturgia de hoje nos inspire a assumir com coragem as moedas, isto é, os dons que nos foram confiados: nossas capacidades, nossa fé, nossas oportunidades, e a fazê-los frutificar em favor dos irmãos. E que, sustentados pelo exemplo dos mártires, possamos viver uma vida transparente, generosa e fiel ao Evangelho.
