O quarto domingo do Advento coloca diante de nós uma das cenas mais silenciosas e mais revolucionárias da história da fé: o anúncio do nascimento de Jesus, visto pelos olhos de José. Aqui o Evangelho se faz íntimo, doméstico, tecido de afetos, dúvidas e escolhas que determinam o rumo do mundo. É o Advento já às portas do Natal, momento em que a liturgia concentra a atenção na delicadeza do Deus que se aproxima por caminhos inesperados.
As leituras deste domingo convidam a contemplar uma fé que se constrói na complexidade dos acontecimentos, das emoções, das relações e da própria vida. Não há nada simples na experiência espiritual: há camadas, tensões, contradições e silêncios que precisam ser acolhidos. A espiritualidade deste domingo é, portanto, uma espiritualidade da atenção sensível ao mistério que se esconde nas pequenas coisas.
O sinal improvável: “Uma virgem conceberá e dará à luz um filho”
O profeta Isaías anuncia um sinal que, para a lógica comum, ultrapassa qualquer expectativa humana: “Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho.” É um sinal que escapa às categorias previsíveis. Ele se move na contramão dos cálculos e das garantias. Deus não oferece a Acaz um plano estratégico, mas um gesto de fragilidade: um nascimento. A fé bíblica apresenta, assim, um paradoxo fundamental: o divino se comunica através do que não parece seguro, forte ou evidente.
Em nosso tempo, acostumado à lógica do desempenho, da superexposição e da busca contínua de resultados, essa profecia se torna profundamente contracultural. A fragilidade não é algo a ser evitado; ela é o lugar do encontro. O anúncio de Isaías revela que a salvação não chega pelas vias da força, mas pela via da delicadeza, da gestação, do cuidado.
A espiritualidade do Advento nos ensina a valorizar aquilo que cresce devagar, os processos discretos, os sinais que parecem pequenos demais para serem percebidos. Na complexidade da vida, a graça não se manifesta como espetáculo, mas como gestosilencioso que pede atenção.
“Quem subirá à montanha do Senhor?”: Um coração disposto
O salmo deste domingo pergunta quem é capaz de acolher a presença de Deus. Não se trata de alguém impecável, mas de alguém que mantém o coração aberto, disponível, desejoso de profundidade.
Em um mundo que vive disperso e saturado, essa abertura interior se torna um verdadeiro desafio espiritual. A superficialidade emocional, relacional, espiritual se manifesta como um cansaço difuso, que torna difícil sustentar um olhar contemplativo. Muitas vezes, estamos presentes fisicamente, mas ausentes interiormente.
A liturgia responde com um convite simples e exigente: abrir as portas. Abrir as portas da sensibilidade, do tempo, da interioridade. Abrir espaço para o inesperado. Abrir caminho para a entrada de algo que não controlamos.
O Advento é essa pedagogia do desarme interior: deixar que Deus venha não como imaginamos, mas como Ele é.
Paulo: o Evangelho como chamado à pertença
Na carta aos Romanos, Paulo apresenta o Evangelho como um chamado à comunhão, à integração, à pertença mais profunda: “Chamados a pertencer a Jesus Cristo.” O Evangelho não é apenas uma doutrina, mas uma força que costura relações, que cria vínculos, que devolve ao ser humano a sua densidade. Essa compreensão é essencial para um mundo frequentemente marcado pela ruptura dos laços, pela solidão saturada e pela dificuldade de sustentar experiências duradouras.
A fé, nesse sentido, não é um acessório para tempos de espiritualidade leve e esporádica, mas um eixo que sustenta a existência. Ela nos recorda que não somos ilhas, que a vida só se compreende no entrelaçamento com os outros, com Deus e com a história. O Advento nos coloca diante dessa pertença radical: somos parte de uma promessa maior do que nós.
José: fé no meio da incerteza
O Evangelho de Mateus apresenta José em um momento de grande tensão. Descobrir que Maria está grávida antes de viverem juntos é um terremoto íntimo, uma ruptura inesperada na ordem previsível da vida. A reação inicial de José é de cuidado e de justiça: ele busca uma saída que não exponha Maria ao risco, à vergonha ou ao julgamento.
É nesse momento de incerteza que o anjo fala: “José, filho de Davi, não temas receber Maria.” A fé de José nasce exatamente aí — na dúvida, na complexidade, na tomada de decisão difícil. Ele não recebe uma explicação detalhada, mas uma direção. Não recebe um mapa, mas uma presença. A resposta dele não é verbal; é um gesto: ele acolhe.
José ensina que a fé não elimina a ambiguidade da vida. Ela oferece uma forma nova de habitá-la. Em um tempo saturado por dados, análises e diagnósticos, José nos lembra que as decisões essenciais não se tomam por cálculo, mas por escuta; não por controle, mas por confiança.
O Advento nos educa para essa confiança que não ignora a realidade, mas a abraça com espírito renovado.
O Deus que habita a fragilidade
A narrativa do nascimento de Jesus poderia ter sido grandiosa, espetacular, imponente. No entanto, Deus escolhe a intimidade familiar, a vulnerabilidade de uma criança, a confiança de um casal jovem diante de incertezas profundas.
O Deus cristão não se apresenta como resposta pronta, mas como presença que se mistura à complexidade do mundo. Ele não suprime a fragilidade humana; Ele a assume. E, ao assumi-la, a transfigura.
Essa perspectiva se torna especialmente significativa para nosso tempo, marcado pela exaustão emocional, pela pressão por performar e pela impressão de que nunca somos suficientes. O Natal, preparado pelo Advento, responde com uma verdade suave e revolucionária: Deus não exige grandeza; Ele visita a nossa vulnerabilidade.
Advento: aprender a acolher
Às vésperas do Natal, este domingo nos convida a um último movimento interior: acolher. Não apenas acolher a celebração, mas acolher o modo como Deus fala concretamente à nossa vida.
— Acolher o inesperado. — Acolher relações que nos moldam. — Acolher nossa própria fragilidade. — Acolher o mistério que se aproxima. — Acolher a graça que cresce no silêncio.
A fé de José, discreta e profunda, torna-se modelo para essa semana final do Advento. Sua atitude lembra que o Reino nasce quando deixamos de lutar contra o mistério e aprendemos a hospedá-lo.
O Natal começa onde um coração se abre
O 4º Domingo do Advento nos prepara para o grande encontro do Natal. Ele nos pede um último gesto: fazer espaço. No meio das nossas pressas e tensões, permitir que Deus habite o que somos, inclusive aquilo que consideramos pequeno demais, frágil demais ou imperfeito demais.
Porque é exatamente aí, nesse espaço inesperado, que Ele quer nascer. Que esta semana que antecede o Natal nos encontre com o coração aberto, disposto, silencioso e profundamente habitado pela presença que vem.
Este quadro faz parte da Catequese Litúrgica, escrito e narrado pela Ir. Cidinha Batista e editado pela Ir. Neideane. Trata-se de um aprofundamento das leituras do domingo, Dia do Senhor, com o objetivo de colaborar com as equipes de liturgia na tarefa de assimilar as leituras, ajudando a comunidade a celebrar melhor.
Neste a Ir. Cidinha reflete sobre as leituras deste Domingo, dia 14 de Dezembro de 2025, 3º Domingo do Advento, Ano A. Leituras: Is 35,1-6a.10; Sl 145(146),7.8-9a.9bc-lO (R. cf. Is 35,4); Tg 5,7-10 e Mt 11,2-11.
Domingo, 14 de Dezembro de 2025 3º Domingo do Advento, Ano A Hoje, omite-se a Memória de São João da Cruz, presbítero e doutor da Igreja
Leituras: Is 35,1-6a.10 | Sl 145(146),7.8-9a.9bc-lO (R. cf. Is 35,4) | Tg 5,7-10 | Mt 11,2-11
O terceiro domingo do Advento é marcado por uma palavra insistente: alegria. Trata-se, porém, de uma alegria que não ignora a dureza da vida, nem a complexidade dos caminhos humanos; antes, nasce exatamente aí, no entrelaçamento das incertezas e da esperança. As leituras deste domingo desenham esse movimento: o deserto floresce (Is 35), a paciência se torna virtude ativa (Tg 5), e João Batista, no cárcere, procura discernir a presença de Deus naquilo que ainda não está completo (Mt 11).
Vivemos um tempo em que os acontecimentos se sobrepõem, a atenção é fragmentada e o mundo parece girar rápido demais. As teorias que analisam esse excesso de estímulos, de exigências, de desgaste, ajudam a perceber como muitas pessoas chegam ao Advento esgotadas, com a sensibilidade cansada e o coração disperso. É quase como um deserto interior: árido, ruidoso, acelerado e, muitas vezes, desabitado de sentido.
Mas é precisamente nesse cenário que as leituras anunciam: “Coragem! Não temais!” (Is 35,4).
O deserto que floresce, apesar de tudo
O profeta Isaías oferece uma das imagens mais belas da Escritura: “O deserto e a terra seca exultarão; a estepe vai florescer.” O deserto, símbolo de dureza e esterilidade, torna-se lugar de vida nova. Essa imagem não é ingênua; ela não decorre de um otimismo superficial. Ao contrário, parte de uma visão realista da condição humana: caminhamos em terrenos complexos, onde certezas desmoronam e a fragilidade nos acompanha. A vida não se organiza de forma linear. Há tensões, rupturas, contradições, buscas não resolvidas.
O Advento, então, aparece como um tempo de sensibilidade recuperada, em que somos convidados a perceber que, mesmo em zonas secas, a vida pulsa de modo discreto, subterrâneo, às vezes imperceptível. Em muitos momentos, nossas rotinas são tão dominadas pelo imediatismo e pelas urgências que não percebemos os germes da graça. A imagem do deserto florido é um convite a reaprender a ver.
Num mundo que vive entre saturação e apatia, esta é uma espiritualidade necessária: uma espiritualidade da atenção, capaz de reencontrar o extraordinário no habitual, o sagrado no cotidiano, o símbolo no real.
Paciência ativa: entre o “ainda não” e o “já”
A carta de São Tiago insiste: “Sede pacientes até a vinda do Senhor.” Não se trata de uma paciência passiva, resignada, mas de uma paciência que cultiva, que prepara a terra, que espera trabalhando. É a paciência do agricultor: ele não controla o tempo, mas colabora com ele.
Em uma cultura marcada pela pressa, pela produtividade incessante e pelo desejo de resultados imediatos, essa virtude parece quase contracultural. A paciência torna-se uma forma de resistência: uma recusa de deixar-se arrastar pela lógica do desgaste; um gesto espiritual que rompe com a ansiedade contínua que fragiliza o sentido da vida.
A paciência do Advento também é um modo de sustentar a esperança dentro da complexidade: nem tudo pode ser compreendido ou solucionado de imediato. A realidade humana não cabe em sistemas simples; ela é tecida por camadas, encontros, processos e tempos diversos.
Esperar, neste domingo, não é cruzar os braços: é manter o coração desperto, mesmo quando ainda não enxergamos o horizonte.
João Batista: a fé que pergunta
O Evangelho apresenta João Batista na prisão. Aquele que proclamou a chegada do Messias agora experimenta dúvida. Ele envia discípulos para perguntar: “És tu aquele que há de vir?”
A cena é comovente. João, o profeta firme, agora busca confirmação. É um momento de vulnerabilidade espiritual e é exatamente isso que o torna tão humano. Ele nos revela que a fé não é um bloco fechado de certezas, mas um movimento vivo que, diante das mudanças e crises, precisa perguntar, discernir, reorientar-se.
Há aqui um eco direto das inquietações do nosso tempo: um tempo que, com seu excesso de informação, sua multiplicidade de vozes e sua instabilidade, frequentemente nos deixa desorientados. A travessia espiritual também se dá em meio à complexidade da vida real: prisões internas, incertezas, silêncios, contrastes entre o que esperamos e o que vemos.
A resposta de Jesus não é uma definição, mas um convite à percepção: “Ide contar o que vedes e ouvis.”
O Reino se reconhece pelos sinais discretos: os cegos veem, os coxos andam e os pobres são evangelizados. É nesse cotidiano transformado, nesses gestos de cura e dignidade, que Deus se revela. Não na espetacularidade, mas na proximidade. Não na lógica do espetáculo, mas no cuidado silencioso.
Alegria que brota do encontro com o real
O terceiro domingo do Advento é chamado Gaudete, “Alegrai-vos”. Mas que alegria é essa? Não é euforia. Não é consumo. Não é remédio para tapar buracos. É alegria pascal (e quem estranhar este termo no aqui, veja este vídeo: https://www.youtube.com/watch?v=2BKFoRq_GcA) , que nasce do encontro com um Deus que se faz próximo, que caminha conosco na complexidade de nossas vidas. É a alegria que não escapa do real, mas o habita com profundidade. É uma alegria serena, madura, humilde que desarma o deserto e abre espaço para o florescimento.
Essa alegria tem a ver com uma experiência de presença. Em uma sociedade marcada pela dispersão, pelo excesso e pela exaustão, reencontrar a presença é reencontrar a si mesmo e reencontrar Deus. Advento é esse exercício: reduzir ruídos internos e externos para perceber que algo já está chegando, já está nascendo, já está acontecendo.
A alegria evangélica floresce quando deixamos de viver na superfície das coisas e retomamos contato com aquilo que nos sustenta, que nos humaniza, que nos devolve a profundidade.
Advento: tempo de reencantar a vida
Se o primeiro domingo falou da vigilância, e o segundo do caminho a ser preparado, este terceiro nos convida ao reencontro com o sentido. Um sentido que não se impõe, mas se oferece; que não grita, mas sussurra; que não se encontra na aceleração, mas na escuta, na atenção e na delicadeza.
O Advento nos chama a habitar o tempo com sabedoria. A desacelerar por dentro. A enxergar o invisível dos pequenos gestos. A permitir que a graça floresça onde menos esperamos.
No Evangelho, Jesus afirma que entre os nascidos de mulher, “ninguém é maior que João Batista”, mas acrescenta: “o menor no Reino é maior do que ele”. Isso significa que o Reino não se mede por grandezas humanas, mas pela abertura à novidade de Deus. Quem se coloca disponível, ainda que pequeno, participa de uma alegria maior do que qualquer força humana pode alcançar.
O deserto ainda pode florescer
O 3º Domingo do Advento nos pede coragem para confiar, mesmo quando o caminho é árido; para esperar, mesmo quando o tempo parece lento; para alegrar-se, mesmo quando a realidade é complexa.
E sobretudo, coragem para acreditar que o deserto (o nosso, o do mundo) não é o fim. Ele é o lugar onde Deus gosta de começar.
Que este domingo nos ajude a reencontrar a alegria profunda, aquela que nasce não da fuga da vida, mas do encontro com ela.
Texto de Ir. Julia Almeida, mestra em Comunicação e Semiótica
No dia 4 de dezembro de 2025, data em que a Igreja celebra o aniversário de promulgação da Sacrosanctum Concilium, documento que inaugurou a renovação litúrgica do Concílio Vaticano II, foi realizada a terceira edição da Maratona Sacrosanctum Concilium. A transmissão ocorreu ao vivo pelo canal das Pias Discípulas do Divino Mestre, em parceria com outras instituições nacionais da pastoral litúrgica no Brasil. A programação, que se estendeu das 8h às 20h, reuniu especialistas, músicos, religiosos, religiosas e leigos engajados, todos com o objetivo comum de aprofundar a compreensão sobre este texto fundamental para a liturgia da Igreja Católica.
Um documento que mudou a relação dos fiéis com a liturgia
Para muitos católicos, o nome Sacrosanctum Concilium pode parecer distante ou técnico. Trata-se, porém, de um documento decisivo na história recente da Igreja. Promulgado em 1963, durante o Concílio Vaticano II, ele estabeleceu princípios que orientam até hoje a celebração da liturgia, ou seja, tudo aquilo que diz respeito às missas, sacramentos, orações comunitárias e ritos oficiais da Igreja.
Seu propósito foi aproximar os fiéis da vida litúrgica, incentivando uma participação mais consciente, ativa e frutuosa. A língua local nas celebrações, o cuidado com os símbolos e a relação entre música e oração são alguns dos temas que o documento aborda de maneira profunda e orientadora.
É por isso que, mesmo décadas depois, a Sacrosanctum Concilium continua sendo um “tesouro de inestimável valor”, expressão escolhida como tema desta edição da maratona. Cada mesa da programação destacou como este texto ainda ilumina a prática pastoral, a formação litúrgica e, especialmente neste ano, a música litúrgica, elemento essencial para a oração comunitária.
Um dia inteiro dedicado à formação
Durante doze horas de programação contínua, a Maratona Sacrosanctum Concilium apresentou, a cada hora, uma mesa temática. O formato dinâmico e acessível permitiu que pessoas de diferentes regiões do país pudessem participar ao vivo, enviando comentários, perguntas e partilhando suas experiências.
Entre os conteúdos abordados, estiveram:
a missão da música litúrgica na comunidade cristã;
o papel dos ministérios musicais na animação da celebração;
a relação entre canto e oração;
a formação espiritual e técnica dos músicos litúrgicos;
elementos da tradição da Igreja que sustentam o canto litúrgico;
experiências pastorais que mostram como a música pode unir, educar e evangelizar.
As mesas foram compostas por músicos, teólogos, religiosas, padres, professores e agentes da pastoral litúrgica que, com linguagem acessível, explicaram tanto os fundamentos da Sacrosanctum Concilium quanto seu impacto nas comunidades de fé.
Por que falar de música litúrgica?
A escolha do tema deste ano não foi por acaso. A música é um dos meios mais diretos de participação da assembleia na celebração. Ela acolhe os fiéis, ajuda a expressar a fé e conduz a comunidade ao mistério celebrado.
A Sacrosanctum Concilium dedica um capítulo inteiro à música litúrgica, sublinhando que o canto não é elemento decorativo, mas parte integrante e necessária da liturgia. A maratona buscou traduzir essa dimensão para o público de hoje, mostrando que:
a música litúrgica deve favorecer a oração;
o canto precisa estar integrado ao rito;
a escolha musical requer sensibilidade pastoral e formação sólida;
músicos litúrgicos têm um papel ministerial dentro da celebração.
Os convidados apresentaram reflexões que uniram história, espiritualidade e prática pastoral, ajudando os participantes a compreender a profundidade do tema e seu impacto no cotidiano das comunidades.
Participação crescente e compromisso com a formação
Esta foi a terceira edição da Maratona Sacrosanctum Concilium, consolidando-se como um espaço anual de formação e aprofundamento. O formato online permitiu ampliar o alcance, reunindo participantes de diferentes regiões do Brasil e até do exterior.
Os organizadores destacam que o objetivo não é apenas celebrar o aniversário da Sacrosanctum Concilium, mas oferecer um percurso formativo acessível, gratuito e de qualidade, que contribua para a vivência litúrgica nas paróquias, comunidades e grupos de pastoral.
Ao longo das edições, percebe-se um interesse crescente das pessoas em compreender melhor a liturgia e, sobretudo, o significado da música dentro da prática celebrativa. Muitos participantes comentaram que a maratona os ajudou a redescobrir a beleza e a profundidade da liturgia da Igreja.
Conteúdo disponível para quem quiser aprofundar
A transmissão completa da maratona ficou gravada no canal das Pias Discípulas do Divino Mestre no YouTube. Dessa forma, quem não pôde acompanhar ao vivo pode assistir às mesas individualmente, revisar momentos importantes e utilizar o conteúdo em cursos, encontros de formação e atividades pastorais.
O convite permanece aberto: entrar no canal, inscrever-se e “maratonar” este conjunto de reflexões que ajudam a compreender por que a Sacrosanctum Concilium continua sendo um marco na vida da Igreja e um guia indispensável para todos que servem na liturgia, especialmente os que atuam na música.
Nesta Maratona de Liturgia 2025, meditarmos sobre o Capítulo VI da Sacrosanctum Concilium , “A Música Sacra”. Abaixo, o texto deste precioso capítulo sobre a música litúrgica (quem quiser o texto completo da Sacrosanctum Concilium, CLIQUE AQUI) :
CAPÍTULO VI – A MÚSICA SACRA
V 112. A tradição musical da Igreja universal é um tesouro de inestimável valor, que excede todas as outras expressões de arte, sobretudo porque o canto sagrado, intimamente unido ao texto, constitui parte necessária ou integrante da Liturgia solene.
Não cessam de a enaltecer, quer a Sagrada Escritura, quer os Santos Padres e os Romanos Pontífices, que ainda recentemente, a começar por S. Pio X, sublinharam com mais insistência a função ministerial da música sacra no culto divino.
A música sacra será, por isso, tanto mais santa quanto mais intimamente unida estiver à ação litúrgica, quer 1) como expressão delicada da oração, quer 2) como fator de comunhão, quer 3) como elemento de maior solenidade nos ritos sagrados.
A Igreja aprova e aceita no culto divino todas as formas autênticas de arte, desde que dotadas das qualidades requeridas. O sagrado Concílio, fiel às normas e determinações da tradição e disciplina da Igreja, e não perdendo de vista o fim da música sacra, que é a glória de Deus e a santificação dos fiéis, estabelece o seguinte:
R 113. A ação litúrgica reveste-se de maior nobreza quando é celebrada de modo solene com canto, com a presença dos ministros sagrados e a participação ativa do povo. Observe-se, quanto à língua a usar, o art. 36; quanto à Missa, o art. 54; quanto aos sacramentos, o art. 63; e quanto ao Ofício divino, o art. 101.
L 114. Guarde-se e desenvolva-se com diligência o património da música sacra. Promovam-se com empenho, sobretudo nas catedrais, as “Scholae cantorum”. Procurem os Bispos e demais pastores de almas que os fiéis participem ativamente nas funções sagradas que se celebram com canto, na medida que lhes compete e segundo os art. 28 e 30.
V 115. Dê-se grande importância nos Seminários, Noviciados e casas de estudo de religiosos de ambos os sexos, bem como noutros institutos e escolas católicas, à formação e prática musical. Para o conseguir, procure-se preparar também e com muito cuidado os professores que terão a missão de ensinar a música sacra.
Recomenda-se a fundação, segundo as circunstâncias, de Institutos Superiores de música sacra.
Os compositores e os cantores, principalmente as crianças, devem receber também uma verdadeira educação litúrgica.
R 116. A Igreja reconhece como canto próprio da liturgia romana o canto gregoriano; terá este, por isso, na ação litúrgica, em igualdade de circunstâncias, o primeiro lugar.
Não se excluem todos os outros gêneros de música sacra, mormente a polifonia, na celebração dos Ofícios divinos, desde que estejam em harmonia com o espírito da ação litúrgica, segundo o estabelecido no art. 30.
L 117. Procure terminar-se a edição típica dos livros de canto gregoriano; prepare-se uma edição mais crítica dos livros já editados depois da reforma de S. Pio X.
Convirá preparar uma edição com melodias mais simples para uso das igrejas menores.
V 118. Promova-se muito o canto popular religioso, para que os fiéis possam cantar tanto nos exercícios piedosos e sagrados como nas próprias ações litúrgicas, segundo o que as rubricas determinam.
R 119. Em certas regiões, sobretudo nas Missões, há povos com tradição musical própria, a qual tem excepcional importância na sua vida religiosa e social. A esta música se dê o devido reconhecimento e o lugar conveniente, tanto na educação do sentido religioso desses povos como na adaptação do culto à sua índole, segundo os art. 39 e 40. Por isso, procure-se cuidadosamente que, na sua formação musical, os missionários fiquem aptos, na medida do possível, a promover a música tradicional desses povos nas escolas e nas ações sagradas.
L 120. Tenha-se em grande apreço na Igreja latina o órgão de tubos, instrumento musical tradicional e cujo som é capaz de dar às cerimônias do culto um esplendor extraordinário e elevar poderosamente o espírito para Deus.
Podem utilizar-se no culto divino outros instrumentos, segundo o parecer e com o consentimento da autoridade territorial competente, conforme o estabelecido nos art. 22 § 2, 37 e 40, contanto que esses instrumentos estejam adaptados ou sejam adaptáveis ao uso sacro, não desdigam da dignidade do templo e favoreçam realmente a edificação dos fiéis.
V 121. Os compositores possuídos do espírito cristão compreendam que são chamados a cultivar a música sacra e a aumentar-lhe o patrimônio.
Que as suas composições se apresentem com as características da verdadeira música sacra, possam ser cantadas não só pelos grandes coros, mas se adaptem também aos pequenos e favoreçam uma ativa participação de toda a assembleia dos fiéis.
Os textos destinados ao canto sacro devem estar de acordo com a doutrina católica e inspirar-se sobretudo na Sagrada Escritura e nas fontes litúrgicas.
********
Mesas da Maratona
Mesa 01 – 08h – História – “Tesouro de inestimável valor”
Dom Jerônimo Pereira, monge beneditino do Mosteiro de São Bento de Olinda, mestre em Sagrada Teologia com especialização em liturgia pastoral, pelo Instituto de Liturgia Pastoral de Pádua (Itália – 2012), doutor em Sagrada Liturgia, pelo Pontifício Instituto Litúrgico de Roma, Santo Anselmo (Itália, 2016) e especialista em música litúrgica pelo mesmo Pontifício Instituto romano. Ensina nos Institutos italianos onde estudou; na Universidade Católica de Pernambuco (Unicap) e na Universidade Católica Rainha do Sertão (Quixadá), é membro do Centro de Liturgia Dom Clemente Isnard, articulista da Revista de Liturgia, membro da Equipe de reflexão para a pastoral litúrgica da CNBB e atual presidente da Associação dos Liturgistas do Brasil (ASLI).
Ir. Priscilla Daniele, religiosa do Instituto das Irmãs Franciscanas de Nossa Senhora do Bom Conselho. É formada em Licenciatura em Música pela UFPE, especialização em Música Litúrgica pela Unicap, participou de diversos encontros de Compositores e Letristas promovido pela CNBB e atualmente estuda Regência de Coro no Pontifício Instituto de Música Sacra em Roma
Mesa 02 – 09h –Capitulo VI – CAPÍTULO I-II – “Parte integrante da Liturgia”
Pe. Márcio Pimentel, presbítero da Arquidiocese de Belo Horizonte, Professor da PUC-MG, teólogo doutorando em Liturgia pastoral (Santa Giustina/Padua), é membro da Rede Celebra e da Equipe de Reflexão da Comissão Episcopal para a Liturgia da CNBB. Tem licenciatura em Música e especialização em antropologia, música ritual e liturgia e cultura. Atualmente faz graduação em Psicologia.
Mesa 03 – 10h – Sacramentalidade – “Está presente quando a assembleia reza e canta”
Pe Danilo César, presbítero da Arquidiocese de Belo Horizonte. Mestre em Liturgia pelo Pontifício Instituto Litúrgico de Roma-It. Doutor em Liturgia pela FAJE-CAPES (BH). Professor de Liturgia da PUC-Minas e membro da Celebra, Rede Nacional de Animação Litúrgica. Articulista da Revista de Liturgia. Atua na recepção e promoção da reforma litúrgica do Concílio Vaticano II.
Mesa 04 – 11h – Finalidade da Música – Glória de Deus e santificação dos fiéis
Frei Wanderson Luiz Freitas – presbítero da Ordem do Carmo, atuando na Arquidiocese de Olinda e Recife, compositor, membro da Equipe de Reflexão em Música Litúrgica da CNBB e assessor de liturgia do Regional Nordeste II da CNBB.
Glauber Inocêncio – Leigo, membro do Centro de Liturgia Dom Clemente Isnard. É formado em Teologia pelo Seminário Arquidiocesano da Paraíba, especialista em Liturgia pelo CLDCI/UNISAL, e também é Engenheiro Eletricista.
Mesa 05 – 12h – Fontes – “A música intimamente unida ao texto” “As fontes da Música Litúrgica: do canto gregoriano ao canto popular”
Adenor Leonardo – Doutor em Teologia pela Université Laval (Québec – Canadá); Mestre em Música pela UDESC (Florianópolis – SC); Membro da ASLI (Associação dos Liturgistas do Brasil); Membro da Equipe de Reflexão em Música Litúrgica da CNBB; Professor, regente e compositor.
Mesa 06 – 13h – “A música na formação integral dos candidatos ao Presbiterato”
Pe Jair Costa é Mestrando em Teologia Sistemática pela PUC Rio e especialista em Liturgia Cristã pela Faculdade Jesuíta de Belo Horizonte (FAJE). Graduado em Teologia pela Faculdade Dehoniana de Taubaté SP, atualmente é o assessor de música na Comissão Episcopal para a Liturgia da CNBB. Presbítero da diocese de Guarulhos, atuou na formação litúrgica e musical dos seminários da Diocese. Participou do Curso Ecumênico de Liturgia e Música (CELMU), onde foi professor de violão. Foi um dos fundadores do Projeto de Educação Musical na diocese de Guarulhos, e coordenador da Pastoral Litúrgica.
Caetana CecíliaFilha é especialista em Liturgia Cristã pela Faculdade Jesuíta de Belo Horizonte (FAJE) e em Educação Musical pela Faculdade Paulista de Artes (FPA). Bacharela em Sociologia, fez cursos de teatro, música, expressão corporal e dança em escolas livres de arte da ECA – USP. Atuou por 10 anos nas oficinas de teatro no Curso de Teologia Popular do CESEP – Curso de Verão em São Paulo. Foi professora de técnica vocal no Curso Ecumênico de Liturgia e Música (CELMU) de 2013 a 2016. Foi uma das fundadoras do Projeto de Educação Musical na diocese de Guarulhos por 19 anos, onde atuou como coordenadora pedagógica. Participou da organização do hinário de cantos litúrgicos para a Diocese de Guarulhos. É Professora de liturgia e canto nos seminários da Diocese de Guarulhos.
Michelle Arype Girardi Lorenzetti é doutora em Música, com ênfase em Educação Musical, pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS). É mestra em Música (Educação Musical), bacharela em Música (Habilitação em Canto) e licenciada em Música, também pela UFRGS. Concluiu, em 2012, a pós-graduação lato sensu em Música Ritual (FACCAMP), em Campo Limpo Paulista/SP. Atuou como educadora musical em escolas de educação básica da rede privada de Porto Alegre, em escolas de música, em projetos sociais e em outros contextos não escolares. Entre setembro de 2018 e julho de 2019, foi professora substituta no Instituto Federal do Rio Grande do Sul (IFRS) Campus Porto Alegre, e, de 2021 a 2024, no Campus Alvorada. Concluiu, em 2022, estágio de pós-doutorado na UFRGS. Desde 2014, atua como formadora litúrgico-musical em Seminários Maiores.
Mesa 07 – 14h – História da Música no Brasil
Frei Joaquim Fonseca, pertence à Ordem dos Frades Menores. É bacharel em música e doutor em Teologia, pela PUC-SP. Foi assessor nacional da CNBB para a música litúrgica (2003-2006) e coordenador geral do canto e da música na V Conferência do Episcopado Latino-Americano e Caribenho de Aparecida, em 2007. Coordenou a publicação do livro: “Liturgia das Horas – Música” (CNBB – Paulus). É o idealizador e coordenador da coleção: “Liturgia e música” da Editora Paulus. É professor de Liturgia e Arte Cristã, e assessora cursos de formação litúrgico-musical em todo o País.
Dom Jerônimo Pereira, monge beneditino do Mosteiro de São Bento de Olinda, mestre em Sagrada Teologia com especialização em liturgia pastoral, pelo Instituto de Liturgia Pastoral de Pádua (Itália – 2012), doutor em Sagrada Liturgia, pelo Pontifício Instituto Litúrgico de Roma, Santo Anselmo (Itália, 2016) e especialista em música litúrgica pelo mesmo Pontifício Instituto romano. Ensina nos Institutos italianos onde estudou; na Universidade Católica de Pernambuco (Unicap) e na Universidade Católica Rainha do Sertão (Quixadá), é membro do Centro de Liturgia Dom Clemente Isnard, articulista da Revista de Liturgia, membro da Equipe de reflexão para a pastoral litúrgica da CNBB e atual presidente da Associação dos Liturgistas do Brasil (ASLI).
Madre Martha Lúcia Ribeiro Teixeira, osb. Abadessa do Mosteiro de Nossa Senhora da Paz, Itapecerica da Serra (SP).
Madre Agnes Alves Garcia Santos Silva, osb. Abadessa do Mosteiro de Nossa Senhora das Graças, Belo Horizonte (MG)
Dom Anselmo Giaretta, osb. Monge da Abadia da Ressurreição, Ponta Grossa (PR)
Mesa 09 – 16h – Ofício Divino: O canto da Esposa
Ir. Penha Carpanedo, Mestra em liturgia, Redatora da Revista de Liturgia, coautora do Ofício Divino das Comunidades, membro da Rede Celebra.
Daniela Oliveira, Mestre em Artes (UFU), Doutora em Performances Culturais (UFG), Membro Rede Celebra, do Centro de Liturgia Dom Clemente Isnard e Membro Equipe Reflexão Música CNBB
Daniel Oliveira, Doutor em Ciências da Religião pela PUC-Goiás, com estágio doutoral no Pontifício Instituto Litúrgico Santo Anselmo.
João Lucas – Licenciado em Educação Musical (UEMG), Mestre em Práticas Musicais (UEMG), Pós-graduando em Liturgia (IFITEG/CELEBRA), Leigo da Arquidiocese de Belo Horizonte, Membro da Rede CELEBRA.
Mesa 10 – 17h – “Desafios da formação litúrgico Musical no Brasil”
Pe Jair Costa é Mestrando em Teologia Sistemática pela PUC Rio e especialista em Liturgia Cristã pela Faculdade Jesuíta de Belo Horizonte (FAJE). Graduado em Teologia pela Faculdade Dehoniana de Taubaté SP, atualmente é o assessor de música na Comissão Episcopal para a Liturgia da CNBB. Presbítero da diocese de Guarulhos, atuou na formação litúrgica e musical dos seminários da Diocese. Participou do Curso Ecumênico de Liturgia e Música (CELMU), onde foi professor de violão. Foi um dos fundadores do Projeto de Educação Musical na diocese de Guarulhos, e coordenador da Pastoral Litúrgica.
Pe Wallison Rodrigues é especialista em Liturgia Cristã pela Faculdade Jesuíta de Belo Horizonte (FAJE). Graduado em Teologia pela PUC Goiás, participou dos Encontros de Compositores da CNBB desde 2014. É membro da Equipe de Reflexão de Música da Comissão Episcopal para a Liturgia da CNBB, realizando várias formações e encontros na área de liturgia e música litúrgica. Regente do Coral São Luiz Gonzaga, é compositor de música litúrgica e gravou vários CDs nesta direção. É presbítero da Diocese de São Luís de Montes Belos e pároco em Turvânia GO.
Mesa 10 – 18h – “A Assembleia Ministerial canta o amor da Igreja para Cristo” – Espaço celebrativo e música litúrgica
Raquel Schneider. Arquiteta, Especialista em Espaço Litúrgico, Arquitetura e Arte Sacra, Mestre em Teologia. Assessora do Setor Espaço Litúrgico Comissão Episcopal para a liturgia da CNBB.
Ignez FilipinoGraduada em Arquitetura e Urbanismo pela Universidade Federal de Juiz de Fora – UFJF (2005). Mestre em Engenharia Civil (Sistemas de Gestão, Produção e Qualidade e Desenvolvimento Sustentável) pela Universidade Federal Fluminense – UFF (2008). Especialista em Espaço Litúrgico – Arquitetura e Arte Sacra pelo Centro Universitário Salesiano de São Paulo – UNISAL (2020). Graduanda em Filosofia pela Universidade Federal de São João del Rei – UFSJ (desde 2016). Membro da Comissão de Bens Culturais da Diocese de São João del Rei (desde 2014).
Mesa 11 – 19h – Repertório do Hinário
Frei Telles Ramon, é frade presbítero da Ordem de Nossa Senhora das Mercês, também conhecidos como Mercedários. Atualmente é pároco da paróquia Nossa Senhora das Mercês, na cidade do Rio de Janeiro. Graduado em filosofia e teologia, estudou música na FMU-FIAM/FAAM – São Paulo, pós-graduando em Liturgia pelo IFITEG/Rede Celebra, também membro da Celebra e desde 2018 atua como redator dos subsídios litúrgicos: folhetos Igreja em Oração (Missa e celebração dominical da palavra) das Edições CNBB.
João Lucas – Licenciado em Educação Musical (UEMG), Mestre em Práticas Musicais (UEMG), Pós-graduando em Liturgia (IFITEG/CELEBRA) Leigo da Arquidiocese de Belo Horizonte, Membro da Rede CELEBRA.
As leituras deste 2º Domingo do Advento nos convidam a perceber que a obra de Deus não se realiza por linhas retas, mas por processos vivos, tecidos em múltiplas conexões. Advento é tempo de vigiar o que está surgindo, às vezes silencioso, quase imperceptível. E de reconhecer que a esperança nasce muitas vezes em terrenos improváveis.
A profecia de Isaías abre diante de nós a imagem de um rebento que brota de um tronco já cortado (Is 11,1-10). O que parecia estéril revela potencial. No interior de histórias marcadas por limitações, rupturas e fracassos, a vida encontra frestas para ressurgir. O Espírito repousa sobre esse rebento e o transforma em sinal de justiça, reconciliação e paz. Aqui, o profeta nos ensina que Deus age dentro da realidade concreta, atravessando suas tensões, sem ignorar sua complexidade. A harmonia anunciada (o lobo e o cordeiro, o leão e o boi, a criança e os animais do campo) não é uma fuga da realidade, mas a visão de um mundo reconciliado por dentro, em que opostos encontram novas formas de coexistência.
O salmo retoma esse horizonte de justiça que faz florescer a paz (Sl 71). Quando a justiça não é apenas uma norma externa, mas algo que brota do coração das relações humanas, a paz deixa de ser imposição e se torna fruto. Onde os pobres são defendidos, onde os frágeis são escutados, ali nasce um futuro diferente. É sempre a partir dos pequenos que os processos de renovação se revelam.
Na segunda leitura, São Paulo recorda à comunidade de Roma que a Escritura foi escrita “para nos instruir, a fim de que tenhamos esperança” (Rm 15,4). A esperança não é um ideal abstrato: ela se alimenta da memória, dos sinais de Deus já inscritos na história, e se projeta para um futuro que excede nossas previsões. Paulo insiste na acolhida mútua: judeus e pagãos, diferentes sensibilidades e tradições, reunidos num mesmo louvor. É como se dissesse que, quando olhamos só para nós mesmos, nada realmente novo surge; mas quando abrimos espaço para o outro, algo inesperado acontece. A comunhão é sempre mais criativa do que a soma das partes.
O Evangelho apresenta João Batista no deserto, chamando à conversão (Mt 3,1-12). O deserto, espaço de aparente vazio, torna-se lugar de revelação. João fala de “preparar o caminho”, não como quem deseja organizar tudo de antemão, mas como quem indica a urgência de alinhar o coração ao movimento de Deus. E seu apelo à conversão não é mera correção moral: é transformação profunda das atitudes, dos vínculos, do modo como habitamos o mundo. O julgamento anunciado (o fogo que queima a palha) não deve ser lido com medo, mas como purificação do que está morto, para que o que é vivo possa crescer.
Ler João Batista hoje nos convida a reconhecer que a voz que irrompe do deserto não é apenas um chamado duro, mas um gesto de lucidez. Ele vive na fronteira (entre cidade e deserto, tradição e novidade) e é justamente dessa borda que sua palavra ganha força. No meio de um mundo acelerado, saturado de discursos que suavizam tudo ou escondem o essencial, João recupera o valor do silêncio, do vazio e da consciência desperta.
Sua dureza não é condenação, mas abertura: ele toca aquilo em nós que precisa ser despido para renascer. Sua presença desloca, rompe a repetição, desinstala as comodidades que impedem a vida de florescer. João aponta para o que está chegando, mas que só pode ser percebido por quem desacelera, por quem aceita olhar para dentro e deixar cair as defesas. Ele é sentinela de uma esperança que nasce frágil, discreta e inesperada. Preparar o caminho do Senhor, à maneira de João, é permitir que essa novidade encontre espaço em nós.
O Advento nos convida a ler a realidade assim: como uma trama viva, onde Deus faz surgir caminhos inesperados; como um campo fértil em que pequenas mudanças podem gerar grandes transformações; como um tempo de escuta sensível, que reconhece que algo novo está emergindo no silêncio do mundo e no interior de cada pessoa.
Em um mundo que nos empurra para a velocidade, para o desempenho incessante e para a sensação de que tudo precisa ser imediato, o Advento oferece um caminho diferente: o da espera que amadurece no silêncio. É nesse espaço desarmado, livre da exigência de produzir e de controlar tudo, que a esperança encontra condições para nascer.
A promessa de Isaías, o apelo de João Batista e a exortação de Paulo só podem ser compreendidos por quem se permite reduzir o ritmo, reaprender a olhar, a escutar e a acolher o que chega sem fazer barulho. A vinda do Senhor não acontece no território ruidoso da produtividade, mas na delicadeza do que cresce devagar. Por isso, preparar o caminho é também recuperar a capacidade de maravilhar-se, de reconhecer o outro, de permitir que algo novo, frágil, discreto e inesperado transforme o nosso interior. No Advento, Deus não rompe a porta; Ele a toca suavemente. E apenas quem desacelera pode ouvir.
Que este domingo nos ajude a perceber o “rebento” que já desponta: na comunidade, nos gestos de justiça, nas escolhas cotidianas, nas relações que cultivamos. E que possamos preparar o caminho do Senhor não por ansiedade ou pressa, mas por disponibilidade, confiando que Deus age, mesmo quando tudo parece pequeno, lento ou escondido. Porque é assim que a esperança cresce: discretamente, mas de maneira capaz de transformar todo o horizonte.
O tempo litúrgico do Advento inicia-se, mais uma vez, com um convite à simplicidade e ao recolhimento interior. Logo ao entrar no espaço orante, a comunidade se depara com a cor roxa, que tinge o ambiente e evoca sobriedade, espera e vigilância. As flores silenciam, cedendo lugar à austeridade. No centro, a coroa do Advento, simples, composta por quatro velas, torna-se o símbolo visível da caminhada espiritual que se renova a cada ano. A iluminação progressiva destas velas recorda que é preciso atravessar a noite com confiança, deixando que a luz do Cristo, que já veio e que virá, encontre espaço dentro de nós.
A liturgia deste primeiro domingo ressalta a tensão fecunda entre a memória da primeira vinda do Senhor e a expectativa de sua manifestação gloriosa no fim dos tempos. Assim, o Advento nos coloca diante do essencial: abandonar os excessos, desprender-se das ilusões que obscurecem o olhar e fazer morada em si mesmo, no silêncio onde o Verbo já habita. É desse lugar interior, muitas vezes marcado pelo vazio, pela busca e pela vulnerabilidade, que a comunidade escuta a Palavra, canta sua fé, eleva sua oração e se une ao mistério do Deus que se fez carne. A Igreja, reunida, torna-se o corpo orante no qual Cristo continua encarnando sua presença.
O Evangelho do 1º Domingo do Advento (Mt 24,37-44)
A liturgia proclama o trecho em que Jesus compara sua geração à dos dias de Noé. Curiosamente, Ele não a qualifica como má ou ímpia, mas como inconsciente: “Eles não perceberam nada” (Mt 24,39). A perda do discernimento tornou-se a causa de sua ruína. Noé, ao contrário, soube ler os sinais, acolher o apelo de Deus e preparar o futuro. Assim, Jesus nos lembra que o discernimento de hoje é possibilidade de salvação para o amanhã.
A imagem dos dois homens no campo e das duas mulheres que trabalham no moinho reforça a imprevisibilidade da vinda do Filho do Homem. A referência ao “dono da casa” que não sabe a hora da chegada do ladrão conduz ao ponto central do Evangelho: a vigilância. Em meio às incertezas do tempo histórico, marcado por mudanças rápidas e instabilidades, a atitude cristã fundamental é manter-se desperto.
O vocabulário do texto chama a atenção: “nos dias”, “dias anteriores”, “até o dia”, “numa hora”. De fato, toda a liturgia deste domingo trata do tempo. Isaías (2,1-5) fala “dos últimos tempos”. Paulo, na Carta aos Romanos (13,11-14), exorta: “Já é hora de despertar”, pois “a noite vai adiantada” e o “dia já vem chegando”. A imagem do amanhecer simboliza a conduta luminosa à qual todos são chamados.
O sentido terapêutico do tempo litúrgico
Carl Gustav Jung observava que o Ano Litúrgico funciona como um sistema terapêutico, pois cada tempo toca dimensões profundas da experiência humana. O Advento, em particular, desperta a consciência sobre o tempo que passa e sobre nossa responsabilidade em habitá-lo com sabedoria. O físico brasileiro Marcelo Gleiser reforça que a percepção da própria finitude é, paradoxalmente, aquilo que nos torna humanos e nos impele a criar, a transcender e a deixar marcas para além do corpo físico.
A fé cristã oferece um horizonte ainda mais amplo: no Advento, o tempo cronológico (chronos) se encontra com o tempo oportuno de Deus (kairós). Cada dia, cada gesto, cada relação pode tornar-se espaço de eternidade quando vivido de maneira consciente. Assim, vigiar não é viver em alerta tenso, mas permitir-se uma atenção plena à própria vida, às relações e à presença de Deus que constantemente se revela.
Gleiser lembra que “é importante cavar um tempo em nossa vida para se sentir vivo”. A espiritualidade cristã completa esse pensamento ao afirmar que perceber-se vivo implica reconhecer o dom recebido e oferecer respostas concretas de amor, justiça e reconciliação.
Chamados a viver como filhos da luz
O Advento é um grito no meio da noite anunciando a chegada do Amado. Ele nos convoca a manter o coração desperto, a ser presença atenta no cotidiano e a cultivar um olhar capaz de discernir as pegadas de Deus. Isaías nos convida a transformar armas em instrumentos de trabalho, metáfora potente para escolhas que constroem paz, não violência. Paulo, na segunda leitura, aponta para um estilo de vida marcado pela sobriedade, pela reconciliação e pelo abandono de rivalidades. Não é por acaso que Santo Agostinho se converteu ao ler esse trecho: para ele, essa Palavra foi luz que dissipou definitivamente a escuridão da dúvida.
Vigilância gera discernimento, discernimento gera ação. A espiritualidade do Advento nos leva a gestos concretos: reconectar-se consigo mesmo, com o outro e com o planeta. Gleiser, em O despertar do universo consciente, propõe três princípios que dialogam profundamente com a ética cristã:
O princípio do menos: menos consumo, menos desperdício, menos agressão ao planeta.
O princípio do mais: mais contemplação, mais tempo diante da natureza, mais sensibilidade ao mistério da vida.
O princípio da sustentabilidade: escolhas responsáveis que protejam as futuras gerações.
Sugestões para a vigília dos domingos do Advento
– Mantra do 1º e 2º Domingo: Por ele esperem, seu dia vem; Tenham coragem, Jesus já vem. Senhor, nós te esperamos; Senhor, não tardes mais.
– Mantra do 3º Domingo (Taizé): No Senhor sempre darei graças, no Senhor me alegrarei. Venham todos, não tenham medo! Muita alegria: o Senhor já vem!
– Mantra do 4º Domingo: Senhor, nós te esperamos: vem logo, vem nos salvar.
Acendimento da coroa
Acendamos a lamparina… Sentinela a vigiar… Logo o Senhor virá…
Diversas aclamações acompanham este rito: invocações à Luz da Vida, oferta de incenso ou ervas cheirosas, gestos de louvor e vigilância. Cada verso, cada melodia, cada chama acesa recorda a comunidade de que o Senhor está próximo.
Ou esta sugestão:
Quem preside faz o convite:
Acendemos a vela para reacender em nossos corações a mesma esperança que animou, durante séculos, a caminhada do povo de Deus
Acendamos a lamparina [bis] Sentinela a vigiar Logo o Senhor virar [bis]
Cantora: Eis que se avista o Senhor chegando vem aclarando nossa escuridão, o Senhor da luz. [bis]
Acendamos a lamparina [bis] Sentinela a vigiar Logo o Senhor virar [bis]
Oração: Ó Cristo, princípio e fim do Tempo, não deixes faltar, na escuridão desta vida a tua luz que clareia o nosso caminho e nos faz discernir os sinais da tua presença. A ti que eras, que és e que vens, nosso louvor para sempre! Amém.
Hoje, 26 de novembro, fazemos a memória litúrgica do Bem Aventurado Tiago Alberione, fundador da Família Paulina.
Padre Tiago Alberione nasceu em 4 de abril de 1884, em São Lourenço de Fossano, na Itália. Era o quinto filho de Miguel Alberione e Teresa Rosa Alloco, uma família simples de agricultores da região de Bra. De saúde frágil desde o nascimento, foi consagrado por sua mãe a Nossa Senhora das Flores, muito venerada na cidade. Teresa pedia que um de seus filhos fosse chamado ao sacerdócio — pedido que encontrou eco no coração do pequeno Tiago.
Uma vocação que despontou cedo
Aos seis ou sete anos, durante a primeira série, a professora perguntou às crianças o que desejavam ser no futuro. Tiago respondeu sem hesitar: “Eu vou ser padre!” Mais tarde, ele reconheceria essa convicção como sua “primeira luz clara”. Sua maturidade espiritual chamou a atenção dos professores e do pároco, padre João Batista Montersino, que permitiram que Tiago recebesse a Primeira Comunhão aos oito anos e meio, antes do costume da época.
Ingressou no Seminário Menor de Bra, onde viveu anos de estudo, oração e serenidade. Porém, de forma inesperada, foi afastado do seminário por motivos nunca bem esclarecidos. Tiago voltou para casa, mas não abandonou sua vocação. Contou com o apoio do irmão João Luís, que assumiu o trabalho na lavoura para que ele pudesse estudar, e com a ajuda generosa do padre Montersino, que intermediou sua entrada no Seminário de Alba, no outono de 1900.
A noite que mudou seu destino
Na virada do século, entre 1900 e 1901, o jovem seminarista participou de um congresso promovido pela diocese de Alba sobre os desafios da Igreja diante dos novos meios de comunicação. Após a Missa de Ano Novo, Tiago permaneceu em adoração diante do Santíssimo Sacramento. Naquela longa vigília, recebeu uma luz interior decisiva: sentiu-se chamado a “fazer algo pelo Senhor e pelos homens do novo século”, servindo a Igreja por meio da comunicação e em união com outras pessoas. Essa experiência marcou toda sua vida e missão.
Música: Noite de luz Roseli Santo e Dilvia Ludvichack Grupo Chamas
Ordenação e primeiros passos no apostolado
Tiago Alberione foi ordenado sacerdote em 29 de junho de 1907. Exerceu seu ministério inicialmente na paróquia de Narzole e, no Seminário de Alba, atuou como professor, bibliotecário e diretor espiritual. Também colaborou na Comissão Catequética Diocesana e na Associação da Boa Imprensa.
Em 1913, recebeu do bispo a direção do jornal diocesano Gazzetta d’Alba. Era o início concreto de um caminho que ele já intuía desde sua experiência diante da Eucaristia: evangelizar usando os novos meios de comunicação.
O nascimento da Família Paulina
Sentindo chegar “a hora de Deus”, em 1914 Padre Alberione adquiriu os equipamentos necessários para uma tipografia e, no dia 20 de agosto, iniciou a Escola Tipográfica, junto com dois jovens aprendizes. Ali nasceu a Pia Sociedade de São Paulo, primeira de dez fundações que dariam origem à Família Paulina.
Com o passar dos anos, surgiram outros institutos, cada um com missão própria, mas unidos pelo mesmo ideal apostólico:
Filhas de São Paulo
Pias Discípulas do Divino Mestre
Irmãs de Jesus Bom Pastor
Irmãs Apostolinas
Uniões seculares Jesus Sacerdote, São Gabriel Arcanjo, Nossa Senhora da Anunciação, Santa Família
Cooperadores Paulinos
Juntos, esses institutos formam a Família Paulina, dedicada a anunciar o Evangelho através dos meios de comunicação e das diversas expressões da cultura contemporânea.
Últimos anos e legado
Padre Tiago Alberione faleceu em Roma no dia 26 de novembro de 1971, aos 87 anos. Uma hora antes de sua morte, recebeu a visita do Papa Paulo VI, que o reconhecia como pioneiro e mestre da comunicação evangelizadora. Seu corpo repousa na cripta do Santuário Rainha dos Apóstolos, em Roma.
No dia 27 de abril de 2003, foi proclamado Bem-aventurado pelo Papa João Paulo II, que destacou seu “gênio criativo” e seu amor profundo pela Igreja e pela missão.
26 de novembro de 2025 Quarta-feira da 34ª Semana do Tempo Comum, Ano Ímpar Leituras: Dn 5,1-6.13-14.16-17.23-28; Dn 3,62-63.64-65.66-67 (R. 59b); Lc 21,12-19.
A liturgia de hoje nos conduz a uma profunda reflexão sobre a soberania de Deus sobre a história humana e sobre o testemunho corajoso dos discípulos de Cristo diante das adversidades. À medida que nos aproximamos do final do Ano Litúrgico, a Palavra nos convida a olhar para a fidelidade como a única postura capaz de sustentar o discípulo em meio às incertezas e às provações que marcam a caminhada de fé.
Primeira Leitura – Daniel 5,1-6.13-14.16-17.23-28: o capítulo 5 do livro de Daniel nos apresenta uma cena de forte simbolismo: o banquete do rei Baltazar. Em meio à festa desregrada, o rei manda buscar os vasos sagrados que haviam sido retirados do Templo de Jerusalém, profanando o que era dedicado ao culto de Deus. Enquanto bebem e celebram, exaltando deuses feitos por mãos humanas, uma misteriosa mão aparece e escreve na parede palavras incompreensíveis para todos os sábios da Babilônia.
A aparição causa terror no rei, que se vê incapaz de compreender o ocorrido. Daniel é então chamado, conhecido por possuir “o espírito dos deuses santos” e por sua sabedoria singular. Diante do rei, Daniel recusa os presentes oferecidos e proclama a verdade com coragem: Baltazar não reconheceu o senhorio do Deus Altíssimo e, ao profanar os vasos sagrados, demonstrou arrogância e desprezo pelo Senhor. A inscrição — Mene, Tekel, Parsin — revela o julgamento divino: o reino do rei será pesado, medido e entregue a outros.
Esta leitura nos ensina que nenhum poder humano é absoluto. Impérios passam, reinos se desfazem, governantes mudam, mas Deus permanece soberano. A história está sob seu olhar, e quando a criatura se exalta, quando se esquece da origem de todo bem e de toda autoridade, caminha para a ruína. O profeta Daniel é para nós um exemplo de integridade: não se vende, não se deixa seduzir, não distorce a verdade para agradar. Seu compromisso é com Deus.
Salmo Responsorial – Daniel 3: o cântico dos três jovens, que hoje ressoa nos versículos escolhidos, é um convite à criação inteira para louvar o Senhor. Tudo o que existe — sol, lua, estrelas, chuvas, ventos, montanhas e mares — proclama a glória de Deus. A cada verso ressoa um chamado: “A Ele glória e louvor pelos séculos sem fim!”
É um salmo profundamente consolador. Enquanto a primeira leitura apresenta um rei tomado pelo orgulho e pela ilusão de grandeza, o salmo contrapõe a verdade: toda a criação é dependente de Deus e vive para honrá-lo. A liturgia nos coloca num horizonte de humildade: somos parte de uma obra muito maior do que nós mesmos. Diante de um mundo marcado por autossuficiência e esquecimento de Deus, o salmo recupera nossa vocação fundamental: louvar, agradecer, reconhecer.
Evangelho – Lucas 21,12-19: no Evangelho, Jesus fala aos seus discípulos sobre as perseguições que virão. A linguagem é séria e realista: prisões, acusações, ódio, rejeições até mesmo vindas de familiares. A missão cristã não se ilude com facilidades; ela nasce do próprio caminho de Cristo, que passou pela cruz antes da ressurreição.
Mas o Evangelho não é um anúncio de desespero. Ao contrário, é uma mensagem de esperança plena. Jesus afirma: “Eu vos darei palavras e sabedoria a que nenhum dos vossos adversários poderá resistir” e ainda “É pela vossa perseverança que conservareis a vossa vida.”
A perseverança, aqui, não é mera resistência teimosa. É uma fidelidade sustentada por Deus, uma confiança que se mantém mesmo nas contradições da vida. Jesus promete sua presença ativa naqueles que dão testemunho. No momento da prova, não estamos sozinhos. Ele mesmo conduz, fortalece e inspira.
Unidade das Leituras: Vigilância, Fidelidade e Verdade
A liturgia de hoje traz uma síntese preciosa. Daniel nos ensina a manter a verdade diante dos poderosos e a não negociar a fé. O Salmo recorda que tudo existe para glorificar o Senhor e que quem vive nessa sintonia encontra a verdadeira paz. Jesus nos chama à perseverança, sabendo que a fé autêntica incomoda, provoca reações e exige coragem.
Há um contraste evidente: enquanto Baltazar se perde na arrogância, Daniel se mantém fiel. Enquanto falsos deuses são exaltados, o salmo exalta o único Deus verdadeiro. Enquanto o mundo promete segurança ilusória, Jesus revela que a verdadeira segurança nasce da perseverança na fé.
Viver hoje a liturgia deste dia é confrontar nossas próprias tentações de autossuficiência. Quantas vezes buscamos apoios que não sustentam? Quantas vezes fazemos nossos próprios “ídolos”: sucesso, dinheiro, imagem, poder, a própria vontade colocada como medida de tudo? Baltazar não é apenas um personagem antigo; é espelho das fragilidades humanas de todos os tempos.
Do outro lado, Daniel nos inspira a manter a integridade mesmo quando isso implica riscos. Ele não teme desagradar o rei, porque sabe que sua vida está nas mãos de Deus. Sua liberdade interior nasce da fé profunda.
E Jesus completa esse ensinamento ao afirmar que o discípulo deve esperar dificuldades, mas jamais desistir. Não é a ausência de perseguições que comprova a autenticidade da fé, mas a constância no meio delas. A perseverança é o lugar onde Deus age, onde sua força se manifesta.
A liturgia de hoje nos convida a renovar nossa confiança no Senhor da história. Nenhum poder humano é definitivo, nenhuma perseguição tem a última palavra, nenhuma provação é maior do que a graça de Deus. O que Ele espera de nós é fidelidade — serena, constante, verdadeira.
Que, como Daniel, tenhamos coragem de viver a fé sem concessões. Que, como os jovens do cântico, Louvemos a Deus em tudo. E que, como os discípulos do Evangelho, caminhemos com perseverança, certos de que Cristo está conosco em cada prova, sustentando-nos com sua sabedoria e sua paz.
As leituras de hoje nos colocam diante de uma verdade profunda: tudo o que é humano passa, mas o Reino de Deus permanece. Em um tempo no qual tantas estruturas parecem inabaláveis e tantas seguranças são construídas sobre aquilo que vemos, a Palavra nos convida a redescobrir onde está o fundamento que não se abala.
A 1ª leitura (Dn 2,31-45), no sonho interpretado por Daniel, os reinos representados pela grande estátua – por mais grandiosos e variados que pareçam – acabam ruindo. Apenas a pequena pedra, “não cortada por mão humana”, cresce e se torna uma montanha que enche toda a terra.
Essa pedra é símbolo do Reino de Deus, um reino que não se constrói pela força humana, mas pela ação divina; um reino que cresce silenciosamente, muitas vezes sem espetáculos, mas com solidez eterna.
O texto nos questiona: Em que construo minha vida? Nas estátuas brilhantes e frágeis do mundo, ou na pedra firme que é o Senhor?
No salmo responsorial continuamos a cantar com louvor: “A Ele glória e louvor eternamente!” (Dn 3). O cântico dos três jovens na fornalha é uma explosão de confiança. Mesmo no meio do fogo, eles encontram motivos para louvar.
O louvor passa a ser uma forma de resistência espiritual: não deixamos que a adversidade defina nossa fé, mas permitimos que nossa fé ilumine a adversidade.
É um convite a reconhecer que, nas pequenas e grandes lutas, tudo o que existe dá glória ao Criador – e nós também podemos fazer o mesmo, mesmo quando a vida nos atravessa com fogo.
E finalmente o evangelho: “Não ficará pedra sobre pedra…” (Lc 21,5-11). Jesus contempla o templo magnífico e anuncia sua destruição. É um choque para os discípulos, que viam ali a maior expressão da presença de Deus. Mas Jesus revela algo essencial: a fé não pode depender do que é exterior, do que parece grandioso ou seguro.
Guerras, conflitos, catástrofes, rumores… tudo isso pode acontecer. Mas a mensagem final é clara: não se deixem enganar; mantenham-se firmes. É uma advertência e, ao mesmo tempo, um consolo. Não somos chamados ao medo, mas à vigilância. Não a especulações, mas à fé perseverante.
Num mundo acelerado e instável, facilmente nos apoiamos no que é imediato, visível, impressionante. Contudo, a liturgia nos recorda que o que parece sólido nem sempre é durável; o que parece pequeno e silencioso, quando vem de Deus, transforma a história; a fidelidade no meio das provações é nosso maior testemunho; e que, acima de todas as mudanças, Deus permanece como fundamento firme.
Que hoje sejamos capazes de olhar para nossa vida e perguntar: quais “estátuas” tenho erguido? E, com humildade e coragem, reconstruir tudo sobre Cristo, a Pedra que nunca se desfaz.
Que o Senhor nos dê um coração vigilante, fiel e cheio de confiança.
A liturgia de hoje nos convida a meditar sobre a fidelidade. Uma fidelidade vivida tanto nos pequenos gestos quanto nos grandes testemunhos de vida, até o martírio.
Para isto, as leituras nos fazem um caminho precioso de reflexão de vida. Na primeira leitura, vemos Daniel e seus companheiros cativos na Babilônia. Apesar da pressão para se conformarem à cultura dominante, eles decidem permanecer fiéis à sua identidade e à sua fé. Recusam o alimento do rei não por capricho, mas para preservar a aliança com Deus.
E o resultado? Deus lhes concede sabedoria, vigor e discernimento superiores, de modo que se destacam entre todos.
A mensagem é clara: a fidelidade, mesmo nas pequenas escolhas, abre espaço para que Deus manifeste Sua luz em nós. Assim como Daniel, também enfrentamos pressões para diluir nossa fé, adequar-nos ao que é mais fácil, apagar os sinais do Evangelho no cotidiano. Mas a história mostra que a verdadeira liberdade nasce da coerência com Aquele em quem acreditamos.
O salmo responsorial, tirado do cântico dos jovens na fornalha, é um hino que brota em meio à perseguição. Mesmo cercados pelo fogo, os fiéis proclamam: “A vós, glória e louvor eternamente!”. É um grande cântico de louvor: Deus é bendito para sempre (Dn 3).
É a profissão de fé de quem sabe que Deus não abandona seus servos e que, mesmo em meio às provações, Seu nome permanece bendito.
No Evangelho, Jesus observa aqueles que fazem ofertas no templo. Muitos ricos colocam grandes quantias, mas uma viúva pobre deposita apenas duas pequenas moedas. A viúva pobre dá o valor do coração (Lc 21,1-4). Jesus declara: “Esta viúva ofereceu mais do que todos.”
Por quê? Porque Deus não mede a quantidade, mas o coração. Ela deu “tudo o que possuía para viver”. Seu gesto revela confiança absoluta, entrega total, abandono filial. Essa mulher é ícone do discípulo que não guarda nada para si, mas se lança nas mãos de Deus.
De fato, o breve episódio da viúva pobre no Templo de Jerusalém é um dos textos mais densos da teologia lucana. Em apenas quatro versículos, Lucas nos introduz na lógica paradoxal do Reino: o valor diante de Deus não se mede pelo montante oferecido, mas pela totalidade da entrega.
Este relato está inserido num bloco onde Jesus denuncia a hipocrisia dos escribas (Lc 20,45-47) e anuncia a destruição do Templo (Lc 21,5-6). A viúva aparece imediatamente após a crítica aos escribas “que devoram as casas das viúvas” (Lc 20,47). Jesus, portanto, não apenas elogia a mulher, mas também denuncia o sistema religioso que a leva à miséria.
A cena tem dupla dimensão: a primeira, positiva que o olhar de Jesus reconhece e valoriza a entrega plena; e a outra crítica, pois Ele revela um culto que não protege os pobres e os sacrifica.
Assim, a oferta da viúva é ao mesmo tempo sinal do Reino e acusação profética.
Na Escritura, a viúva representa a pessoa socialmente mais vulnerável; alguém sem defesa legal ou econômica; aquela cuja confiança só pode estar em Deus. Ela encarna o anawim, o “pobre de Javé”, cuja força não vem de bens, mas de Deus. Lucas, que tem forte sensibilidade pelos pobres, apresenta esta mulher como modelo do discípulo: ela não dá o que lhe sobra, mas o que é.
Aprofundamento teológico de Lc 21,1-4
O texto começa com um detalhe fundamental: “Jesus ergueu os olhos…”. Esse “erguer os olhos” é teologicamente simbólico: é o olhar divino que penetra o interior, que vê o que ninguém vê (cf. 1Sm 16,7). Enquanto muitos observam o quantum, Jesus observa o coração.
O olhar de Cristo revela a verdade escondida: os ricos oferecem muito, mas sem renúncia; e a a viúva oferece pouco, mas com absoluto abandono. O olhar de Jesus redefine valores, invertendo a escala humana.
Jesus declara: “Ela deu tudo o que possuía para viver.” O termo grego é bios – “vida”, “meios de subsistência”. Ela não oferece apenas dinheiro: oferece a própria vida.
Aqui está a profundidade teológica do texto: a viúva realiza, de forma radical, o mandamento de amar a Deus com “todo o coração, toda a alma e todas as forças” (Dt 6,5). Ela antecipa Cristo, que também dará tudo no Templo de seu corpo, no altar da cruz, sem reservas.
A viúva é imagem da kénosis(esvaziamento) de Cristo (cf. Fl 2,6-11).
A cena também expõe a diferença entre a economia humana, que calcula, pesa, mede, e a economia do Reino, que valoriza a entrega, o amor e a confiança.
Na economia divina o valor de uma oferta não está no que se dá, mas no quanto se guarda para si. Também esta economia divina não está na utilidade da ação, mas na pureza da intenção. O Reino de Deus não é movido por grandezas, mas por gratuidades.
Assim também, teologicamente nos leva a entender a figura da viúva como um modelo para o discípulo, pois propõe uma espiritualidade da confiança absoluta. A viúva, portanto, se torna modelo de discipulado, porque vive a pobreza evangélica; imagem da Igreja, chamada a confiar totalmente em Deus; e profecia da confiança, num sistema religioso que pode se tornar ostentatório.
Ela representa o discípulo que não oferece apenas “coisas”, mas oferece a vida inteira. É o oposto do “jovem rico” (Lc 18,18-23), que tinha muito, mas não conseguiu se desapegar.
Na viúva pobre, vemos concretamente a bem-aventurança: “Bem-aventurados os pobres, porque vosso é o Reino de Deus” (Lc 6,20).
A viúva antecipa sacramentalmente a oferenda total de Cristo; a espiritualidade da oblação; a liturgia da entrega interior. Quem celebra a Eucaristia é chamado a fazer o mesmo: oferecer-se, não apenas oferecer algo.
O episódio de Lc 21,1-4 não é apenas uma história moral sobre generosidade. É uma revelação profunda sobre a verdadeira religião, o olhar de Deus, a inversão evangélica, o discipulado, a confiança absoluta, a lógica de gratuidade do Reino.
A viúva pobre é um ícone da fé pura, do amor sem reservas, da entrega total e uma crítica profética a qualquer religiosidade que valorize aparências e despreze os pequenos.
Memória de Santo André Dung-Lac e Companheiros Mártires
À luz das leituras, a memória dos mártires vietnamitas ganha ainda maior profundidade. Eles viveram a mesma fidelidade de Daniel e a mesma entrega da viúva.
Eles são testemunho vivo de que: “A perseverança salvará as vossas vidas” (cf. Lc 21,19).
Seu martírio foi a oferta total, semelhante às “duas moedinhas” da viúva: talvez pequena aos olhos do mundo, mas imensamente preciosa aos olhos de Deus.
Hoje, rezamos pelas comunidades cristãs do Vietnã e por todos aqueles que ainda sofrem por causa da fé. E pedimos, pela intercessão desses santos, a graça da fidelidade nas pequenas escolhas e da coragem nas grandes tribulações.
Oração
Ó Deus, fonte e origem de toda paternidade, que destes aos santos mártires André e seus companheiros serem fiéis à cruz do teu Filho até a efusão do sangue, concede, por sua intercessão, que, propagando o teu amor entre os irmãos, possamos ser chamados teus filhos e filhas e realmente o sejamos. Por Cristo, nosso Senhor. Amém.
