O 4º Domingo da Quaresma (Ano A) é tradicionalmente chamado de Domingo Laetare, um convite à alegria no meio do caminho quaresmal. A liturgia deste dia articula um grande tema: a passagem das trevas para a luz, que se realiza quando Deus olha o coração humano e o conduz a uma nova visão da vida.
O Evangelho do dia, do Evangelho de João (Jo 9,1-41), apresenta o longo relato da cura do cego de nascença. Mais do que um milagre físico, trata-se de um itinerário espiritual. O homem curado passa por um verdadeiro processo de descoberta:
No início, ele conhece Jesus apenas como “um homem chamado Jesus”.
Depois o reconhece como profeta.
Por fim, encontra-se com Ele e proclama: “Eu creio, Senhor.”
Enquanto isso, os fariseus, que supostamente veem, tornam-se cada vez mais incapazes de reconhecer a ação de Deus. O paradoxo é claro: o cego passa a ver, e os que julgavam ver permanecem na cegueira.
O Evangelho revela, portanto, que a verdadeira cegueira não é física, mas espiritual: é a incapacidade de reconhecer a presença de Deus na história.
Na tradição da Igreja antiga, este Evangelho era proclamado durante o catecumenato, quando os que se preparavam para o Batismo percorriam um caminho chamado “iluminação”. Receber a fé significava abrir os olhos para a luz de Cristo.
Assim, a liturgia deste domingo recorda que Cristo é a luz que ilumina a existência humana. Afirma que a fé é um processo de aprendizado do olhar e que a conversão consiste em passar da cegueira da autossuficiência para a visão humilde da fé.
As outras leituras reforçam esta proposta de mudança de vida. A primeira leitura, do Primeiro Livro de Samuel (1Sm 16,1b.6-7.10-13a), narra a escolha de Davi como rei. O profeta Samuel, ao ver os filhos fortes e imponentes de Jessé, pensa imediatamente que um deles será o escolhido. Mas Deus o corrige: “O homem vê as aparências, mas o Senhor olha o coração.”
Este é um princípio profundamente teológico. A eleição de Davi revela que a lógica de Deus não coincide com os critérios humanos de poder, prestígio ou aparência. Deus escolhe aquele que está escondido, o menor, aquele que o olhar humano não percebe.
A Quaresma é justamente um tempo em que somos convidados a permitir que Deus purifique nosso olhar: deixar de julgar segundo aparências e aprender a ver como Ele vê.
O salmo responsorial, o Salmo 23, é uma das expressões mais belas da confiança bíblica: “O Senhor é meu pastor, nada me faltará.” A imagem do pastor revela um Deus que conduz, acompanha e protege. Mesmo “no vale escuro”, o fiel não está sozinho.
Este salmo cria uma ponte com o Evangelho: aquele que guia o rebanho é também aquele que abre os olhos do ser humano para a luz. Deus não apenas conduz externamente; Ele transforma interiormente a nossa visão da realidade.
Na segunda leitura, da Carta aos Efésios (Ef 5,8-14), aparece explicitamente o tema central da liturgia: “Outrora éreis trevas, mas agora sois luz no Senhor.” A conversão cristã é descrita como uma mudança de condição existencial. Não se trata apenas de melhorar comportamentos, mas de passar da obscuridade para a luz.
A luz, na tradição bíblica, simboliza verdade, vida e comunhão com Deus. Quem vive na luz aprende a discernir aquilo que realmente agrada ao Senhor.
Uma pergunta para a vida
No final do Evangelho, Jesus afirma: “Eu vim a este mundo para um julgamento: para que os que não veem vejam, e os que veem se tornem cegos.”
A liturgia deste domingo nos convida a perguntar:
O que em minha vida ainda permanece na sombra?
Quais cegueiras me impedem de reconhecer a ação de Deus?
Deixo Cristo iluminar verdadeiramente o meu olhar?
A Quaresma é um caminho de cura do olhar. Como o cego do Evangelho, somos convidados a deixar que Cristo toque nossos olhos para que possamos ver o mundo, os outros e a nós mesmos na luz de Deus.
O 4º Domingo da Quaresma (Ano A) é tradicionalmente conhecido como Domingo Laetare. Este nome vem da primeira palavra da antífona de entrada da Missa deste dia, tomada do profeta Isaías: “Laetare, Ierusalem”, que significa “Alegra-te, Jerusalém” (cf. Livro de Isaías 66,10).
Na tradição litúrgica da Igreja, é comum identificar alguns domingos pelo início da antífona de entrada em latim. Assim, este domingo recebe o nome Laetare justamente porque a liturgia começa com um convite à alegria: “Alegra-te, Jerusalém! Reuni-vos, todos vós que a amais; vós que estáveis na tristeza, exultai de alegria.”
Esse chamado à alegria pode parecer surpreendente em pleno tempo quaresmal, marcado pela penitência, pelo silêncio e pela conversão. No entanto, o Domingo Laetare surge como uma pausa luminosa no caminho da Quaresma. Ao chegarmos aproximadamente à metade do percurso que conduz à Páscoa, a Igreja nos recorda que a penitência cristã não é tristeza, mas caminho de esperança e de renovação.
No entanto, o Domingo Laetare não significa uma interrupção da Quaresma nem uma suspensão de suas práticas litúrgicas. A Igreja continua vivendo o mesmo tempo penitencial: não se canta o Glória, o Aleluia permanece omitido e a sobriedade própria da liturgia quaresmal é mantida.
O que este domingo propõe é uma antecipação discreta da alegria pascal, como um sinal de esperança no meio do caminho. Ao chegarmos aproximadamente à metade do percurso que conduz à Páscoa, a liturgia recorda aos fiéis que a penitência cristã não é tristeza estéril, mas um caminho orientado para a alegria da Ressurreição.
Por isso, alguns sinais litúrgicos podem expressar essa alegria moderada, como o uso facultativo de paramentos cor-de-rosa ou uma ornamentação um pouco mais sóbria, mas sempre sem perder o caráter próprio da Quaresma. Assim, o Domingo Laetare não rompe o clima quaresmal; ao contrário, renova o ânimo da comunidade, lembrando que todo o caminho de conversão se dirige para a luz da Páscoa.
A mensagem espiritual deste domingo é clara: a Páscoa já se aproxima. No meio do caminho penitencial, a Igreja nos convida a levantar os olhos e recordar o horizonte da fé. A alegria cristã nasce da certeza de que Deus conduz a história da salvação e de que, por meio de Cristo, a luz vence as trevas e a vida vence a morte.
Assim, o Domingo Laetare não interrompe a Quaresma, mas renova o ânimo do coração. Ele recorda aos fiéis que todo esforço de conversão tem um destino: a alegria pascal, quando a Igreja celebrará plenamente o mistério da Ressurreição de Cristo.
A Lectio Divina, também chamada de leitura orante da Bíblia, é uma forma de rezar com a Palavra de Deus. Esse método nasceu na espiritualidade dos monges cristãos e, ao longo dos séculos, tornou-se uma prática recomendada para todos os fiéis.
Mais do que um simples estudo da Bíblia, a Lectio Divina é um caminho de oração. Por meio dela, o cristão procura escutar Deus que fala através das Escrituras.
Uma maneira muito prática de viver essa experiência é meditar o Evangelho do dia, proclamado na liturgia da Igreja. Assim, a oração pessoal se une à oração de toda a comunidade cristã.
Por que rezar com o Evangelho do dia?
Utilizar o Evangelho do dia na Lectio Divina tem várias vantagens.
Primeiro, o fiel acompanha o mesmo texto proclamado nas missas em todo o mundo. Dessa forma, a meditação pessoal se conecta com a vida litúrgica da Igreja.
Além disso, a leitura diária do Evangelho ajuda a criar um hábito constante de contato com a Palavra de Deus.
Com o tempo, essa prática fortalece a fé, ilumina as decisões do cotidiano e aprofunda a vida espiritual.
Como fazer Lectio Divina com o Evangelho do dia
A Lectio Divina costuma ser realizada em quatro ou cinco etapas. Elas ajudam a transformar a leitura da Bíblia em oração.
Veja um passo a passo simples:
1. Preparação: colocar-se na presença de Deus
Antes de iniciar, procure um lugar silencioso e tranquilo.
Faça alguns instantes de silêncio e peça a ajuda do Espírito Santo para compreender a Palavra de Deus. Uma breve oração pode ajudar a preparar o coração.
Depois disso, leia com atenção o Evangelho do dia.
Esse momento inicial ajuda a dispor o coração para escutar Deus.
2. Lectio: ler atentamente o Evangelho
A primeira etapa é a leitura do texto bíblico.
Leia o Evangelho com calma. Se possível, faça a leitura mais de uma vez.
Observe detalhes importantes:
quem são os personagens;
o que acontece na passagem;
quais palavras ou frases chamam mais atenção.
O objetivo dessa etapa é entender o que o texto diz.
3. Meditatio: meditar a Palavra de Deus
Depois da leitura, comece a refletir sobre o que foi escutado.
Pergunte a si mesmo:
O que este Evangelho diz para mim hoje?
Que ensinamento de Jesus aparece nessa passagem?
Como essa Palavra se relaciona com minha vida?
A meditação permite aproximar o Evangelho da realidade cotidiana.
4. Oratio: responder a Deus em oração
A partir da meditação, nasce naturalmente a oração.
Converse com Deus sobre aquilo que a Palavra despertou em seu coração. Você pode agradecer, pedir ajuda, pedir perdão ou louvar.
Nesse momento, a leitura da Bíblia se transforma em diálogo pessoal com Deus.
5. Contemplatio: permanecer em silêncio diante de Deus
A última etapa é a contemplação.
Aqui não é necessário falar muito. Basta permanecer alguns instantes em silêncio, acolhendo a presença de Deus e deixando que sua Palavra toque profundamente o coração.
Esse momento ajuda a interiorizar a mensagem do Evangelho.
Criar o hábito de rezar com o Evangelho
Praticar Lectio Divina com o Evangelho do dia é uma forma simples e profunda de alimentar a vida espiritual.
Mesmo poucos minutos diários já podem transformar a relação com a Palavra de Deus. Com o tempo, o Evangelho passa a iluminar pensamentos, decisões e atitudes.
Assim, a Bíblia deixa de ser apenas um livro e se torna Palavra viva que orienta a vida cristã.
Na tradição da Igreja, a Bíblia ocupa um lugar central na celebração da fé. Entretanto, a leitura da Palavra de Deus na liturgia não acontece de forma aleatória. Ela segue uma organização cuidadosa, reunida em um livro chamado Lecionário.
Os lecionários são livros litúrgicos que contêm as passagens bíblicas proclamadas nas celebrações da Igreja, especialmente na Missa. Por meio deles, a comunidade cristã escuta a Palavra de Deus de maneira contínua e progressiva ao longo do Ano Litúrgico.
O que é o Lecionário
O Lecionário não é uma Bíblia completa, mas uma seleção organizada de textos bíblicos. Esses textos são escolhidos de acordo com o tempo litúrgico, as festas e as celebrações da Igreja.
Essa organização possui um objetivo pastoral e espiritual. Ela permite que os fiéis entrem em contato com grande parte da Escritura ao longo dos anos. Além disso, ajuda a compreender a unidade da história da salvação.
Assim, a liturgia coloca em diálogo diferentes partes da Bíblia, revelando a relação entre as promessas do Antigo Testamento e sua realização em Cristo.
Os diferentes lecionários
A Igreja utiliza vários lecionários, organizados conforme as celebrações litúrgicas.
Lecionário dominical
O Lecionário dominical é usado nas missas dos domingos e das principais solenidades. Ele segue um ciclo de três anos, chamados de anos A, B e C.
Cada ano destaca principalmente um dos evangelhos sinóticos:
Ano A – Evangelho de Mateus
Ano B – Evangelho de Marcos
Ano C – Evangelho de Lucas
O Evangelho de João aparece com frequência nos tempos litúrgicos mais importantes, especialmente na Páscoa.
Lecionário semanal ou ferial
O Lecionário semnal ou ferial é utilizado nas missas dos dias de semana. Ele segue um ciclo de dois anos, chamado de ano I e ano II.
Diferentemente do domingo, as missas feriais geralmente possuem duas leituras principais: a primeira leitura e o Evangelho. Isso torna a celebração mais breve, sem perder o contato contínuo com a Palavra de Deus.
Lecionário santoral
Além dos tempos litúrgicos, a Igreja também celebra os santos ao longo do ano. Essas celebrações fazem parte do chamado Santoral.
Para essas ocasiões existe o Lecionário santoral, que reúne leituras próprias ou sugeridas para as festas e memórias dos santos. Os textos bíblicos são escolhidos de modo a iluminar a vida e o testemunho daqueles que seguiram Cristo de maneira exemplar.
Em alguns casos, as leituras são específicas para determinado santo. Em outros, utilizam-se leituras comuns, preparadas para categorias de santos, como mártires, pastores, virgens ou doutores da Igreja.
A Palavra de Deus ao longo do ano
Graças aos lecionários, a Igreja percorre ao longo do ano os principais acontecimentos da história da salvação. As leituras acompanham os tempos do ano litúrgico, como Advento, Natal, Quaresma e Páscoa.
Dessa forma, a comunidade cristã não apenas escuta a Escritura, mas também a vive dentro do ritmo da fé e da oração da Igreja.
Assim, os lecionários ajudam a transformar a leitura da Bíblia em uma verdadeira experiência espiritual, na qual a Palavra de Deus continua a iluminar a vida dos fiéis em cada celebração.
A Igreja, com grande sabedoria pedagógica, nos introduz no Tempo da Quaresma por meio de um itinerário espiritual progressivo. Não se trata apenas de uma sequência de domingos, mas de um verdadeiro caminho de conversão, no qual a Palavra de Deus educa o coração do discípulo para aprender, pouco a pouco, o modo de seguir Jesus.
Na Quarta-feira de Cinzas, o Evangelho nos coloca diante do essencial: a conversão não é espetáculo, mas decisão interior. A esmola, a oração e o jejum, apresentados por Jesus, não são práticas exteriores para conquistar aprovação humana, mas caminhos concretos para restaurar a relação com Deus. A cinza sobre a cabeça recorda nossa fragilidade e, ao mesmo tempo, a urgência da volta ao Senhor “de todo o coração”. A Quaresma começa, assim, no silêncio, na verdade de si mesmo diante de Deus, onde não há máscaras nem aplausos, apenas o desejo sincero de ser reconciliado.
No 1º Domingo da Quaresma, o Evangelho das tentações aprofunda esse movimento interior. Jesus, conduzido pelo Espírito ao deserto, enfrenta aquilo que ameaça todo caminho de fé: a sedução do poder, do sucesso e da autossuficiência. Ele vence não pela força, mas pela fidelidade à Palavra. A Igreja nos ensina que a conversão não acontece sem combate espiritual. Como Adão, somos tentados a desconfiar de Deus; como Cristo, somos chamados a escolher a obediência que gera vida. O deserto revela quem somos e em quem colocamos nossa confiança.
É nesse contexto que se ilumina o 2º Domingo da Quaresma, com o Evangelho da Transfiguração. Após o deserto, antes da cruz, os discípulos são conduzidos ao monte. A pedagogia divina é clara: quem aceita o caminho da conversão e enfrenta as tentações precisa também experimentar a luz da promessa. No alto do monte, Jesus se manifesta em sua glória, não para afastar os discípulos da realidade, mas para fortalecê-los para a descida, onde os espera o caminho da entrega.
A Transfiguração revela que a cruz não é o fim, mas passagem. A voz do Pai: “Este é o meu Filho amado, escutai-o”, recoloca no centro da Quaresma aquilo que sustenta todo o processo: a escuta obediente do Filho. Não se trata apenas de ver a glória, mas de aprender a caminhar segundo a Palavra. A experiência luminosa não elimina o sofrimento futuro, mas dá sentido a ele.
Por que Jesus toma consigo Pedro, Tiago e João? Jesus não escolhe esses três ao acaso. Pedro, Tiago e João formam o núcleo mais próximo dos discípulos e aparecem em momentos decisivos do ministério de Jesus: a ressurreição da filha de Jairo, a Transfiguração e a agonia no Getsêmani.
Eles representam, ao mesmo tempo, a fragilidade e a responsabilidade da liderança. Pedro é o que confessa e depois nega; Tiago e João desejam os primeiros lugares; todos dormem no momento da paixão. Ao levá-los ao monte, Jesus forma aqueles que depois deverão sustentar a fé da comunidade.
Do ponto de vista pedagógico, a Transfiguração não é um privilégio elitista. Não está aqui em jogo porque Jesus escolheu estes três e não os outros. Ao contrário, a Transfiguração é uma preparação espiritual. Esses discípulos precisarão testemunhar o escândalo da cruz. Antes disso, recebem a graça de ver que o Crucificado é, de fato, o Filho glorioso do Pai. A visão da glória não elimina a cruz, mas dá sentido a ela.
Aqui um ponto importante: o que significa “transfigurar”? O verbo usado no Evangelho indica mudança de forma, de aparência, mas não de identidade. Jesus não se torna outro: ele revela o que sempre foi. A Transfiguração é uma manifestação antecipada de sua condição gloriosa, normalmente escondida sob a carne frágil da humanidade.
Teologicamente, trata-se de uma revelação pascal antecipada. A luz que envolve Jesus aponta para a ressurreição, enquanto a presença de Moisés e Elias indica que a Lei e os Profetas encontram nele seu cumprimento.
Além disso, a Transfiguração tem um forte sentido espiritual: ela mostra o destino último do ser humano. Aquilo que acontece em Cristo é promessa do que Deus deseja realizar em nós. Por isso, a Quaresma não é apenas tempo de penitência, mas de transformação interior, de deixar que a graça transfigure nossa maneira de pensar, viver e escolher.
Para a comunidade do Evangelho segundo Mateus, esse texto tem um valor decisivo. Trata-se de uma comunidade que vive tensões: perseguições, cansaço, dúvidas diante da demora da parusia e o escândalo de um Messias crucificado.
A Transfiguração responde a essas feridas. Ela afirma que Jesus é verdadeiramente o Filho amado do Pai; que Ele é o caminho da cruz não é fracasso, mas fidelidade; e que a a glória de Deus se revela não fora, mas através da história concreta, com suas dores e conflitos.
A voz do Pai — “Escutai-o” — é dirigida diretamente à comunidade. Em meio a tantas vozes concorrentes, Mateus recorda: a identidade da Igreja nasce da escuta obediente de Jesus, não de sinais espetaculares ou de glórias imediatas. Por isso, este Evangelho ocupa lugar central na Quaresma: ele sustenta a fé dos discípulos quando o caminho se torna difícil e ensina que só quem aceita descer do monte com Jesus compreenderá, mais tarde, o sentido pleno da ressurreição.
Enfim, o Evangelho da Transfiguração (Mt 17,1-9) tem uma palavra forte e atual para a humanidade de hoje, marcada por cansaço, medo, excesso de ruído e perda de sentido. A humanidade precisa voltar a erguer o olhar. Vivemos num tempo de dispersão permanente, onde tudo é urgente e quase nada é essencial. A subida ao monte simboliza a necessidade humana de distanciamento crítico, de silêncio, de interioridade. Sem essa subida, perdemos a capacidade de perceber a verdade profunda da vida. A Transfiguração lembra que nem tudo se resolve na planície do imediato. Há momentos em que é preciso parar, subir, contemplar, para não viver apenas reagindo.
A verdadeira glória não é espetáculo, mas fidelidade. Num mundo que valoriza a aparência, o sucesso rápido e a visibilidade, Jesus se transfigura sem plateia, diante de poucos discípulos. A glória revelada não é marketing religioso, mas a manifestação de uma vida totalmente entregue ao Pai. Este Evangelho denuncia uma lógica dominante: a de que só vale o que aparece. Ele afirma que a verdade mais profunda da existência é silenciosa, discreta e luminosa.
A dor não tem a última palavra. A Transfiguração acontece logo depois do anúncio da paixão. Isso diz muito à humanidade ferida por guerras, desigualdades, crises ambientais e sofrimentos pessoais. Deus não nega a dor, mas a atravessa e a transforma. A mensagem é clara: o sofrimento não define o destino humano; a cruz não é fracasso; e a história não caminha para o absurdo, mas para a transfiguração. É uma palavra de esperança concreta, não ingênua.
Nunca se falou tanto, nunca se escutou tão pouco. A voz do Pai não manda produzir, competir ou dominar, mas escutar o Filho. Para a humanidade de hoje, isso significa escutar antes de julgar, escutar antes de excluir e escutar a Palavra antes das ideologias. Segundo o Evangelho segundo Mateus, a salvação começa quando a escuta se torna obediência, isto é, quando a Palavra molda decisões, relações e estruturas.
O ser humano é chamado à transformação, não à resignação. A Transfiguração revela aquilo que o ser humano é chamado a ser. Não fomos criados para a opacidade, a violência ou o medo, mas para a luz. Este Evangelho afirma que a história humana não está condenada à decadência, mas aberta à transformação.
Em meio a um tempo marcado pela desesperança, o Evangelho da Transfiguração anuncia que a humanidade pode ser transformada, que a criação pode ser renovada e que a vida pode reencontrar seu sentido mais profundo. Ele nos convida a não nos acomodarmos à escuridão, a não fazer do sofrimento uma verdade absoluta, a preservar a capacidade de escutar e a manter viva a esperança de mudança. Mesmo quando o caminho atravessa a cruz, a luz já está prometida e, em Cristo, ela já começou a despontar.
Isto não é utópico? Não é viver num mundo das ideias? Que concretude tem esta palavra? Essa pergunta é decisiva e muito honesta. O Evangelho da Transfiguração não propõe fuga da realidade nem um idealismo ingênuo. Ele nasce, ao contrário, no coração da história concreta, com suas dores e contradições.
A Transfiguração acontece entre dois anúncios da paixão. Jesus não sobe ao monte para escapar da violência do mundo, mas para confirmar o sentido do caminho que passa pela cruz. O texto é realista: reconhece o sofrimento, a injustiça e o medo, mas se recusa a aceitá-los como palavra final. Utopia nega o conflito; o Evangelho o assume.
Logo após a experiência luminosa, Jesus desce do monte e retorna à vida cotidiana, marcada por incompreensões, doenças e conflitos. A experiência não cria alienação, mas responsabilidade. Quem viu a luz não pode viver como antes. A Transfiguração se torna concreta quando gera escolhas novas, coragem para continuar, fidelidade no ordinário.
A Palavra não promete eliminar a cruz, mas transformar a maneira de atravessá-la. Isso é profundamente concreto: sustentar a dignidade quando tudo convida à desistência; resistir à lógica da violência com gestos de reconciliação; manter a esperança ativa em contextos de fracasso. Essa transformação não acontece fora do mundo, mas dentro dele, nas relações, no trabalho, na forma de lidar com o sofrimento e com o outro.
A Transfiguração não é um sonho distante, mas uma esperança operante. Ela não muda o mundo por decreto, mas muda pessoas. E pessoas transformadas mudam relações, estruturas e histórias. É uma luz suficiente para caminhar, não para escapar.
Também Abraão, na primeira leitura, é chamado a sair de sua terra sem saber exatamente para onde vai. A fé quaresmal é sempre êxodo: deixar seguranças, romper com o conhecido, confiar na promessa. A Transfiguração confirma que esse caminho, mesmo atravessado pela cruz, conduz à vida.
De fato, os textos propostos para a liturgia de hoje formam um conjunto litúrgico-teológico muito coerente. A relação entre eles gira em torno de chamado, fé, promessa e antecipação da glória, com forte eixo cristológico.
Em Gn 12,1-4a, Deus chama Abraão a sair (da terra, da segurança, do conhecido) confiando apenas na Palavra divina. Aqui aparecem temas-chave como a iniciativa gratuita de Deus; a resposta obediente na fé; e a promessa de vida e futuro (“farei de ti uma grande nação”). Teologicamente, Abraão é o modelo do crente: caminha na fé antes de ver o cumprimento.
No Sl 32(33) reverbera, com uma resposta orante, a primeira leitura:. Ele exalta a fidelidade da Palavra do Senhor e afirma que Deus não decepciona quem nele espera. O salmo retoma a ideia da promessa que sustenta a esperança, ou seja, ele traduz em oração aquilo que Abraão viveu em atitude.
No texto 2Tm 1,8b-10, Paulo liga a promessa antiga ao seu cumprimento pleno em Cristo. Segundo o apóstolo, Deus nos chama “segundo o seu desígnio e graça”. Essa graça foi manifestada em Jesus Cristo que venceu a morte e revelou a vida definitiva. Aqui está o elo teológico: o que começou com Abraão, realiza-se em Cristo e sustenta o cristão no sofrimento e na missão.
Assim, a Quaresma nos educa com equilíbrio e profundidade: começa na cinza da humildade, passa pelo deserto do discernimento e se abre à luz da esperança. O monte da Transfiguração não nos dispensa da cruz, mas nos ensina a atravessá-la com os olhos fixos na promessa de Deus. Quem escuta o Filho aprende que a conversão não é tristeza estéril, mas caminho de transformação, onde a luz já brilha, mesmo quando ainda caminhamos na fé.
1º Domingo da Quaresma – Ano A (Domingo, 22 de fevereiro de 2026) “Então Jesus foi conduzido pelo Espírito ao deserto” (Mt 4,1)
Hoje, omite-se a Festa de Cátedra de São Pedro, Apóstolo
Leituras: Gn 2,7-9.3,1-7 | Sl 50(51),3-4.5-6a.12-13.14.17 (R. cf. 3a) | Rm 5,12-19 ou mais breve 5,12.17-19 | Mt 4,1-11
A liturgia deste primeiro domingo da Quaresma coloca-nos, de modo muito direto, aos pés do Evangelho: Jesus no deserto, tentado, faminto, vulnerável e profundamente unido ao Pai. É a partir daqui que a Igreja nos propõe um caminho de fé e de vida para este tempo santo.
O deserto não é apenas um lugar geográfico. No Evangelho, ele é espaço de verdade. Longe das distrações, caem as máscaras, revelam-se as tentações mais profundas: transformar pedras em pão, usar Deus em proveito próprio, trocar a fidelidade por poder e glória. São tentações antigas, mas muito atuais. Também nós, neste início da Quaresma, somos convidados a reconhecer onde colocamos a nossa segurança, de que “pão” vivemos e que voz realmente escutamos.
As leituras dialogam entre si de forma impressionante. No Gênesis, a escuta distorcida da palavra leva à ruptura; no Salmo 50, brota o grito humilde de quem reconhece o próprio pecado; São Paulo recorda que, onde abundou o pecado, superabundou a graça; e, no Evangelho, Cristo mostra que a obediência confiante à Palavra gera vida. A Quaresma nasce exatamente neste cruzamento: entre a fragilidade humana e a fidelidade de Deus.
Neste horizonte, ganha especial força a mensagem quaresmal do Papa Papa Leão XIV, que nos propõe dois eixos simples e exigentes: escutar e jejuar. Escutar, antes de tudo, a Palavra de Deus, deixando que ela nos alcance e nos converta. Jesus vence as tentações não com argumentos brilhantes, mas com a Palavra acolhida, guardada e vivida. Também nós somos chamados a dar espaço à escuta: na liturgia, na oração pessoal, mas também no clamor dos pobres, dos feridos, dos esquecidos.
O jejum, por sua vez, aparece como uma prática concreta que educa o desejo. Não apenas a abstinência de alimentos, mas um estilo de sobriedade que nos devolve o essencial. O Papa propõe um gesto muito concreto e profundamente evangélico: jejuar das palavras que ferem. Num mundo marcado por discursos agressivos, julgamentos rápidos e linguagem que exclui, este jejum torna-se um verdadeiro exercício de conversão. No deserto do silêncio e da mansidão, aprendemos a falar como Jesus e a escutar como Deus escuta.
A Quaresma, porém, não é um caminho solitário. A liturgia e a mensagem do Papa insistem na dimensão comunitária: escutar juntos, jejuar juntos, converter-nos juntos. As nossas comunidades são chamadas a tornar-se espaços onde a Palavra gera discernimento, o jejum produz justiça e a escuta abre caminhos de libertação.
Neste primeiro domingo da Quaresma, peçamos a graça de caminhar com Cristo no deserto, não para nos perdermos, mas para reencontrar o essencial. Que este tempo seja, para todos nós, uma escola de escuta, um treino do coração e um passo firme no caminho da conversão que conduz à Páscoa.
Da escuta à fraternidade: a Quaresma que se traduz em compromisso
O caminho quaresmal iniciado com Jesus no deserto não se encerra numa experiência intimista ou apenas espiritual. A escuta da Palavra e o jejum que educa o desejo conduzem necessariamente a uma fé encarnada, que toca a realidade e se expressa em gestos concretos de fraternidade. É neste horizonte que se insere, de modo muito oportuno, a Campanha da Fraternidade 2026.
A liturgia deste domingo ensina que a verdadeira fidelidade a Deus passa pela escolha do essencial. Jesus recusa o pão fácil, o espetáculo religioso e o poder dominador, permanecendo fiel à Palavra do Pai. Essa mesma lógica ilumina a Campanha da Fraternidade, que convida a Igreja no Brasil a olhar para a realidade com os olhos de Cristo e a reconhecer que Deus “veio morar entre nós”, fazendo-se próximo das fragilidades humanas e das feridas sociais.
Em sintonia com a mensagem quaresmal do Papa Papa Leão XIV, a Campanha recorda que escutar a Palavra de Deus implica escutar o clamor dos pobres. A Palavra proclamada na liturgia abre os nossos ouvidos para perceber as vozes silenciadas, as situações de exclusão e as formas de indignidade que atingem tantos irmãos e irmãs. Não se trata de um acréscimo à fé, mas de uma consequência direta da conversão quaresmal.
Também o jejum, tão central neste tempo, ganha densidade à luz da Campanha da Fraternidade. Jejuar não é apenas abster-se de algo, mas rever estilos de vida, atitudes e relações. Jejuar do egoísmo, da indiferença e das palavras que ferem cria espaço para a solidariedade, para o cuidado e para o compromisso com a dignidade humana. Assim, o jejum torna-se uma prática que educa o coração para a justiça e para a fraternidade.
Desta forma, a Quaresma e a Campanha da Fraternidade caminham juntas como um único itinerário: conversão pessoal e transformação social, oração e ação, escuta de Deus e cuidado com o próximo. As nossas comunidades são chamadas a viver este tempo como oportunidade de amadurecimento da fé, tornando-se sinais vivos de um Deus que não permanece distante, mas habita no meio do seu povo.
Que este tempo quaresmal nos ajude a unir o deserto interior ao compromisso fraterno, para que, caminhando rumo à Páscoa, possamos testemunhar com a vida que a Palavra escutada gera comunhão, justiça e esperança.
O Papa Leão XIV divulgou, no dia 5 de fevereiro de 2026, a sua Mensagem para a Quaresma intitulada “Escutar e jejuar. Quaresma como tempo de conversão”. Nela ele convida os fiéis a reencontrar o mistério de Deus no centro da vida e a viver a temporada quaresmal como um verdadeiro tempo de transformação espiritual.
A Quaresma, que terá início na Quarta-feira de Cinzas, em 18 de fevereiro, é apresentada pelo Pontífice como um período privilegiado para renovar a fé, abrir o coração à Palavra de Deus e aprofundar o compromisso de seguir Jesus no caminho que leva à Páscoa.
Na mensagem, o Papa destaca que a escuta da Palavra deve ser a base da vida espiritual quaresmal. Segundo o texto, ouvir a Deus e ao próximo é essencial para compreender melhor a realidade e responder ao sofrimento e às injustiças que marcam a vida das pessoas. Ele recorda que Deus mesmo, ao revelar-se a Moisés, manifesta a importância da escuta nesse diálogo de amor e libertação.
O Pontífice ressaltou que o jejum tradicional não deve ser visto apenas como abstinência de alimentos, mas como um meio para descobrir aquilo que realmente nos alimenta: a sede de justiça, a responsabilidade para com o outro e o desejo de vivenciar mais profundamente a fé.
Desafiando os fiéis a repensar a própria forma de jejuar, Leão XIV propôs uma perspectiva inédita: o jejum de palavras que ferem o próximo. Em vez de comentários ofensivos, calúnias ou julgamentos precipitados, o Papa pede que os cristãos cultivem a gentileza e o respeito — tanto nas relações pessoais quanto nas redes sociais, nos debates públicos e na convivência comunitária.
“Comecemos por desarmar a linguagem, renunciando às palavras mordazes, ao juízo temerário e ao falar mal de quem está ausente” — escreve o Pontífice, sugerindo que palavras de ódio cedam lugar a palavras de esperança e de paz.
A mensagem aponta também para a dimensão comunitária da Quaresma: mais do que um empenho individual, o tempo quaresmal é visto como um caminho a ser trilhado em conjunto — em paróquias, famílias e comunidades cristãs. A escuta da Palavra e o jejum tornam-se, assim, práticas que fortalecem relações, promovem o diálogo e abrem os corações à solidariedade com os mais necessitados.
O Papa conclui a mensagem pedindo graça para que este tempo seja vivido com mais atenção a Deus e aos “últimos”, fazendo das comunidades lugares onde o clamor de quem sofre seja acolhido com respeito e amor.
O Carnaval é uma das manifestações culturais mais marcantes do Brasil e de outros países, reconhecido por sua alegria, música e expressão popular. Para as comunidades cristãs, porém, essa celebração carrega um significado mais profundo, que vai além da festa em si e está diretamente ligado ao calendário litúrgico e à vivência da fé.
Historicamente, o Carnaval acontece imediatamente antes da Quarta-feira de Cinzas, que inaugura a Quaresma, período de quarenta dias dedicado à oração, à penitência, ao jejum e à preparação espiritual para a Páscoa. O próprio termo “Carnaval”, derivado da expressão latina carne vale (“adeus à carne”), remete à ideia de despedida dos excessos e de transição para um tempo de maior recolhimento e disciplina espiritual. Nesse sentido, o Carnaval não deveria ser compreendido apenas como um momento de indulgência, mas como uma etapa que antecede e prepara o coração para a conversão quaresmal.
Para as comunidades cristãs, o verdadeiro significado do Carnaval está no discernimento e no equilíbrio. Alguns fiéis optam por participar das celebrações culturais de maneira moderada, valorizando o convívio social, a alegria saudável e o respeito ao próximo. Nessa perspectiva, o Carnaval pode ser vivido como um tempo de lazer responsável, sem que isso signifique abandono dos valores cristãos.
Outros cristãos, por sua vez, escolhem viver esse período de forma mais introspectiva, afastando-se da folia para participar de retiros espirituais, encontros de oração e momentos de reflexão. Essas iniciativas são comuns em diversas igrejas e oferecem um espaço de silêncio, escuta da Palavra e renovação da fé, ajudando os fiéis a iniciar a Quaresma de maneira consciente e profunda.
Ao mesmo tempo, é importante reconhecer que muitas comunidades cristãs enxergam o Carnaval de forma crítica, especialmente quando ele é associado a excessos, comportamentos irresponsáveis e atitudes que ferem a dignidade humana. Para esses grupos, práticas como o abuso de álcool, a banalização do corpo e a perda do autocontrole entram em conflito com princípios centrais do cristianismo, como a moderação, o respeito e o cuidado com o outro.
Dessa forma, o Carnaval pode ser compreendido pelas comunidades cristãs não como um fim em si mesmo, nem apenas como algo a ser rejeitado, mas como um convite à consciência espiritual. Ele se torna uma oportunidade para refletir sobre escolhas, limites e prioridades, preparando o coração para o tempo quaresmal que se aproxima.
Em essência, o que o Carnaval deveria significar para os cristãos é um chamado ao equilíbrio entre alegria e responsabilidade, liberdade e compromisso, celebração e fé. Vivido dessa maneira, ele deixa de ser apenas uma festa cultural e passa a ser um momento de transição, no qual cada fiel é convidado a alinhar sua vida com os ensinamentos de Cristo e a se preparar, de forma sincera, para a renovação espiritual que a Quaresma propõe.
Que tipo de consciência espiritual devo viver o contexto do Carnaval?
A consciência espiritual, no contexto do Carnaval, não é moralismo nem simples rejeição da festa. Ela é, antes de tudo, discernimento. Trata-se da capacidade de o cristão se perguntar, com honestidade: O que isso desperta em mim?Isso me aproxima ou me afasta do amor a Deus e ao próximo?Como minhas escolhas afetam meu corpo, minha fé e as outras pessoas?
Essa consciência envolve três dimensões principais. A primeira delas é a Consciência de si. O cristão é convidado a reconhecer seus próprios limites, desejos e fragilidades. O Carnaval pode intensificar emoções, impulsos e excessos. E a consciência espiritual ajuda a perceber quando a alegria deixa de ser saudável e passa a ser fuga, anestesia ou autodestruição. Aqui, espiritualidade não é repressão, mas autocuidado e verdade interior.
A segunda é Consciência do outro. A fé cristã nunca é apenas individual. Ter consciência espiritual é perguntar: Estou respeitando a dignidade do outro? Meu comportamento contribui para a vida, para o bem comum, para relações mais humanas?
Isso toca temas como respeito ao corpo, consentimento, cuidado com os mais vulneráveis e rejeição de qualquer forma de violência ou exploração, realidades que também atravessam o Carnaval.
E, por fim, a Consciência do tempo litúrgico. O Carnaval não está “fora” da vida cristã: ele antecede a Quaresma. A consciência espiritual reconhece esse tempo de passagem. Não é só “antes da Quaresma”, mas um limiar, um convite a desacelerar e a preparar o coração para a conversão.
Ver o Carnaval assim, comporta admitir o seu caráter complexo, como todas as coisas, nos ajuda a recusar visões simplistas como “É tudo pecado” ou “É tudo liberdade e alegria”. A realidade é mais profunda.
Temos que admitir que o carnaval é cultural, social e histórico. Ele carrega expressões legítimas de alegria popular, de resistência cultural, de vozes de comunidades marginalizadas e de muita arte, música, identidade e crítica social. Ignorar isso é empobrecer a leitura cristã do mundo. A fé não vive fora da cultura: ela dialoga com ela.
O Carnaval também revela contradições humanas. Ao mesmo tempo, ele expõe excessos, desigualdades, mercantilização dos corpos, fugas emocionais e espirituais. Uma leitura cristã madura não nega essas sombras, mas também não reduz toda a festa a elas.
Ver este fenômeno do Carnaval valorizando a sua complexidade exige discernimento, não julgamento. Jesus não se afastava da realidade humana por medo do pecado. Pelo contrário, Ele entrava nela com misericórdia e verdade. Ver o Carnaval com complexidade é fazer o mesmo: nem romantizar, nem demonizar, mas discernir.
Em síntese, para as comunidades cristãs, o Carnaval pode ser visto como:
Um espelho da condição humana: sede de alegria, liberdade, sentido
Um tempo de escolhas conscientes, não automáticas
Um convite à responsabilidade espiritual, pessoal e comunitária
Um limiar entre a festa e o silêncio, entre o exterior e o interior
Viver o Carnaval com consciência espiritual é perguntar menos “posso ou não posso?” e mais “isso me humaniza? Isso me aproxima do amor?”
Domingo, 15 de Fevereiro de 2026 6º Domingo do Tempo Comum, Ano A
Leituras: Eclo 15,16-21 | Sl 18(119),1-2.4-5.17-18.33-34 (R. 1) | 1Cor 2,6-10 | Mt 5,17-37 ou mais breve 5,20-22a.27-28.33-34a.37
Neste domingo, o Evangelho nos apresenta uma palavra exigente, mas profundamente libertadora. Jesus diz com clareza: “Não vim abolir a Lei ou os Profetas, mas dar-lhes pleno cumprimento.” Isso significa que Deus não deseja apenas que façamos o que é correto por fora, mas que aprendamos a viver a fé a partir do coração.
Nos domingos anteriores, a liturgia nos ajudou a compreender quem somos e para que somos chamados. Primeiro, escutamos as Bem-aventuranças, que nos revelaram o coração do discípulo: pobre, misericordioso, manso, comprometido com a justiça. Depois, fomos lembrados de que somos sal da terra e luz do mundo, chamados a dar sabor e esperança à vida das pessoas. Hoje, Jesus nos ensina como viver tudo isso no dia a dia.
Ele nos mostra que cumprir a Lei não é apenas evitar o erro, mas escolher o bem desde a raiz. Por exemplo: não basta dizer “eu nunca matei ninguém” se guardamos rancor, mágoa ou desprezo no coração. Quantas vezes evitamos o diálogo, mantemos silêncio por orgulho ou alimentamos divisões dentro da família, da comunidade ou do trabalho? Jesus nos chama à reconciliação, porque o amor começa quando damos o primeiro passo para reconstruir relações.
Da mesma forma, Jesus fala da verdade. Não basta falar corretamente se o coração está dividido. Isso toca nossa vida cotidiana quando prometemos algo e não cumprimos, quando dizemos “sim” por conveniência e “não” apenas em pensamento, ou quando usamos palavras para agradar, mas não para ser verdadeiros. O Evangelho nos convida a uma vida mais simples e coerente, onde a palavra reflita aquilo que realmente somos.
Esses exemplos nos ajudam a perceber que Jesus não está propondo uma religião de aparências. Ele nos alerta para o risco de viver uma fé superficial, feita apenas de gestos externos, sem conversão interior. Hoje, muitas vezes estamos ocupados demais, cheios de tarefas, estímulos e preocupações, até mesmo na vida religiosa. Falta-nos tempo para escutar o coração, para silenciar, para deixar Deus nos falar. E quando perdemos esse espaço interior, nossas atitudes se tornam automáticas e nossas relações, frágeis.
As outras leituras reforçam essa mensagem. O livro do Eclesiástico nos lembra que Deus nos dá liberdade: somos nós que escolhemos entre a vida e a morte, entre o bem e o mal. O salmo afirma que é feliz quem guarda a Palavra de Deus no coração, não por obrigação, mas por amor. São Paulo nos recorda que só o Espírito Santo pode nos ajudar a compreender o que Deus espera de nós, porque Ele conhece as profundezas do coração humano.
Este domingo nos prepara para a Quaresma, que está próxima. Mais do que pensar em sacrifícios externos, somos convidados a olhar para dentro. Que atitudes precisam ser transformadas? Que relações precisam ser curadas? Que palavras precisam ser purificadas? A conversão começa quando permitimos que Deus toque o coração e nos ensine a viver com mais verdade, mais misericórdia e mais coerência.
Seguir Jesus é aprender a viver uma fé que transforma a vida concreta: no modo como falamos em casa, como tratamos as pessoas, como resolvemos conflitos e como tomamos decisões. Que a liturgia de hoje nos ajude a dar esse passo, preparando-nos para uma Quaresma vivida não apenas por fora, mas no mais profundo do nosso coração.
No dia 11 de fevereiro de 2026, a Ir. M. Kaina Barbosa da Silva renovou, pela segunda vez, seus votos religiosos, em uma celebração marcada pela fé, gratidão e esperança. A Eucaristia aconteceu na capela da Comunidade Paulo Apóstolo, no bairro da Liberdade (SP), e foi presidida pelo Pe. Antônio Iraildo Alves de Brito, ssp.
O momento reuniu irmãs e jovens das comunidades de São Paulo e Cooperadores Paulinos, que participaram com alegria deste passo significativo na caminhada vocacional da Ir. M. Kaina, fortalecendo os laços de comunhão e pertença na Família Paulina.
Em sua homilia, o Pe. Iraildo recordou o Conselho de Instituto (“Olha para o céu e conta as estrelas…” (Gn 15,5) – Transformar a fragilidade em um caminho gerador)e, inspirado pelas leituras da liturgia do dia — 1Rs 10,1-10; Sl 36(37); Mc 7,14-23, da 5ª Semana do Tempo Comum —, o celebrante destacou três movimentos fundamentais para a vida cristã e religiosa: olhar para o alto, para o coração e para o outro.
Ao refletir sobre o “olhar para o alto”, o sacerdote recordou a importância da transcendência e da esperança, mesmo em tempos de fragilidade e incerteza. Assim como Abraão é convidado a contemplar as estrelas, a vida consagrada é chamada a não se limitar a uma visão estreita da realidade, mas a confiar na promessa de Deus.
O “olhar para o coração”, à luz do Evangelho, foi apresentado como um convite à conversão interior. O Pe. Iraildo alertou para o risco do endurecimento espiritual e de uma religiosidade apenas exterior, lembrando que é do coração que brotam as atitudes que constroem ou destroem a vida.
Por fim, o “olhar para o outro” foi iluminado pela parábola do bom samaritano, destacando a centralidade da pessoa, do cuidado e da proximidade. Em um mundo marcado por diferentes formas de adoecimento, a vida religiosa é chamada a ser sinal de compaixão, presença e compromisso.
A renovação dos votos da Ir. Kaina Barbosa tornou-se, assim, um sinal concreto de um coração apaixonado, disponível para Deus e para a missão, com um olhar que levanta, cuida e gera vida.
Que este testemunho fortaleça a caminhada vocacional e missionária da Família Paulina, inspirando muitos a olhar para o alto, para dentro e para o outro, com fé e esperança.
Leia ou escute, na íntegra, a homilia do Pe. Iraildo:
