Na solenidade da Epifania do Senhor, celebrada nesta terça-feira, 6 de janeiro, o Papa Leão XIV presidiu o encerramento oficial do Jubileu da Esperança com o rito de fechamento da Porta Santa da Basílica de São Pedro. O Ano Santo havia sido iniciado em 24 de dezembro de 2024 e reuniu milhões de fiéis vindos de todas as partes do mundo.
“É bom sermos peregrinos de esperança. E é bom continuar a sê-lo, juntos”, afirmou o Pontífice ao final da celebração, destacando o sentido espiritual do caminho percorrido ao longo do Jubileu.
Um Ano Santo marcado pela peregrinação e pelo recomeço
Durante o Ano Jubilar, mais de 33 milhões de peregrinos atravessaram a Porta Santa da Basílica Vaticana. A celebração de encerramento contou com a presença de cerca de 5.800 fiéis no interior da Basílica e aproximadamente 10 mil pessoas que acompanharam a Missa pelos telões instalados na Praça São Pedro.
Na homilia, o Papa recordou que a Porta Santa acolheu homens e mulheres “a caminho da Cidade cujas portas estão sempre abertas, a nova Jerusalém”. Diante do Senhor, ressaltou, nada permanece igual: é ali que nasce a esperança e se renova a vida.
Leão XIV convidou a Igreja a refletir sobre a busca espiritual do nosso tempo e sobre a experiência vivida pelos peregrinos que cruzaram o limiar das igrejas jubilares. “O que encontraram? Que corações, que atenção, que acolhimento?”, questionou.
A Epifania e o chamado a uma Igreja viva
Ao celebrar a Epifania do Senhor, o Papa lembrou que a presença de Cristo transforma a história e coloca todos novamente a caminho. Catedrais, basílicas e santuários, afirmou, devem transmitir a certeza de que um mundo novo já começou, difundindo “o perfume da vida”.
Inspirando-se na pergunta dos Magos: “Onde está o rei dos judeus que acaba de nascer?”, o Pontífice sublinhou a importância de que cada pessoa que entra numa igreja possa sentir que ali nasce esperança e se constrói uma história de vida.
“O Jubileu veio para nos lembrar que é possível recomeçar. Estamos ainda no início”, afirmou, recordando que Deus continua a agir no meio da humanidade, envolvendo pessoas de todas as idades e condições nas obras de misericórdia e justiça.
Proteger o que é frágil e nascente
O Papa também alertou para os perigos que ameaçam o novo que Deus faz brotar no mundo, recordando os conflitos, as violências e uma economia que transforma tudo em mercadoria, inclusive o desejo humano de buscar sentido e recomeçar.
Amar a paz, disse, significa proteger aquilo que é santo e frágil, como uma criança. E questionou: após o Jubileu, somos mais capazes de reconhecer no outro um peregrino, um buscador, um companheiro de caminho?
Maria, Estrela da Manhã
Concluindo a homilia, Leão XIV recordou que o Menino adorado pelos Magos é um bem sem preço, que se manifesta na gratuidade e nas realidades mais humildes. Encorajou as comunidades a não transformarem as igrejas em monumentos, mas em casas vivas, capazes de resistir às seduções do poder.
“Se caminharmos juntos, seremos a geração da aurora”, afirmou, confiando o futuro da Igreja à intercessão de Maria, Estrela da Manhã, que, assegurou, caminha sempre à nossa frente.
A Epifania do Senhor, celebrada em 6 de janeiro, tem origem muito antiga na tradição cristã e está ligada ao sentido da palavra epifania, que vem do grego epipháneia e significa manifestação, revelação.
No cristianismo, a Epifania celebra a manifestação de Jesus Cristo como Salvador não apenas de Israel, mas de todos os povos. Essa revelação é simbolizada, sobretudo, pela visita dos Magos, popularmente chamados de Santos Reis, narrada no Evangelho segundo Mateus (Mt 2,1-12).
Os Magos não pertenciam ao povo judeu; eram sábios vindos do Oriente, atentos aos sinais do céu. Ao seguirem a estrela e encontrarem o Menino Jesus, eles representam as nações pagãs que reconhecem em Cristo o Rei e o Salvador. Por isso, a Epifania é, desde o início, uma festa profundamente missionária e universal: Deus se revela a todos.
Quem eram estes magos mesmo?
Os Magos mencionados no Evangelho da Epifania não são personagens lendários, mas figuras reais dentro do imaginário histórico e religioso do mundo antigo. Ao mesmo tempo, o evangelista Mateus os apresenta com um forte valor simbólico e teológico.
A palavra magos vem do grego mágoi e designava, na Antiguidade, sábios do Oriente, especialmente ligados à astronomia/astrologia (observação dos astros), ao estudo das ciências naturais, à interpretação de sinais, e, em alguns casos, a funções religiosas ou sacerdotais.
Eles provavelmente vinham de regiões como a Pérsia, Babilônia ou Arábia, áreas conhecidas por seu saber astronômico. Eram pessoas cultas, estudiosas, atentas aos sinais do cosmos, algo muito respeitado naquele contexto histórico.
Eram reis?
O Evangelho não diz que eram reis. Essa imagem surgiu mais tarde, a partir da leitura cristã do Antigo Testamento, sobretudo:
Isaías 60,1-6: “nações caminharão à tua luz… trarão ouro e incenso”;
Salmo 72(71): “os reis de Társis… oferecerão dons”.
Esses textos proféticos foram interpretados pela Igreja como cumpridos na visita dos Magos, e assim, a tradição passou a chamá-los de reis, para sublinhar que até os poderosos da terra se inclinam diante de Cristo.
Quantos eram?
Mateus não informa o número. A tradição fixou em três, por causa dos três presentes:
ouro,
incenso,
mirra.
Em outras tradições antigas, especialmente no Oriente cristão, fala-se até em doze magos, o que mostra que o número nunca foi o essencial.
Seus nomes
Os nomes Gaspar, Melquior e Baltasar surgem apenas séculos depois, em textos e tradições populares do cristianismo ocidental. Eles não fazem parte do relato bíblico, mas ajudaram na catequese e na arte cristã, tornando os Magos figuras mais próximas do povo.
O sentido teológico dos Magos
Para Mateus, o mais importante não é quem eles eram em termos biográficos, mas o que representam:
São estrangeiros, não judeus → simbolizam todos os povos;
Buscam a verdade com sinceridade → representam a humanidade em busca de Deus;
Sabem ler os sinais, mas precisam da Escritura (em Jerusalém) → mostram que a razão e a fé caminham juntas;
Ajoelham-se diante do Menino → reconhecem em Jesus o verdadeiro Rei e Salvador.
Enquanto isso, os que tinham a Lei e os profetas (Herodes e os doutores da Lei) não se movem. Mateus faz, assim, um contraste forte: quem está longe se aproxima; quem está perto não reconhece.
Assim, os Magos eram sábios do Oriente, estudiosos dos astros, estrangeiros à fé de Israel, que se tornam os primeiros a reconhecer Cristo como luz para todas as nações. Na liturgia da Epifania, eles não são celebrados por seu poder ou saber, mas porque souberam colocar seu conhecimento a serviço da busca de Deus e se deixaram conduzir até o encontro com Jesus.
Por que exatamente 6 de janeiro?
A escolha do 6 de janeiro está ligada às origens do calendário litúrgico cristão no Oriente. Nos primeiros séculos, especialmente nas Igrejas orientais, essa data celebrava simultaneamente vários aspectos da manifestação de Cristo:
o Nascimento do Senhor,
a visita dos Magos,
o Batismo de Jesus no Jordão,
e, em algumas tradições, o primeiro milagre nas Bodas de Caná.
Todos esses eventos têm algo em comum: são momentos em que a identidade de Jesus se torna visível, revelada.
Somente mais tarde, no Ocidente, a celebração do Natal foi fixada em 25 de dezembro, e o dia 6 de janeiro passou a ser dedicado especificamente à Epifania, com foco na visita dos Magos.
A festa dos Santos Reis
A tradição popular chamou a Epifania de Festa dos Santos Reis porque o episódio dos Magos ganhou grande força simbólica e catequética. Embora o Evangelho não diga que eram reis nem quantos eram, a tradição cristã:
associou-os a reis a partir de textos proféticos do Antigo Testamento (como Is 60,1-6 e Sl 72),
fixou o número em três, em razão dos presentes oferecidos: ouro, incenso e mirra.
Esses dons também têm significado teológico:
ouro: reconhece Jesus como Rei;
incenso: proclama sua divindade;
mirra: antecipa sua humanidade sofredora e sua morte.
A Folia de Reis é muito comum ainda no Brasil. Inclusive a foto acima é a visita da Folia de Reis na Comunidade Divino Mestre das Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre em Cabreúva/SP. Eles vão todos os anos lá.
A Folia de Reis, embora bastante comum no Brasil, não tem uma manifestação homogênea em todo o país. Trata-se de uma das manifestações religiosas populares mais difundidas ligadas à Epifania do Senhor e à devoção aos Santos Reis, especialmente entre os dias 25 de dezembro e 6 de janeiro (ou até 20 de janeiro, em algumas regiões).
A Folia de Reis é particularmente forte no Brasil nas regiões do Sudeste (Minas Gerais, interior de São Paulo, Rio de Janeiro e Espírito Santo); do Centro-Oeste (Goiás, Mato Grosso e Mato Grosso do Sul); e em partes do Nordeste, com variações locais. Em Minas Gerais, por exemplo, ela é considerada um patrimônio cultural imaterial em muitos municípios, com grupos ativos há gerações.
A tradição da folia dos Reis veio com os portugueses, sobretudo entre os séculos XVI e XVIII, como uma forma de catequesepopular. No Brasil, ela se misturou a elementos indígenas, a influências africanas e à religiosidade do interior rural. Por isso, não existe uma única Folia de Reis, mas muitas folias, cada uma com estilo, instrumentos, cantos e rituais próprios.
Estrutura da Folia
Apesar das variações, alguns elementos são comuns:
o grupo de foliões, que percorre casas e comunidades;
a bandeira ou estandarte dos Santos Reis, objeto central de devoção;
os instrumentos (viola, sanfona, caixa, pandeiro, reco-reco);
os cantos que narram a viagem dos Magos até Belém;
a figura do embaixador ou mestre, que conduz a cantoria;
e os palhaços, com função simbólica e ritual (proteção do grupo, distração, vigilância).
Sentido religioso e comunitário
Mais do que uma apresentação folclórica, a Folia de Reis é:
uma peregrinação cantada,
uma forma de oração em movimento,
um gesto de bênção das casas e das famílias.
Ao receber a Folia, a família acolhe simbolicamente os Santos Reis em sua casa, partilha alimentos e fortalece os laços comunitários. A festa mistura fé, música, convivência e memória.
Embora tenha perdido força em alguns centros urbanos, a Folia de Reis continua viva em muitas cidades do interior; vem sendo retomada por jovens e grupos culturais; é valorizada por políticas de preservação da cultura popular. Em muitas paróquias, ela também foi integrada à pastoral popular, ajudando a manter viva a ligação entre liturgia, devoção e cultura do povo.
A Folia de Reis é, sim, muito comum no Brasil, sobretudo fora dos grandes centros, e constitui uma expressão riquíssima da fé cristã inculturada: une Epifania, música, caminhada, hospitalidade e anúncio, fazendo da casa do povo um lugar onde Cristo continua a se manifestar.
Um significado que permanece atual
Celebrar a Epifania em 6 de janeiro é afirmar que Deus não se esconde, mas se dá a conhecer; que a fé cristã não é fechada em si mesma, mas aberta ao mundo; e que todos os povos, culturas, famílias são convidados a reconhecer a luz que brilha em Cristo.
Por isso, a Epifania é mais do que uma lembrança histórica: é um convite permanente a acolher a revelação de Deus e a caminhar, como os Magos, guiados pela luz da fé, até o encontro com Jesus.
Por que no Brasil celebramos esta solenidade no Domingo?
No Brasil, a Epifania do Senhor não é celebrada no dia 6 de janeiro, mas transferida para o domingo mais próximo, por uma decisão pastoral e litúrgica da Igreja, aprovada pela Santa Sé e prevista nas normas do calendário litúrgico.
O motivo central é garantir a participação do povo. O dia 6 de janeiro não é feriado civil no Brasil; quando cai em dia de semana, grande parte dos fiéis trabalha, estuda ou não consegue participar da celebração eucarística. Ao transferir a solenidade para o domingo, a Igreja assegura maior presença da comunidade, preserva o caráter solene da festa, favorece a catequese e a vivência litúrgica do mistério celebrado.
Essa prática segue um princípio pastoral importante: as grandes solenidades ligadas ao mistério de Cristo devem ser celebradas quando o povo pode realmente participar.
Fundamento litúrgico
A possibilidade de transferência está prevista nas Normas Universais do Ano Litúrgico e do Calendário, especialmente nos números que tratam das solenidades do Senhor. A Epifania está entre as festas que, em alguns países, podem ser celebradas no próprio dia 6 de janeiro ou no domingo entre 2 e 8 de janeiro.
Cada Conferência Episcopal, como a CNBB, pode optar pela transferência, desde que haja aprovação da Sé Apostólica — o que acontece no caso do Brasil.
Outro aspecto importante é a organização do Tempo do Natal. No Brasil, a celebração dominical da Epifania mantém o ritmo das celebrações dominicais e ajuda a comunidade a compreender melhor a progressão do mistério: Natal → Epifania → Batismo do Senhor. Assim, a Epifania não “perde” seu valor, mas é integrada de modo mais claro ao caminho litúrgico do povo.
E em outros países?
Em muitos países da Europa e da América Latina, como Espanha, Itália, Alemanha e Portugal, o dia 6 de janeiro é feriado civil; por isso, a Epifania é celebrada na data fixa. Onde isso não acontece, como no Brasil, a transferência para o domingo é uma adaptação legítima, não uma mudança do sentido da festa.
Portanto, no Brasil, a Epifania é celebrada no domingo e não em 6 de janeiro porque:
o dia não é feriado civil;
a Igreja prioriza a participação do povo;
a transferência é permitida pelas normas litúrgicas;
a decisão foi tomada pela CNBB com aprovação da Santa Sé.
Trata-se, portanto, de uma escolha pastoral que busca tornar a celebração mais acessível, sem perder sua profundidade teológica: a manifestação de Cristo como luz para todos os povos.
Texto de Ir. Julia Almeida que é Irmã Pia Discípula do Divino Mestre. Escreve neste site desde 2015. É mestre em Comunicação e Semiótica pela PUC/SP.
Entre os dias 20 de janeiro e 10 de fevereiro de 2026, as Pias Discípulas do Divino Mestre viverão um dos momentos mais significativos de sua vida institucional: a realização do Conselho de Instituto, que acontecerá em Antipolo City, nas Filipinas. Trata-se de um encontro de grande relevância e alcance para toda a Congregação, marcado pela escuta, pelo discernimento comunitário e pela corresponsabilidade na missão, em sintonia com as decisões do 10º Capítulo Geral.
Convocado oficialmente pela Superiora geral, Ir. M. Bernardita Meráz Sotelo, o Conselho de Instituto é um organismo previsto na Regra de Vida e no Diretório da Congregação, com a finalidade de favorecer a comunhão, a participação e o acompanhamento do caminho global das Pias Discípulas. Mais do que um evento administrativo, o Conselho se configura como um verdadeiro tempo de graça, no qual a Congregação é chamada a ler sua história recente, avaliar os processos em curso e projetar, com esperança, os passos futuros.
O tema que iluminará os trabalhos deste Conselho expressa bem o horizonte espiritual e pastoral que o sustenta: “Guarda em céu e conta as estrelas…” (Gn 15,5) – Transformar a fragilidade em um percurso generativo. A imagem bíblica evoca a promessa feita a Abraão e convida as irmãs a reconhecerem, mesmo em meio às fragilidades pessoais, comunitárias e institucionais, a presença de Deus que chama à fecundidade, à confiança e à renovação.
Um Conselho em sintonia com o 10º Capítulo Geral
O Conselho de Instituto de 2026 acontece em continuidade direta com o 10º Capítulo Geral, assumindo suas orientações e aprofundando as chamadas fundamentais ali discernidas. Durante o encontro, as representantes das diversas Circunscrições apresentarão uma relação de verificação do caminho percorrido à luz das chamadas “quatro estrelas” do Capítulo Geral, símbolo dos eixos prioritários que orientam a vida e a missão da Congregação neste tempo histórico.
Cada Circunscrição terá um espaço de 15 minutos para apresentar uma síntese do percurso realizado, destacando conquistas, desafios, fragilidades e perspectivas. O texto completo da relação, com até cinco páginas, foi solicitado previamente e integra o processo de preparação cuidadosa que antecede o Conselho, reforçando seu caráter de escuta qualificada e reflexão aprofundada.
Representatividade internacional e riqueza intercultural
Um dos aspectos mais marcantes do Conselho de Instituto é sua dimensão internacional, que expressa concretamente a universalidade da Congregação. Estarão presentes, além do Governo geral, representantes das Províncias e Delegações espalhadas pelos diversos continentes, compondo um mosaico rico de culturas, experiências e realidades eclesiais.
Participam do Conselho: a Superiora geral, a Vigária geral, as Conselheiras gerais, a Secretária geral e a Ecônoma geral, além das superiores das Províncias do Brasil, Colômbia/Equador, Congo, Coreia, Filipinas/Taiwan/Hong Kong, Japão, Índia, Itália, México e Polônia. Também estarão representadas as Delegações da Argentina, Austrália, Burkina Faso, Canadá, Chile, Portugal, Espanha, Estados Unidos/Irlanda, Vaticano e Venezuela. Aqui do Brasil participa a nossa provincial, Ir. Cidinha Batista, pddm.
Essa ampla representatividade garante que o discernimento seja verdadeiramente sinodal, atento às diversas situações em que as Pias Discípulas vivem e servem, e capaz de integrar diferentes olhares em um único horizonte carismático.
Filipinas: hospitalidade e comunhão
A escolha de Antipolo City, nas Filipinas, como sede do Conselho de Instituto, tem também um forte significado simbólico e fraterno. A Província Filipinas/Taiwan/Hong Kong acolherá as participantes, assumindo generosamente as despesas de hospedagem e alimentação durante todo o período do encontro. Este gesto concreto de solidariedade reforça o sentido de família religiosa e de comunhão entre as Circunscrições.
As irmãs participantes foram orientadas a chegar ao país a partir de 15 de janeiro de 2026, para favorecer a adaptação ao fuso horário e ao clima, além de permitir uma melhor integração inicial. A preparação logística, incluindo questões de visto e documentação, foi cuidadosamente organizada pelo Governo geral em diálogo com a Província anfitriã, demonstrando atenção e cuidado com cada participante.
Um tempo de graça para toda a Congregação
Embora o Conselho de Instituto reúna um grupo específico de irmãs, seu significado ultrapassa amplamente o espaço do encontro. As reflexões, decisões e orientações que emergirão desse tempo de escuta e discernimento dizem respeito a toda a Congregação, convidando cada Pía Discípula, onde quer que esteja, a sentir-se parte desse caminho comum.
A Superiora geral, em suas comunicações, sublinha o desejo de que este Conselho seja vivido como uma experiência de peregrinação, marcada pela paz, pela esperança e pela unidade. Trata-se de um chamado a caminhar juntas, reconhecendo as fragilidades como lugar de passagem para processos novos e geradores de vida.
Em um mundo atravessado por rápidas transformações, incertezas e desafios complexos, o Conselho de Instituto de 2026 se apresenta como um espaço privilegiado para renovar o olhar, fortalecer a identidade carismática e reafirmar a missão das Pias Discípulas do Divino Mestre a serviço da Igreja e da humanidade.
Assim, ao olhar para o céu e “contar as estrelas”, a Congregação se dispõe a reconhecer os sinais da fidelidade de Deus no passado, a acolher com realismo o presente e a projetar o futuro com confiança, criatividade e esperança.
O Evangelho proclamado neste Domingo da Sagrada Família (Mt 2,13-15.19-23) nos conduz a um Natal que se afasta decisivamente de qualquer imagem idílica ou sentimentalizada. O Menino que nasceu em Belém não permanece envolto apenas pela doçura da manjedoura, mas é imediatamente lançado ao centro de uma história marcada pela ameaça, pela instabilidade e pelo deslocamento. A família de Jesus se vê obrigada a fugir, a atravessar fronteiras, a viver o exílio como condição de sobrevivência. O Natal, aqui, revela sua face mais desconcertante: Deus nasce vulnerável, e essa vulnerabilidade não é superada, mas assumida como caminho.
Mateus nos apresenta uma família em movimento, guiada por sonhos, por escutas noturnas, por decisões tomadas no limite da urgência. José não age a partir de garantias, mas de discernimentos frágeis, feitos no escuro da história. O anjo fala em sonho, não em plena luz do dia; a rota é improvisada; o destino, incerto. A Sagrada Família não habita o espaço da segurança, mas o da confiança. E isso já nos desloca profundamente: a encarnação não organiza a vida a partir do controle, mas da resposta fiel dentro de um mundo instável.
Celebrar a Sagrada Família no coração do tempo do Natal é reconhecer que a família de Jesus não é modelo por perfeição moral ou por estabilidade estrutural, mas por sua capacidade de permanecer unida no meio da ameaça. Trata-se de uma família ferida desde o início, atravessada pelo medo de Herodes, pelo risco da morte, pela condição de estrangeira. O Filho de Deus cresce como refugiado. O Salvador do mundo aprende a viver fora de casa.
Nesse sentido, o Evangelho desmonta qualquer tentativa de reduzir a família cristã a um ideal fechado, homogêneo ou autossuficiente. A Sagrada Família é uma realidade aberta, exposta, atravessada pela história e por suas violências. Ela não se constitui a partir de um projeto perfeitamente planejado, mas de uma escuta contínua da vontade de Deus em meio ao caos dos acontecimentos. A fé, aqui, não elimina a complexidade da vida; ao contrário, se enraíza nela.
As demais leituras do dia não suavizam essa tensão, mas a aprofundam. O livro do Eclesiástico, ao falar das relações familiares, insiste no cuidado, na honra, na responsabilidade mútua. No entanto, essa sabedoria não é ingênua: ela nasce da consciência de que os vínculos humanos são frágeis e exigem cultivo, paciência, atenção cotidiana. Honrar pai e mãe, cuidar dos mais velhos, sustentar os laços não é um gesto automático, mas um exercício constante de reconhecimento da alteridade dentro da própria casa.
O Salmo 127 canta a felicidade daquele que teme o Senhor e anda em seus caminhos, associando essa bem-aventurança à fecundidade da vida familiar. Contudo, essa fecundidade não se confunde com prosperidade fácil ou sucesso visível. Trata-se de uma bênção que se manifesta na capacidade de gerar vida mesmo em contextos adversos, de encontrar sentido no ordinário, de reconhecer a presença de Deus no trabalho, na mesa partilhada, no cotidiano atravessado por limites.
A carta aos Colossenses, por sua vez, propõe uma ética relacional marcada pela misericórdia, pela mansidão, pela paciência. Não se trata de uma moral rígida, mas de uma disposição interior que reconhece a imperfeição como parte constitutiva da vida comum. Vestir-se de compaixão, suportar-se mutuamente, perdoar: tudo isso pressupõe conflito, diferença, desgaste. A família cristã, iluminada pelo Natal, não é o lugar da ausência de tensões, mas o espaço onde elas podem ser atravessadas sem que o vínculo se rompa.
À luz dessas leituras, o Evangelho de Mateus ganha ainda mais densidade. A fuga para o Egito não é apenas um episódio histórico, mas uma chave simbólica poderosa. Ela nos fala de um Deus que não se impõe pela força, mas que se insere na história aceitando suas contradições. O nascimento de Jesus não inaugura um mundo sem violência; inaugura uma presença capaz de atravessar a violência sem reproduzi-la.
Vivemos hoje em uma cultura que tende a rejeitar tudo aquilo que não se encaixa em narrativas de eficiência, positividade e desempenho. O sofrimento é visto como falha, a fragilidade como incompetência, a dependência como ameaça à autonomia. Nesse contexto, o Natal corre o risco de ser transformado em um produto emocional, uma experiência anestesiante que promete conforto sem conversão. O Evangelho da Sagrada Família resiste a essa lógica: ele nos devolve um Natal inquieto, que não fecha os olhos para a dor do mundo.
A história de José, Maria e Jesus nos convida a pensar a família não como refúgio contra a realidade, mas como lugar de mediação com ela. É no interior da família que se aprende a lidar com o imprevisível, a acolher o outro em sua vulnerabilidade, a reconhecer que a vida não se deixa reduzir a esquemas simples. A Sagrada Família nos ensina que amar é permanecer, mesmo quando tudo convida à fuga e, paradoxalmente, saber fugir quando permanecer significa morrer.
Há, nesse relato, uma profunda crítica à ilusão de controle que marca nossa época. Herodes representa o poder que tenta garantir sua estabilidade eliminando o que ameaça sua ordem. A Sagrada Família, ao contrário, escolhe o caminho da retirada, da invisibilidade, da resistência silenciosa. Deus não confronta o poder com mais poder; responde com a fragilidade de uma vida protegida no seio de relações cuidadosas.
O tempo do Natal, prolongado na oitava, nos educa para essa lógica paradoxal. Celebrar o nascimento de Cristo não é escapar da complexidade do mundo, mas aprender a habitá-la com esperança. A Sagrada Família não resolve os conflitos da história; ela atravessa a história confiando que Deus está presente mesmo quando tudo parece instável.
Neste domingo, somos convidados a contemplar nossas próprias famílias à luz dessa narrativa. Não como realidades ideais, mas como espaços concretos onde a graça se manifesta em meio às imperfeições. Famílias feridas, deslocadas, cansadas, mas ainda capazes de escutar, de cuidar, de proteger a vida. O Natal não nos pede perfeição; pede fidelidade no meio do caminho.
Assim, a festa da Sagrada Família nos devolve ao essencial: Deus escolheu nascer e crescer dentro de uma história humana real, complexa e vulnerável. E continua a fazê-lo sempre que, em meio às ameaças e incertezas, escolhemos proteger a vida, sustentar os vínculos e confiar que, mesmo no exílio, Deus caminha conosco.
A todos os que acompanham as publicações do site piasdiscipulas.org.br, nós, Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre, manifestamos nossa sincera gratidão pela caminhada vivida ao longo de 2025. Desejamos a você e a toda a sua família um Feliz e Santo Natal. Que o Divino Mestre abençoe sua vida e renove em seu coração a paz, a esperança e o amor.
“Hoje, na cidade de Davi, nasceu para vós um Salvador, que é Cristo Senhor” (Lc 2,11).
O Senhor fez resplandece esta noite santa com o esplendor da verdadeira luz!! (liturgia).
Uma das maiores obras de Deus em favor de todos nós, uma das maiores ‘liturgias’ de Deus, portanto, foi quando ele nos ‘presenteou’ seu próprio Filho para ser o nosso Salvador. Desde muito tempo, Deus vinha se mostrando um ‘tremendo apaixonado’ pela nossa humanidade. E, enfim, depois de um longo período de ‘noivado’, em todo o Antigo Testamento, Deus acabou se ‘casando’ com a humanidade, na pessoa de Maria. Realizou-se a promessa, realizou-se a profecia (cf. Is 62,1-5). E deste ‘casamento’ resultou – por obra do Espírito Santo! – uma ‘gravidez’ e, por esta ‘gravidez’, foi-nos dado Jesus, Filho de Deus, Emanuel (Deus-conosco!) (cf. Mt 1,18-25): ‘O Verbo eterno de Deus se fez carne e habitou entre nós’ (Jo 1,14). Que maravilhosa obra de Deus em favor da humanidade!… […] um enorme bem que Deus fez para nós, através do ‘sim’ de Maria: O Verbo eterno de Deus ‘mergulhou’, de cabeça, para dentro do imenso e abissal mistério da nossa existência humana. É muito amor por nós! […] no Natal, podemos ouvir a auspiciosa notícia do anjo: ‘Não tenham medo! Eu lhes anuncio uma grande alegria, que deve ser espalhada para todo o povo. Hoje… nasceu para vocês um Salvador, que é o Cristo Senhor’. E um coral imenso de anjos irrompe num alegre hino de louvor: ‘Glória a Deus no mais alto dos céus, e paz na terra aos homens por ele amados’ (cf. Lc 1,10-14). Paz na terra aos homens (e mulheres) amados por ele!… Deus nos amou e, deste amor resultou para nós a paz, que no fundo é sinônimo de vida. E nisto está precisamente a sua admirável grandeza: ‘A glória de Deus é a vida do ser humano’ (Santo Irineu). ARIOVALDO DA SILVA, José. A liturgia do natal, apostila.
Reflexão para o Natal do Senhor — 25 de dezembro de 2025 Solenidade | Ano A | 1º dia da Oitava de Natal
Leituras: Is 52,7-10 | Sl 97(98),1.2-3ab.3cd-4.5-6 (R. 3cd) | Hb 1,1-6 | Jo 1,1-18
Com o Natal iniciamos um novo tempo litúrgico, curto, intenso e luminoso: o tempo do Natal, que se estende até a Festa do Batismo do Senhor. É um período que não se alonga em semanas, mas se aprofunda em mistério. Não é uma estação longa, mas densa: nela celebramos a proximidade de Deus, que decide entrar na história pela porta mais frágil da condição humana.
As leituras desta solenidade nos situam no coração desse acontecimento. Elas revelam um Deus que não se deixa capturar pela superficialidade nem pelo ruído do mundo; ao contrário, Ele se comunica no movimento discreto, nos pequenos sinais, nas rupturas necessárias, na tensão entre transcendência e proximidade.
A liturgia do Natal é sempre uma convocação para recuperar a sensibilidade: uma sensibilidade que reconhece a beleza escondida, a profundidade das relações, a delicadeza dos gestos e a força que brota do silêncio.
“Que pés tão belos…!”: a beleza que corre pelas montanhas
Isaías, com sua poesia profética, anuncia: “Que pés tão belos os do mensageiro que anuncia a paz!”. Ele celebra a chegada de boas notícias em um mundo ferido. A alegria é descrita como algo que irrompe, que corre pelas montanhas, que desperta a cidade adormecida.
Essa imagem é profundamente atual. Vivemos em um mundo difícil, marcado pela saturação de estímulos, pelo cansaço emocional e pela aceleração que desgasta. Notícias chegam de todos os lados, mas poucas trazem vida. Isaías nos lembra que a verdadeira boa notícia não é aquela que se impõe pelo impacto, mas aquela que devolve sentido.
O mensageiro é belo não pela aparência, mas pela esperança que carrega. A beleza nasce quando algo nos devolve a confiança de que o mundo ainda pode ser recriado.
O Natal é esse tipo de notícia. Não uma informação, mas uma transformação.
Um cântico novo: a alegria que desperta o mundo
O Salmo 97 convida toda a terra a cantar “um cântico novo”. É a renovação da criação diante do Deus que age. Mas o que significa cantar algo novo?
Em tempos marcados pela repetição, pelo excesso e pela fadiga, um cântico novo é aquilo que rompe o ciclo da superficialidade. É o gesto espiritual que devolve frescor ao coração. É a capacidade de olhar a vida não com olhos gastos, mas com olhos renovados.
O Natal pede exatamente isso: renovar o olhar. Perceber a vida para além dos padrões cansados. Reconhecer que há luz escondida no cotidiano. Reencontrar a capacidade de maravilhar-se.
A alegria que o salmo anuncia não é entusiasmo passageiro. É alegria que nasce da percepção profunda de que Deus se envolve com a história, que Ele se deixa tocar pelo humano, que Ele abre brechas de esperança onde só víamos limites.
“Muitas vezes e de muitos modos…”: Deus que fala no Filho
A Carta aos Hebreus lembra que Deus sempre falou, desde o princípio. Mas agora Ele fala de modo definitivo: pelo Filho. Não é mais uma palavra fragmentada, mas uma palavra plena, encarnada, concreta.
Em uma cultura que vive de discursos infinitos, de opiniões que se multiplicam e de informações que se sobrepõem, essa afirmação é libertadora. O excesso de palavras pode nos deixar anestesiados. A quantidade de vozes pode nos dispersar. A saturação comunicativa pode nos roubar o essencial.
O Natal devolve simplicidade à comunicação divina: Deus não fala mais conceitos, Ele se faz pessoa. Ele não entrega discursos, Ele entrega uma presença. Ele vem como criança justamente para nos ajudar a reaprender: a escutar com o coração, a olhar com profundidade, a tocar com cuidado, a acolher com ternura.
Na criança de Belém, Deus reduz a complexidade de seus sinais a algo palpável, sensíveis aos gestos mais frágeis.
“E a luz brilhou nas trevas”: a vulnerabilidade como revelação
O Evangelho de João não descreve a noite de Belém; ele mergulha no mistério antes de Belém: “No princípio era o Verbo…” É um texto que se move entre abismos e claridades, entre trevas e luz.
O que impressiona nesse prólogo é a força da vulnerabilidade. A luz entra no mundo não como clarão que ofusca, mas como chama que se oferece. Ela não destrói a escuridão; ela a atravessa.
Em um tempo que muitas vezes rejeita a fragilidade, que esconde limites e que insiste em performances constantes, o Natal anuncia algo diferente: a fragilidade é o lugar onde a luz entra.
A beleza do Verbo que se faz carne está justamente em sua proximidade radical. Deus não vem como força distante, mas como presença vulnerável. Ele entra na complexidade do mundo: suas contradições, tensões, ambivalências. Ele abraça a condição humana desde o começo, desde o corpo, desde o choro, desde a necessidade. A luz que João anuncia é luz que toca o chão.
Um novo tempo: o tempo do Natal
Com esta solenidade, entramos no Tempo do Natal, um tempo breve, mas profundamente simbólico. Ele não se dispersa em muitos domingos. Ele se concentra na intensidade dos mistérios: o nascimento, a Sagrada Família, Maria, Mãe de Deus, a Epifania, e o Batismo do Senhor.
Nesses dias, a liturgia nos convida a uma pedagogia espiritual: a aprender de novo a ser humano. Natal não é apenas celebrar o nascimento de Jesus; é celebrar que, com Ele, também nossa humanidade renasce. Somos chamados a reencontrar a ternura perdida, a simplicidade dos gestos, a presença real nas relações, a profundidade do sentido, o cuidado com a vida concreta, a atenção ao que é pequeno e essencial.
Em um mundo que tende ao excesso, o Natal nos devolve o essencial. Em um mundo que se acelera, o Natal nos devolve o ritmo da gestação. Em um mundo que dispersa, o Natal recolhe. Em um mundo que esgota, o Natal repousa.
O tempo do Natal é curto, mas basta um instante de verdade para transformar o coração.
Concluir no silêncio
O Evangelho termina com uma frase que é, ao mesmo tempo, convite e promessa: “E vimos a sua glória.”
Quem consegue ver essa glória? Não os que correm, mas os que param. Não os que acumulam, mas os que se abrem. Não os que dominam, mas os que acolhem. Não os que falam sem parar, mas os que escutam o silêncio.
O Natal se revela para quem permite que a luz toque o interior. Neste dia santo, a Igreja proclama: A luz brilhou. A luz permanece. A luz não será vencida.
Que este Natal nos encontre disponíveis: à presença de Deus, à simplicidade da vida, ao silêncio que cura, à ternura que salva, à luz que nasce no mais frágil. E que, iniciando este tempo tão breve e tão intenso, possamos reconhecer, em cada gesto de amor e em cada encontro verdadeiro, a mesma luz que iluminou a noite de Belém e continua a transformar o mundo desde dentro.
Com a celebração do Natal do Senhor, a Igreja inicia um dos períodos mais belos e significativos do ano litúrgico. O Tempo do Natal não se resume à noite de 24 de dezembro: ele se estende desde a Missa da Vigília ou da Noite até a Festa do Batismo do Senhor, revelando a profundidade do mistério da Encarnação. É um período marcado pela alegria, pela esperança renovada e pela contemplação do Deus que se faz próximo, assumindo nossa humanidade.
Neste tempo, a liturgia nos convida a reconhecer na simplicidade da gruta de Belém o grande anúncio da fé cristã: o Verbo se fez carne e veio habitar entre nós. O nascimento de Jesus revela o amor gratuito de Deus, que escolhe entrar na história humana não pela força, mas pela fragilidade de uma criança. É a partir dessa pequena vida que toda a lógica do mundo é transformada, inaugurando o caminho da paz, da reconciliação e da fraternidade.
Sinais e celebrações
As celebrações próprias deste período, como a Solenidade da Mãe de Deus (1º de janeiro), a Epifania e o Batismo do Senhor, iluminam diversas dimensões do mistério de Cristo. No presépio, contemplamos o acolhimento humilde da Sagrada Família; na Epifania, vemos o anúncio universal da salvação, quando os magos reconhecem a presença de Deus; e no Batismo do Senhor, compreendemos o início da missão pública de Jesus, ungido pelo Espírito Santo.
A ornamentação festiva das igrejas, o canto do “Glória” retomado após o Advento e a simbologia da luz, especialmente evidenciada na Missa da Noite, lembram que Cristo é a Luz que vence toda escuridão. É um convite para que cada comunidade renove a esperança e testemunhe essa luz no cotidiano.
Natal para além das festas
Mais do que uma data ou um conjunto de tradições, o Tempo do Natal é um chamado à vida nova. Ele nos interpela a olhar para o mundo com compaixão, reconhecer a dignidade de cada pessoa e acolher a presença de Deus nas situações concretas, especialmente entre os mais vulneráveis. Celebrar o Natal é reafirmar que Deus continua nascendo onde há cuidado, partilha e compromisso com a justiça.
Ao viver esse tempo de forma plena, cada fiel e cada comunidade é convidada a tornar-se sinal da ternura divina, aquela que se revela em gestos simples, mas transformadores, assim como o fez o Menino de Belém.
O quarto domingo do Advento coloca diante de nós uma das cenas mais silenciosas e mais revolucionárias da história da fé: o anúncio do nascimento de Jesus, visto pelos olhos de José. Aqui o Evangelho se faz íntimo, doméstico, tecido de afetos, dúvidas e escolhas que determinam o rumo do mundo. É o Advento já às portas do Natal, momento em que a liturgia concentra a atenção na delicadeza do Deus que se aproxima por caminhos inesperados.
As leituras deste domingo convidam a contemplar uma fé que se constrói na complexidade dos acontecimentos, das emoções, das relações e da própria vida. Não há nada simples na experiência espiritual: há camadas, tensões, contradições e silêncios que precisam ser acolhidos. A espiritualidade deste domingo é, portanto, uma espiritualidade da atenção sensível ao mistério que se esconde nas pequenas coisas.
O sinal improvável: “Uma virgem conceberá e dará à luz um filho”
O profeta Isaías anuncia um sinal que, para a lógica comum, ultrapassa qualquer expectativa humana: “Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho.” É um sinal que escapa às categorias previsíveis. Ele se move na contramão dos cálculos e das garantias. Deus não oferece a Acaz um plano estratégico, mas um gesto de fragilidade: um nascimento. A fé bíblica apresenta, assim, um paradoxo fundamental: o divino se comunica através do que não parece seguro, forte ou evidente.
Em nosso tempo, acostumado à lógica do desempenho, da superexposição e da busca contínua de resultados, essa profecia se torna profundamente contracultural. A fragilidade não é algo a ser evitado; ela é o lugar do encontro. O anúncio de Isaías revela que a salvação não chega pelas vias da força, mas pela via da delicadeza, da gestação, do cuidado.
A espiritualidade do Advento nos ensina a valorizar aquilo que cresce devagar, os processos discretos, os sinais que parecem pequenos demais para serem percebidos. Na complexidade da vida, a graça não se manifesta como espetáculo, mas como gestosilencioso que pede atenção.
“Quem subirá à montanha do Senhor?”: Um coração disposto
O salmo deste domingo pergunta quem é capaz de acolher a presença de Deus. Não se trata de alguém impecável, mas de alguém que mantém o coração aberto, disponível, desejoso de profundidade.
Em um mundo que vive disperso e saturado, essa abertura interior se torna um verdadeiro desafio espiritual. A superficialidade emocional, relacional, espiritual se manifesta como um cansaço difuso, que torna difícil sustentar um olhar contemplativo. Muitas vezes, estamos presentes fisicamente, mas ausentes interiormente.
A liturgia responde com um convite simples e exigente: abrir as portas. Abrir as portas da sensibilidade, do tempo, da interioridade. Abrir espaço para o inesperado. Abrir caminho para a entrada de algo que não controlamos.
O Advento é essa pedagogia do desarme interior: deixar que Deus venha não como imaginamos, mas como Ele é.
Paulo: o Evangelho como chamado à pertença
Na carta aos Romanos, Paulo apresenta o Evangelho como um chamado à comunhão, à integração, à pertença mais profunda: “Chamados a pertencer a Jesus Cristo.” O Evangelho não é apenas uma doutrina, mas uma força que costura relações, que cria vínculos, que devolve ao ser humano a sua densidade. Essa compreensão é essencial para um mundo frequentemente marcado pela ruptura dos laços, pela solidão saturada e pela dificuldade de sustentar experiências duradouras.
A fé, nesse sentido, não é um acessório para tempos de espiritualidade leve e esporádica, mas um eixo que sustenta a existência. Ela nos recorda que não somos ilhas, que a vida só se compreende no entrelaçamento com os outros, com Deus e com a história. O Advento nos coloca diante dessa pertença radical: somos parte de uma promessa maior do que nós.
José: fé no meio da incerteza
O Evangelho de Mateus apresenta José em um momento de grande tensão. Descobrir que Maria está grávida antes de viverem juntos é um terremoto íntimo, uma ruptura inesperada na ordem previsível da vida. A reação inicial de José é de cuidado e de justiça: ele busca uma saída que não exponha Maria ao risco, à vergonha ou ao julgamento.
É nesse momento de incerteza que o anjo fala: “José, filho de Davi, não temas receber Maria.” A fé de José nasce exatamente aí — na dúvida, na complexidade, na tomada de decisão difícil. Ele não recebe uma explicação detalhada, mas uma direção. Não recebe um mapa, mas uma presença. A resposta dele não é verbal; é um gesto: ele acolhe.
José ensina que a fé não elimina a ambiguidade da vida. Ela oferece uma forma nova de habitá-la. Em um tempo saturado por dados, análises e diagnósticos, José nos lembra que as decisões essenciais não se tomam por cálculo, mas por escuta; não por controle, mas por confiança.
O Advento nos educa para essa confiança que não ignora a realidade, mas a abraça com espírito renovado.
O Deus que habita a fragilidade
A narrativa do nascimento de Jesus poderia ter sido grandiosa, espetacular, imponente. No entanto, Deus escolhe a intimidade familiar, a vulnerabilidade de uma criança, a confiança de um casal jovem diante de incertezas profundas.
O Deus cristão não se apresenta como resposta pronta, mas como presença que se mistura à complexidade do mundo. Ele não suprime a fragilidade humana; Ele a assume. E, ao assumi-la, a transfigura.
Essa perspectiva se torna especialmente significativa para nosso tempo, marcado pela exaustão emocional, pela pressão por performar e pela impressão de que nunca somos suficientes. O Natal, preparado pelo Advento, responde com uma verdade suave e revolucionária: Deus não exige grandeza; Ele visita a nossa vulnerabilidade.
Advento: aprender a acolher
Às vésperas do Natal, este domingo nos convida a um último movimento interior: acolher. Não apenas acolher a celebração, mas acolher o modo como Deus fala concretamente à nossa vida.
— Acolher o inesperado. — Acolher relações que nos moldam. — Acolher nossa própria fragilidade. — Acolher o mistério que se aproxima. — Acolher a graça que cresce no silêncio.
A fé de José, discreta e profunda, torna-se modelo para essa semana final do Advento. Sua atitude lembra que o Reino nasce quando deixamos de lutar contra o mistério e aprendemos a hospedá-lo.
O Natal começa onde um coração se abre
O 4º Domingo do Advento nos prepara para o grande encontro do Natal. Ele nos pede um último gesto: fazer espaço. No meio das nossas pressas e tensões, permitir que Deus habite o que somos, inclusive aquilo que consideramos pequeno demais, frágil demais ou imperfeito demais.
Porque é exatamente aí, nesse espaço inesperado, que Ele quer nascer. Que esta semana que antecede o Natal nos encontre com o coração aberto, disposto, silencioso e profundamente habitado pela presença que vem.
No dia 4 de dezembro de 2025, data em que a Igreja celebra o aniversário de promulgação da Sacrosanctum Concilium, documento que inaugurou a renovação litúrgica do Concílio Vaticano II, foi realizada a terceira edição da Maratona Sacrosanctum Concilium. A transmissão ocorreu ao vivo pelo canal das Pias Discípulas do Divino Mestre, em parceria com outras instituições nacionais da pastoral litúrgica no Brasil. A programação, que se estendeu das 8h às 20h, reuniu especialistas, músicos, religiosos, religiosas e leigos engajados, todos com o objetivo comum de aprofundar a compreensão sobre este texto fundamental para a liturgia da Igreja Católica.
Um documento que mudou a relação dos fiéis com a liturgia
Para muitos católicos, o nome Sacrosanctum Concilium pode parecer distante ou técnico. Trata-se, porém, de um documento decisivo na história recente da Igreja. Promulgado em 1963, durante o Concílio Vaticano II, ele estabeleceu princípios que orientam até hoje a celebração da liturgia, ou seja, tudo aquilo que diz respeito às missas, sacramentos, orações comunitárias e ritos oficiais da Igreja.
Seu propósito foi aproximar os fiéis da vida litúrgica, incentivando uma participação mais consciente, ativa e frutuosa. A língua local nas celebrações, o cuidado com os símbolos e a relação entre música e oração são alguns dos temas que o documento aborda de maneira profunda e orientadora.
É por isso que, mesmo décadas depois, a Sacrosanctum Concilium continua sendo um “tesouro de inestimável valor”, expressão escolhida como tema desta edição da maratona. Cada mesa da programação destacou como este texto ainda ilumina a prática pastoral, a formação litúrgica e, especialmente neste ano, a música litúrgica, elemento essencial para a oração comunitária.
Um dia inteiro dedicado à formação
Durante doze horas de programação contínua, a Maratona Sacrosanctum Concilium apresentou, a cada hora, uma mesa temática. O formato dinâmico e acessível permitiu que pessoas de diferentes regiões do país pudessem participar ao vivo, enviando comentários, perguntas e partilhando suas experiências.
Entre os conteúdos abordados, estiveram:
a missão da música litúrgica na comunidade cristã;
o papel dos ministérios musicais na animação da celebração;
a relação entre canto e oração;
a formação espiritual e técnica dos músicos litúrgicos;
elementos da tradição da Igreja que sustentam o canto litúrgico;
experiências pastorais que mostram como a música pode unir, educar e evangelizar.
As mesas foram compostas por músicos, teólogos, religiosas, padres, professores e agentes da pastoral litúrgica que, com linguagem acessível, explicaram tanto os fundamentos da Sacrosanctum Concilium quanto seu impacto nas comunidades de fé.
Por que falar de música litúrgica?
A escolha do tema deste ano não foi por acaso. A música é um dos meios mais diretos de participação da assembleia na celebração. Ela acolhe os fiéis, ajuda a expressar a fé e conduz a comunidade ao mistério celebrado.
A Sacrosanctum Concilium dedica um capítulo inteiro à música litúrgica, sublinhando que o canto não é elemento decorativo, mas parte integrante e necessária da liturgia. A maratona buscou traduzir essa dimensão para o público de hoje, mostrando que:
a música litúrgica deve favorecer a oração;
o canto precisa estar integrado ao rito;
a escolha musical requer sensibilidade pastoral e formação sólida;
músicos litúrgicos têm um papel ministerial dentro da celebração.
Os convidados apresentaram reflexões que uniram história, espiritualidade e prática pastoral, ajudando os participantes a compreender a profundidade do tema e seu impacto no cotidiano das comunidades.
Participação crescente e compromisso com a formação
Esta foi a terceira edição da Maratona Sacrosanctum Concilium, consolidando-se como um espaço anual de formação e aprofundamento. O formato online permitiu ampliar o alcance, reunindo participantes de diferentes regiões do Brasil e até do exterior.
Os organizadores destacam que o objetivo não é apenas celebrar o aniversário da Sacrosanctum Concilium, mas oferecer um percurso formativo acessível, gratuito e de qualidade, que contribua para a vivência litúrgica nas paróquias, comunidades e grupos de pastoral.
Ao longo das edições, percebe-se um interesse crescente das pessoas em compreender melhor a liturgia e, sobretudo, o significado da música dentro da prática celebrativa. Muitos participantes comentaram que a maratona os ajudou a redescobrir a beleza e a profundidade da liturgia da Igreja.
Conteúdo disponível para quem quiser aprofundar
A transmissão completa da maratona ficou gravada no canal das Pias Discípulas do Divino Mestre no YouTube. Dessa forma, quem não pôde acompanhar ao vivo pode assistir às mesas individualmente, revisar momentos importantes e utilizar o conteúdo em cursos, encontros de formação e atividades pastorais.
O convite permanece aberto: entrar no canal, inscrever-se e “maratonar” este conjunto de reflexões que ajudam a compreender por que a Sacrosanctum Concilium continua sendo um marco na vida da Igreja e um guia indispensável para todos que servem na liturgia, especialmente os que atuam na música.
Nesta Maratona de Liturgia 2025, meditarmos sobre o Capítulo VI da Sacrosanctum Concilium , “A Música Sacra”. Abaixo, o texto deste precioso capítulo sobre a música litúrgica (quem quiser o texto completo da Sacrosanctum Concilium, CLIQUE AQUI) :
CAPÍTULO VI – A MÚSICA SACRA
V 112. A tradição musical da Igreja universal é um tesouro de inestimável valor, que excede todas as outras expressões de arte, sobretudo porque o canto sagrado, intimamente unido ao texto, constitui parte necessária ou integrante da Liturgia solene.
Não cessam de a enaltecer, quer a Sagrada Escritura, quer os Santos Padres e os Romanos Pontífices, que ainda recentemente, a começar por S. Pio X, sublinharam com mais insistência a função ministerial da música sacra no culto divino.
A música sacra será, por isso, tanto mais santa quanto mais intimamente unida estiver à ação litúrgica, quer 1) como expressão delicada da oração, quer 2) como fator de comunhão, quer 3) como elemento de maior solenidade nos ritos sagrados.
A Igreja aprova e aceita no culto divino todas as formas autênticas de arte, desde que dotadas das qualidades requeridas. O sagrado Concílio, fiel às normas e determinações da tradição e disciplina da Igreja, e não perdendo de vista o fim da música sacra, que é a glória de Deus e a santificação dos fiéis, estabelece o seguinte:
R 113. A ação litúrgica reveste-se de maior nobreza quando é celebrada de modo solene com canto, com a presença dos ministros sagrados e a participação ativa do povo. Observe-se, quanto à língua a usar, o art. 36; quanto à Missa, o art. 54; quanto aos sacramentos, o art. 63; e quanto ao Ofício divino, o art. 101.
L 114. Guarde-se e desenvolva-se com diligência o património da música sacra. Promovam-se com empenho, sobretudo nas catedrais, as “Scholae cantorum”. Procurem os Bispos e demais pastores de almas que os fiéis participem ativamente nas funções sagradas que se celebram com canto, na medida que lhes compete e segundo os art. 28 e 30.
V 115. Dê-se grande importância nos Seminários, Noviciados e casas de estudo de religiosos de ambos os sexos, bem como noutros institutos e escolas católicas, à formação e prática musical. Para o conseguir, procure-se preparar também e com muito cuidado os professores que terão a missão de ensinar a música sacra.
Recomenda-se a fundação, segundo as circunstâncias, de Institutos Superiores de música sacra.
Os compositores e os cantores, principalmente as crianças, devem receber também uma verdadeira educação litúrgica.
R 116. A Igreja reconhece como canto próprio da liturgia romana o canto gregoriano; terá este, por isso, na ação litúrgica, em igualdade de circunstâncias, o primeiro lugar.
Não se excluem todos os outros gêneros de música sacra, mormente a polifonia, na celebração dos Ofícios divinos, desde que estejam em harmonia com o espírito da ação litúrgica, segundo o estabelecido no art. 30.
L 117. Procure terminar-se a edição típica dos livros de canto gregoriano; prepare-se uma edição mais crítica dos livros já editados depois da reforma de S. Pio X.
Convirá preparar uma edição com melodias mais simples para uso das igrejas menores.
V 118. Promova-se muito o canto popular religioso, para que os fiéis possam cantar tanto nos exercícios piedosos e sagrados como nas próprias ações litúrgicas, segundo o que as rubricas determinam.
R 119. Em certas regiões, sobretudo nas Missões, há povos com tradição musical própria, a qual tem excepcional importância na sua vida religiosa e social. A esta música se dê o devido reconhecimento e o lugar conveniente, tanto na educação do sentido religioso desses povos como na adaptação do culto à sua índole, segundo os art. 39 e 40. Por isso, procure-se cuidadosamente que, na sua formação musical, os missionários fiquem aptos, na medida do possível, a promover a música tradicional desses povos nas escolas e nas ações sagradas.
L 120. Tenha-se em grande apreço na Igreja latina o órgão de tubos, instrumento musical tradicional e cujo som é capaz de dar às cerimônias do culto um esplendor extraordinário e elevar poderosamente o espírito para Deus.
Podem utilizar-se no culto divino outros instrumentos, segundo o parecer e com o consentimento da autoridade territorial competente, conforme o estabelecido nos art. 22 § 2, 37 e 40, contanto que esses instrumentos estejam adaptados ou sejam adaptáveis ao uso sacro, não desdigam da dignidade do templo e favoreçam realmente a edificação dos fiéis.
V 121. Os compositores possuídos do espírito cristão compreendam que são chamados a cultivar a música sacra e a aumentar-lhe o patrimônio.
Que as suas composições se apresentem com as características da verdadeira música sacra, possam ser cantadas não só pelos grandes coros, mas se adaptem também aos pequenos e favoreçam uma ativa participação de toda a assembleia dos fiéis.
Os textos destinados ao canto sacro devem estar de acordo com a doutrina católica e inspirar-se sobretudo na Sagrada Escritura e nas fontes litúrgicas.
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Mesas da Maratona
Mesa 01 – 08h – História – “Tesouro de inestimável valor”
Dom Jerônimo Pereira, monge beneditino do Mosteiro de São Bento de Olinda, mestre em Sagrada Teologia com especialização em liturgia pastoral, pelo Instituto de Liturgia Pastoral de Pádua (Itália – 2012), doutor em Sagrada Liturgia, pelo Pontifício Instituto Litúrgico de Roma, Santo Anselmo (Itália, 2016) e especialista em música litúrgica pelo mesmo Pontifício Instituto romano. Ensina nos Institutos italianos onde estudou; na Universidade Católica de Pernambuco (Unicap) e na Universidade Católica Rainha do Sertão (Quixadá), é membro do Centro de Liturgia Dom Clemente Isnard, articulista da Revista de Liturgia, membro da Equipe de reflexão para a pastoral litúrgica da CNBB e atual presidente da Associação dos Liturgistas do Brasil (ASLI).
Ir. Priscilla Daniele, religiosa do Instituto das Irmãs Franciscanas de Nossa Senhora do Bom Conselho. É formada em Licenciatura em Música pela UFPE, especialização em Música Litúrgica pela Unicap, participou de diversos encontros de Compositores e Letristas promovido pela CNBB e atualmente estuda Regência de Coro no Pontifício Instituto de Música Sacra em Roma
Mesa 02 – 09h –Capitulo VI – CAPÍTULO I-II – “Parte integrante da Liturgia”
Pe. Márcio Pimentel, presbítero da Arquidiocese de Belo Horizonte, Professor da PUC-MG, teólogo doutorando em Liturgia pastoral (Santa Giustina/Padua), é membro da Rede Celebra e da Equipe de Reflexão da Comissão Episcopal para a Liturgia da CNBB. Tem licenciatura em Música e especialização em antropologia, música ritual e liturgia e cultura. Atualmente faz graduação em Psicologia.
Mesa 03 – 10h – Sacramentalidade – “Está presente quando a assembleia reza e canta”
Pe Danilo César, presbítero da Arquidiocese de Belo Horizonte. Mestre em Liturgia pelo Pontifício Instituto Litúrgico de Roma-It. Doutor em Liturgia pela FAJE-CAPES (BH). Professor de Liturgia da PUC-Minas e membro da Celebra, Rede Nacional de Animação Litúrgica. Articulista da Revista de Liturgia. Atua na recepção e promoção da reforma litúrgica do Concílio Vaticano II.
Mesa 04 – 11h – Finalidade da Música – Glória de Deus e santificação dos fiéis
Frei Wanderson Luiz Freitas – presbítero da Ordem do Carmo, atuando na Arquidiocese de Olinda e Recife, compositor, membro da Equipe de Reflexão em Música Litúrgica da CNBB e assessor de liturgia do Regional Nordeste II da CNBB.
Glauber Inocêncio – Leigo, membro do Centro de Liturgia Dom Clemente Isnard. É formado em Teologia pelo Seminário Arquidiocesano da Paraíba, especialista em Liturgia pelo CLDCI/UNISAL, e também é Engenheiro Eletricista.
Mesa 05 – 12h – Fontes – “A música intimamente unida ao texto” “As fontes da Música Litúrgica: do canto gregoriano ao canto popular”
Adenor Leonardo – Doutor em Teologia pela Université Laval (Québec – Canadá); Mestre em Música pela UDESC (Florianópolis – SC); Membro da ASLI (Associação dos Liturgistas do Brasil); Membro da Equipe de Reflexão em Música Litúrgica da CNBB; Professor, regente e compositor.
Mesa 06 – 13h – “A música na formação integral dos candidatos ao Presbiterato”
Pe Jair Costa é Mestrando em Teologia Sistemática pela PUC Rio e especialista em Liturgia Cristã pela Faculdade Jesuíta de Belo Horizonte (FAJE). Graduado em Teologia pela Faculdade Dehoniana de Taubaté SP, atualmente é o assessor de música na Comissão Episcopal para a Liturgia da CNBB. Presbítero da diocese de Guarulhos, atuou na formação litúrgica e musical dos seminários da Diocese. Participou do Curso Ecumênico de Liturgia e Música (CELMU), onde foi professor de violão. Foi um dos fundadores do Projeto de Educação Musical na diocese de Guarulhos, e coordenador da Pastoral Litúrgica.
Caetana CecíliaFilha é especialista em Liturgia Cristã pela Faculdade Jesuíta de Belo Horizonte (FAJE) e em Educação Musical pela Faculdade Paulista de Artes (FPA). Bacharela em Sociologia, fez cursos de teatro, música, expressão corporal e dança em escolas livres de arte da ECA – USP. Atuou por 10 anos nas oficinas de teatro no Curso de Teologia Popular do CESEP – Curso de Verão em São Paulo. Foi professora de técnica vocal no Curso Ecumênico de Liturgia e Música (CELMU) de 2013 a 2016. Foi uma das fundadoras do Projeto de Educação Musical na diocese de Guarulhos por 19 anos, onde atuou como coordenadora pedagógica. Participou da organização do hinário de cantos litúrgicos para a Diocese de Guarulhos. É Professora de liturgia e canto nos seminários da Diocese de Guarulhos.
Michelle Arype Girardi Lorenzetti é doutora em Música, com ênfase em Educação Musical, pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS). É mestra em Música (Educação Musical), bacharela em Música (Habilitação em Canto) e licenciada em Música, também pela UFRGS. Concluiu, em 2012, a pós-graduação lato sensu em Música Ritual (FACCAMP), em Campo Limpo Paulista/SP. Atuou como educadora musical em escolas de educação básica da rede privada de Porto Alegre, em escolas de música, em projetos sociais e em outros contextos não escolares. Entre setembro de 2018 e julho de 2019, foi professora substituta no Instituto Federal do Rio Grande do Sul (IFRS) Campus Porto Alegre, e, de 2021 a 2024, no Campus Alvorada. Concluiu, em 2022, estágio de pós-doutorado na UFRGS. Desde 2014, atua como formadora litúrgico-musical em Seminários Maiores.
Mesa 07 – 14h – História da Música no Brasil
Frei Joaquim Fonseca, pertence à Ordem dos Frades Menores. É bacharel em música e doutor em Teologia, pela PUC-SP. Foi assessor nacional da CNBB para a música litúrgica (2003-2006) e coordenador geral do canto e da música na V Conferência do Episcopado Latino-Americano e Caribenho de Aparecida, em 2007. Coordenou a publicação do livro: “Liturgia das Horas – Música” (CNBB – Paulus). É o idealizador e coordenador da coleção: “Liturgia e música” da Editora Paulus. É professor de Liturgia e Arte Cristã, e assessora cursos de formação litúrgico-musical em todo o País.
Dom Jerônimo Pereira, monge beneditino do Mosteiro de São Bento de Olinda, mestre em Sagrada Teologia com especialização em liturgia pastoral, pelo Instituto de Liturgia Pastoral de Pádua (Itália – 2012), doutor em Sagrada Liturgia, pelo Pontifício Instituto Litúrgico de Roma, Santo Anselmo (Itália, 2016) e especialista em música litúrgica pelo mesmo Pontifício Instituto romano. Ensina nos Institutos italianos onde estudou; na Universidade Católica de Pernambuco (Unicap) e na Universidade Católica Rainha do Sertão (Quixadá), é membro do Centro de Liturgia Dom Clemente Isnard, articulista da Revista de Liturgia, membro da Equipe de reflexão para a pastoral litúrgica da CNBB e atual presidente da Associação dos Liturgistas do Brasil (ASLI).
Madre Martha Lúcia Ribeiro Teixeira, osb. Abadessa do Mosteiro de Nossa Senhora da Paz, Itapecerica da Serra (SP).
Madre Agnes Alves Garcia Santos Silva, osb. Abadessa do Mosteiro de Nossa Senhora das Graças, Belo Horizonte (MG)
Dom Anselmo Giaretta, osb. Monge da Abadia da Ressurreição, Ponta Grossa (PR)
Mesa 09 – 16h – Ofício Divino: O canto da Esposa
Ir. Penha Carpanedo, Mestra em liturgia, Redatora da Revista de Liturgia, coautora do Ofício Divino das Comunidades, membro da Rede Celebra.
Daniela Oliveira, Mestre em Artes (UFU), Doutora em Performances Culturais (UFG), Membro Rede Celebra, do Centro de Liturgia Dom Clemente Isnard e Membro Equipe Reflexão Música CNBB
Daniel Oliveira, Doutor em Ciências da Religião pela PUC-Goiás, com estágio doutoral no Pontifício Instituto Litúrgico Santo Anselmo.
João Lucas – Licenciado em Educação Musical (UEMG), Mestre em Práticas Musicais (UEMG), Pós-graduando em Liturgia (IFITEG/CELEBRA), Leigo da Arquidiocese de Belo Horizonte, Membro da Rede CELEBRA.
Mesa 10 – 17h – “Desafios da formação litúrgico Musical no Brasil”
Pe Jair Costa é Mestrando em Teologia Sistemática pela PUC Rio e especialista em Liturgia Cristã pela Faculdade Jesuíta de Belo Horizonte (FAJE). Graduado em Teologia pela Faculdade Dehoniana de Taubaté SP, atualmente é o assessor de música na Comissão Episcopal para a Liturgia da CNBB. Presbítero da diocese de Guarulhos, atuou na formação litúrgica e musical dos seminários da Diocese. Participou do Curso Ecumênico de Liturgia e Música (CELMU), onde foi professor de violão. Foi um dos fundadores do Projeto de Educação Musical na diocese de Guarulhos, e coordenador da Pastoral Litúrgica.
Pe Wallison Rodrigues é especialista em Liturgia Cristã pela Faculdade Jesuíta de Belo Horizonte (FAJE). Graduado em Teologia pela PUC Goiás, participou dos Encontros de Compositores da CNBB desde 2014. É membro da Equipe de Reflexão de Música da Comissão Episcopal para a Liturgia da CNBB, realizando várias formações e encontros na área de liturgia e música litúrgica. Regente do Coral São Luiz Gonzaga, é compositor de música litúrgica e gravou vários CDs nesta direção. É presbítero da Diocese de São Luís de Montes Belos e pároco em Turvânia GO.
Mesa 10 – 18h – “A Assembleia Ministerial canta o amor da Igreja para Cristo” – Espaço celebrativo e música litúrgica
Raquel Schneider. Arquiteta, Especialista em Espaço Litúrgico, Arquitetura e Arte Sacra, Mestre em Teologia. Assessora do Setor Espaço Litúrgico Comissão Episcopal para a liturgia da CNBB.
Ignez FilipinoGraduada em Arquitetura e Urbanismo pela Universidade Federal de Juiz de Fora – UFJF (2005). Mestre em Engenharia Civil (Sistemas de Gestão, Produção e Qualidade e Desenvolvimento Sustentável) pela Universidade Federal Fluminense – UFF (2008). Especialista em Espaço Litúrgico – Arquitetura e Arte Sacra pelo Centro Universitário Salesiano de São Paulo – UNISAL (2020). Graduanda em Filosofia pela Universidade Federal de São João del Rei – UFSJ (desde 2016). Membro da Comissão de Bens Culturais da Diocese de São João del Rei (desde 2014).
Mesa 11 – 19h – Repertório do Hinário
Frei Telles Ramon, é frade presbítero da Ordem de Nossa Senhora das Mercês, também conhecidos como Mercedários. Atualmente é pároco da paróquia Nossa Senhora das Mercês, na cidade do Rio de Janeiro. Graduado em filosofia e teologia, estudou música na FMU-FIAM/FAAM – São Paulo, pós-graduando em Liturgia pelo IFITEG/Rede Celebra, também membro da Celebra e desde 2018 atua como redator dos subsídios litúrgicos: folhetos Igreja em Oração (Missa e celebração dominical da palavra) das Edições CNBB.
João Lucas – Licenciado em Educação Musical (UEMG), Mestre em Práticas Musicais (UEMG), Pós-graduando em Liturgia (IFITEG/CELEBRA) Leigo da Arquidiocese de Belo Horizonte, Membro da Rede CELEBRA.
O tempo litúrgico do Advento inicia-se, mais uma vez, com um convite à simplicidade e ao recolhimento interior. Logo ao entrar no espaço orante, a comunidade se depara com a cor roxa, que tinge o ambiente e evoca sobriedade, espera e vigilância. As flores silenciam, cedendo lugar à austeridade. No centro, a coroa do Advento, simples, composta por quatro velas, torna-se o símbolo visível da caminhada espiritual que se renova a cada ano. A iluminação progressiva destas velas recorda que é preciso atravessar a noite com confiança, deixando que a luz do Cristo, que já veio e que virá, encontre espaço dentro de nós.
A liturgia deste primeiro domingo ressalta a tensão fecunda entre a memória da primeira vinda do Senhor e a expectativa de sua manifestação gloriosa no fim dos tempos. Assim, o Advento nos coloca diante do essencial: abandonar os excessos, desprender-se das ilusões que obscurecem o olhar e fazer morada em si mesmo, no silêncio onde o Verbo já habita. É desse lugar interior, muitas vezes marcado pelo vazio, pela busca e pela vulnerabilidade, que a comunidade escuta a Palavra, canta sua fé, eleva sua oração e se une ao mistério do Deus que se fez carne. A Igreja, reunida, torna-se o corpo orante no qual Cristo continua encarnando sua presença.
O Evangelho do 1º Domingo do Advento (Mt 24,37-44)
A liturgia proclama o trecho em que Jesus compara sua geração à dos dias de Noé. Curiosamente, Ele não a qualifica como má ou ímpia, mas como inconsciente: “Eles não perceberam nada” (Mt 24,39). A perda do discernimento tornou-se a causa de sua ruína. Noé, ao contrário, soube ler os sinais, acolher o apelo de Deus e preparar o futuro. Assim, Jesus nos lembra que o discernimento de hoje é possibilidade de salvação para o amanhã.
A imagem dos dois homens no campo e das duas mulheres que trabalham no moinho reforça a imprevisibilidade da vinda do Filho do Homem. A referência ao “dono da casa” que não sabe a hora da chegada do ladrão conduz ao ponto central do Evangelho: a vigilância. Em meio às incertezas do tempo histórico, marcado por mudanças rápidas e instabilidades, a atitude cristã fundamental é manter-se desperto.
O vocabulário do texto chama a atenção: “nos dias”, “dias anteriores”, “até o dia”, “numa hora”. De fato, toda a liturgia deste domingo trata do tempo. Isaías (2,1-5) fala “dos últimos tempos”. Paulo, na Carta aos Romanos (13,11-14), exorta: “Já é hora de despertar”, pois “a noite vai adiantada” e o “dia já vem chegando”. A imagem do amanhecer simboliza a conduta luminosa à qual todos são chamados.
O sentido terapêutico do tempo litúrgico
Carl Gustav Jung observava que o Ano Litúrgico funciona como um sistema terapêutico, pois cada tempo toca dimensões profundas da experiência humana. O Advento, em particular, desperta a consciência sobre o tempo que passa e sobre nossa responsabilidade em habitá-lo com sabedoria. O físico brasileiro Marcelo Gleiser reforça que a percepção da própria finitude é, paradoxalmente, aquilo que nos torna humanos e nos impele a criar, a transcender e a deixar marcas para além do corpo físico.
A fé cristã oferece um horizonte ainda mais amplo: no Advento, o tempo cronológico (chronos) se encontra com o tempo oportuno de Deus (kairós). Cada dia, cada gesto, cada relação pode tornar-se espaço de eternidade quando vivido de maneira consciente. Assim, vigiar não é viver em alerta tenso, mas permitir-se uma atenção plena à própria vida, às relações e à presença de Deus que constantemente se revela.
Gleiser lembra que “é importante cavar um tempo em nossa vida para se sentir vivo”. A espiritualidade cristã completa esse pensamento ao afirmar que perceber-se vivo implica reconhecer o dom recebido e oferecer respostas concretas de amor, justiça e reconciliação.
Chamados a viver como filhos da luz
O Advento é um grito no meio da noite anunciando a chegada do Amado. Ele nos convoca a manter o coração desperto, a ser presença atenta no cotidiano e a cultivar um olhar capaz de discernir as pegadas de Deus. Isaías nos convida a transformar armas em instrumentos de trabalho, metáfora potente para escolhas que constroem paz, não violência. Paulo, na segunda leitura, aponta para um estilo de vida marcado pela sobriedade, pela reconciliação e pelo abandono de rivalidades. Não é por acaso que Santo Agostinho se converteu ao ler esse trecho: para ele, essa Palavra foi luz que dissipou definitivamente a escuridão da dúvida.
Vigilância gera discernimento, discernimento gera ação. A espiritualidade do Advento nos leva a gestos concretos: reconectar-se consigo mesmo, com o outro e com o planeta. Gleiser, em O despertar do universo consciente, propõe três princípios que dialogam profundamente com a ética cristã:
O princípio do menos: menos consumo, menos desperdício, menos agressão ao planeta.
O princípio do mais: mais contemplação, mais tempo diante da natureza, mais sensibilidade ao mistério da vida.
O princípio da sustentabilidade: escolhas responsáveis que protejam as futuras gerações.
Sugestões para a vigília dos domingos do Advento
– Mantra do 1º e 2º Domingo: Por ele esperem, seu dia vem; Tenham coragem, Jesus já vem. Senhor, nós te esperamos; Senhor, não tardes mais.
– Mantra do 3º Domingo (Taizé): No Senhor sempre darei graças, no Senhor me alegrarei. Venham todos, não tenham medo! Muita alegria: o Senhor já vem!
– Mantra do 4º Domingo: Senhor, nós te esperamos: vem logo, vem nos salvar.
Acendimento da coroa
Acendamos a lamparina… Sentinela a vigiar… Logo o Senhor virá…
Diversas aclamações acompanham este rito: invocações à Luz da Vida, oferta de incenso ou ervas cheirosas, gestos de louvor e vigilância. Cada verso, cada melodia, cada chama acesa recorda a comunidade de que o Senhor está próximo.
Ou esta sugestão:
Quem preside faz o convite:
Acendemos a vela para reacender em nossos corações a mesma esperança que animou, durante séculos, a caminhada do povo de Deus
Acendamos a lamparina [bis] Sentinela a vigiar Logo o Senhor virar [bis]
Cantora: Eis que se avista o Senhor chegando vem aclarando nossa escuridão, o Senhor da luz. [bis]
Acendamos a lamparina [bis] Sentinela a vigiar Logo o Senhor virar [bis]
Oração: Ó Cristo, princípio e fim do Tempo, não deixes faltar, na escuridão desta vida a tua luz que clareia o nosso caminho e nos faz discernir os sinais da tua presença. A ti que eras, que és e que vens, nosso louvor para sempre! Amém.
