Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre, Autor em Pias Discipulas do Divino Mestre

06nov

LITURGIA DO DIA: A ALEGRIA DE DEUS DIANTE DE QUEM RETORNA

Liturgia de Quinta-feira, 6 de Novembro de 2025
31ª Semana do Tempo Comum – Ano Ímpar (I)
Leituras: Rm 14,7-12 | Sl 26(27),1.4.13-14 | Lc 15,1-10

O Evangelho de hoje (Lc 15,1-10) nos apresenta duas parábolas que expressam o coração da Boa-Nova: da ovelha perdida e a da moeda perdida. Ambas são narradas por Jesus em resposta à crítica dos fariseus e mestres da Lei, escandalizados porque Ele acolhia pecadores e comia com eles. Este é o ponto de partida de toda a cena: a incompreensão de um amor que ultrapassa a lógica humana, um amor que não se contenta com a justiça dos “bons”, mas se lança à busca dos que se afastaram.

O Evangelho de Lucas 15,1-10 — a ovelha e a moeda perdidas — é um texto extraordinariamente complexo: ele rompe as simplificações religiosas e sociais e nos faz enxergar a realidade humana e divina de modo relacional, dinâmico e não linear.

O contexto: Jesus, o rosto da misericórdia

O texto começa destacando que “os publicanos e pecadores aproximavam-se de Jesus para o escutar”. Esta aproximação é fundamental: os marginalizados, aqueles que se consideravam indignos, se sentem atraídos por Jesus. Ele não os julga, mas os escuta e os acolhe. Ao contrário, os fariseus e doutores da Lei, representantes da religião institucional, murmuram e o criticam.

A partir dessa tensão, Jesus revela com as parábolas o verdadeiro rosto de Deus. Ele não é um juiz severo, mas um Pai que se alegra com o retorno do filho, um pastor que vai ao encontro da ovelha perdida, uma mulher que busca incansavelmente a moeda desaparecida. Em suma: um Deus que ama antes de ser amado, que busca antes de ser buscado.

O movimento de Deus: sair ao encontro

A primeira parábola fala de um pastor que deixa noventa e nove ovelhas no deserto para procurar uma que se perdeu. Esse gesto, aos olhos humanos, parece insensato. Mas é justamente isso que Jesus quer mostrar: o amor de Deus é “exagerado”, é graça que não calcula. Ele não se conforma com a perda de nenhum de seus filhos.

A ação do pastor é dinâmica: ele “vai atrás” até “encontrá-la” e, ao encontrá-la, “a coloca nos ombros com alegria”. Aqui está o símbolo do Cristo que carrega sobre si as nossas fraquezas. Não é o peso da ovelha que Ele sente, mas o peso da misericórdia. O encontro culmina em festa: “Alegrai-vos comigo!” — a alegria é o sinal de que o Reino de Deus se manifesta onde há reconciliação.

A segunda parábola repete a mesma lógica sob uma imagem doméstica: uma mulher que perde uma moeda acende uma lâmpada, varre a casa e procura cuidadosamente até encontrá-la. Ela representa a ternura de Deus, uma busca paciente, cotidiana, silenciosa. E, mais uma vez, quando a moeda é encontrada, há festa e partilha da alegria.

Nas duas parábolas, na lógica simplificadora dos fariseus, havia apenas duas categorias: os puros e os impuros, os justos e os pecadores. Mas Jesus destrói essa fronteira. Ele revela que o “justo” e o “pecador” estão interligados, que a perda de um afeta o todo. No evangelho, a comunidade só está completa quando o perdido retorna.

A ovelha ausente compromete o sentido do rebanho. A moeda perdida empobrece o conjunto. A alegria do reencontro não é apenas da ovelha ou da mulher, mas de todos: do Pastor, da casa, dos amigos, do céu. A conversão, portanto, não é um ato individualista, mas um movimento de reintegração do todo, uma restauração da comunhão, pois o “pecado” não é apenas erro moral, mas ruptura de vínculos, perda de sentido e de pertença.

A parábola, então, não fala de uma moral estática (“quem erra precisa voltar”), mas de um processo dinâmico e regenerador, em que o erro e a perda são também lugares de revelação e crescimento.
A complexidade nos ensina que o fracasso, a queda, a dúvida — longe de destruírem a fé — podem ampliá-la, porque revelam o amor que busca e o sentido que se reconstrói.

A parábola nos mostra um processo que o sujeito se conhece na relação com o outro e com o mundo:

O Pastor, ao buscar a ovelha, também se transforma: ele experimenta a compaixão.
A mulher, ao procurar a moeda, redescobre o valor do que possuía.
A comunidade, ao celebrar o retorno, reaprende a alegria de estar junto.

Assim, a busca do perdido é também autoconhecimento. Deus, ao nos procurar, revela o Seu próprio rosto de amor. E nós, ao sermos encontrados, reconhecemos quem Ele é. É um movimento recíproco — relacional, circular, complexo — e profundamente humano.

O centro teológico: a alegria da conversão

O tema central das duas parábolas é a alegria de Deus. Não é a alegria do pecador que retorna, mas a alegria divina diante da conversão humana. “Haverá mais alegria no céu por um só pecador que se converte do que por noventa e nove justos que não precisam de conversão.”

Essa frase quebra qualquer pretensão de superioridade religiosa. No Reino de Deus, o critério de valor não é o mérito, mas a misericórdia. O “céu” se alegra quando alguém recomeça, quando um coração se abre novamente ao amor. Essa alegria é partilhada entre “os anjos de Deus” — símbolo da comunhão plena que a graça cria entre o humano e o divino.

Na teologia, podemos dizer que o Evangelho nos mostra uma teofania da complexidade: Deus não é um Ser isolado no alto, mas uma teia de relações vivas, como o Pastor que se move, a mulher que busca, o céu que se alegra.

A Trindade, na tradição cristã, é a expressão suprema dessa complexidade divina: unidade na diversidade, comunhão no movimento. A parábola da ovelha perdida reflete esse dinamismo trinitário: o Pai que busca, o Filho que carrega, o Espírito que ilumina. Não há hierarquia de exclusão, mas circularidade de amor.

A autocrítica: quem somos nós na parábola?

É importante perguntar: em qual personagem nos reconhecemos? Talvez, às vezes, sejamos a ovelha perdida: afastados por escolhas, feridos pela vida, cansados de buscar sentido. Outras vezes, podemos ser os “justos” que olham de longe, com desconfiança, os que retornam. A parábola é convite a abandonar o papel do juiz e assumir o olhar do Pastor.

A conversão que Jesus propõe não é apenas moral, mas espiritual: é mudar o modo de ver o outro, de acolher o diferente, de compreender a misericórdia como critério maior da fé. Converter-se, aqui, é permitir que Deus nos encontre e nos coloque sobre seus ombros, mesmo quando achamos que podemos andar sozinhos.

A conversão não é uma mudança linear (“antes eu era mau, agora sou bom”), mas um processo em espiral, cheio de tensões, rupturas, retornos, aprendizados. O pecador não é “o outro” — é uma dimensão de cada um de nós. Em cada momento da vida, há partes de nós perdidas, dispersas, esquecidas. O Evangelho nos convida a reintegrar essas partes, a fazer o caminho do reencontro interior.

A conversão é, portanto, um ato de recomposição da unidade interior, um movimento de “ecologia espiritual”, no qual voltamos a pertencer ao todo que nos gera.

A comunhão com as outras leituras

Na primeira leitura (Rm 14,7-12), Paulo nos recorda: “Nenhum de nós vive para si mesmo, e nenhum morre para si mesmo. Se vivemos, é para o Senhor; e se morremos, é para o Senhor.” Essa afirmação complementa o Evangelho. A ovelha perdida não pertence apenas a si mesma. Ela pertence ao rebanho, pertence ao Pastor. Assim também cada um de nós pertence ao Senhor.

A vida cristã, portanto, não é isolamento, mas comunhão. O julgamento pertence a Deus, não a nós: “Todos nós compareceremos diante do tribunal de Deus”. Isso nos liberta da tentação de condenar e nos convida a confiar na justiça e misericórdia divinas.

O salmo responsorial (Sl 26) reforça essa confiança: “O Senhor é minha luz e salvação; de quem eu terei medo?” O salmista se sabe protegido, mesmo nas trevas, porque Deus o busca e o sustenta — como o Pastor que não desiste de sua ovelha.

Iluminações para a vida cotidiana

O Evangelho de hoje tem uma força transformadora, especialmente em tempos em que o julgamento e a exclusão parecem dominar as relações humanas. A Palavra de Deus nos convida a viver com mais misericórdia e menos indiferença.

Na família: quantas vezes há distâncias e feridas que nos afastam uns dos outros. O chamado é para buscar o diálogo, dar o primeiro passo, não desistir de quem se afastou. O reencontro é sempre causa de alegria. Uma crise entre pais e filhos pode parecer apenas uma “desordem”, mas pode se tornar oportunidade de diálogo, perdão e maturidade. Viver este evangelho nos ensina a ver o conflito não como fim, mas como espaço de reorganização afetiva.
Na comunidade: às vezes olhamos com desconfiança quem retorna à Igreja depois de muito tempo, como se a conversão alheia fosse suspeita. Jesus nos pede o contrário: acolher, celebrar, partilhar a alegria do retorno. Esse afastamento pode ser também um caminho de busca, um desvio que prepara o reencontro.
No trabalho ou na sociedade: a lógica de Deus desmonta a cultura do descarte. Cada pessoa, mesmo aquela que “se perdeu” socialmente — por erro, vício ou fragilidade —, tem valor infinito. Ser cristão é participar dessa busca ativa, é “acender a lâmpada” e “varrer a casa” para reencontrar o que parecia perdido. Em tempos polarizados, o Evangelho nos lembra que ninguém é totalmente justo ou totalmente perdido; a realidade humana é entrelaçada, e o desafio é manter o vínculo e o diálogo mesmo nas diferenças.
Na vida pessoal: talvez a ovelha perdida sejamos nós mesmos. A Palavra de hoje diz que Deus não se cansa de procurar, e que o perdão é sempre possível. Permitir-se ser encontrado é um ato de fé e humildade. Nossas “perdas” — um fracasso, uma decepção, uma dúvida — podem ser o terreno fértil onde renasce uma fé mais consciente e humana.

As parábolas da ovelha e da moeda perdidas revelam que a misericórdia de Deus é o coração do Evangelho. Ele não apenas perdoa; Ele se alegra. Não apenas busca; Ele carrega. Não apenas encontra; Ele festeja.

A Palavra de Deus hoje nos impele é redescobrir o cristianismo como uma sabedoria das relações. Deus não é o oposto do mundo, mas sua profundidade; o pecado não é ruptura definitiva, mas chamada ao reencontro; a conversão não é purificação isolada, mas reintegração amorosa.

Assim, a Boa-Nova não é a história de um Deus que pune o erro, mas de um Deus que reorganiza a vida a partir da perda, como o Pastor que deixa as noventa e nove para resgatar uma só, porque sabe que sem ela, o todo está incompleto.

Hoje somos convidados a entrar nessa alegria divina, não apenas como espectadores, mas como participantes. Que o amor de Deus, sempre em busca de quem se perdeu, nos inspire a ser também buscadores de reconciliação, sinais vivos de uma misericórdia que transforma o mundo.

“Haverá alegria entre os anjos de Deus por um só pecador que se converte.” (Lc 15,10)

05nov

O ÍCONE DE TODOS OS SANTOS: UM LEITURA TEOLÓGICA

A Solenidade de Todos os Santos celebra o cumprimento da promessa de Cristo: a vocação universal à santidade e a participação plena dos justos na glória de Deus. O ícone dessa festa não é apenas uma representação artística, mas uma verdadeira teologia em cores, um testemunho visual da fé da Igreja na comunhão dos santos e na esperança escatológica.

1. O Paraíso e a Comunhão dos Justos

O ambiente do ícone representa o Paraíso, lugar de comunhão e descanso eterno dos santos. No canto inferior esquerdo, figura Abraão, que acolhe em seu seio uma alma justa, evocando as palavras de Jesus: “O pobre morreu e foi levado pelos anjos junto a Abraão” (Lc 16,22).

O “junto a Abraão” é interpretado pela Tradição como o símbolo do repouso eterno reservado aos amigos de Deus antes da ressurreição final (cf. Catecismo da Igreja Católica [CIC], §633). Ao lado de Abraão, o patriarca Jacó segura as doze tribos de Israel em um véu, imagem da totalidade do povo eleito (cf. Gn 49). No centro, encontra-se Dimas, o bom ladrão, o primeiro a receber da boca do Salvador a promessa do Paraíso: “Em verdade te digo: hoje estarás comigo no paraíso” (Lc 23,43).

Esses personagens representam os santos do Antigo Testamento, os que viveram na fé e aguardaram a plenitude da redenção. São Paulo recorda que “todos estes morreram na fé, sem ter alcançado a promessa” (Hb 11,13), mas que foram santificados pela esperança do Cristo que havia de vir.

2. A Nuvem de Testemunhas e o Cristo Glorificado

No centro do ícone aparece a grande “nuvem de testemunhas” (Hb 12,1), formada por todos os santos que perseveraram na fé e no amor de Deus. Eles estão reunidos em torno de Cristo glorioso, entronizado sobre um arco-íris, sinal da aliança eterna (cf. Gn 9,13; Ap 4,3).

Abaixo de Cristo encontra-se o Trono da Preparação (ou “Trono vazio”), diante do qual Adão e Eva se prostram. Essa imagem recorda que o mistério da salvação é recapitulador: em Cristo, o novo Adão, toda a humanidade é restaurada e reconciliada com o Pai (cf. Rm 5,18-19; Ef 1,10).

Como ensina Santo Irineu de Lião, “o Verbo de Deus, Jesus Cristo, por sua imensa caridade, fez-se aquilo que nós somos, para fazer-nos aquilo que Ele é” (Adversus Haereses, V, prefácio). Assim, o ícone manifesta a verdade da recapitulação: o homem decaído é restaurado em Cristo, e a criação reencontra seu sentido na adoração.

3. A Cruz e o Mistério Pascal

A Cruz, elemento central e insubstituível da fé cristã, aparece com frequência nos ícones sagrados, muitas vezes sustentada pelos santos imperadores Constantino e Helena. Essa representação não é meramente histórica, mas profundamente teológica: ela indica que a fé cristã venceu o mundo (cf. Jo 16,33) pela obediência amorosa de Cristo até a morte e morte de cruz (cf. Fl 2,8). Constantino e Helena simbolizam, portanto, a vitória da Cruz sobre as trevas da idolatria e do pecado, a manifestação da “força de Deus” (1Cor 1,18) que transforma a fraqueza humana em instrumento de redenção.

A Cruz é o eixo de toda a iconografia cristã, o centro em torno do qual gravitam todos os mistérios da fé. Nela se realiza o Mistério Pascal, isto é, a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo, pelas quais fomos reconciliados com o Pai e conduzidos à vida eterna. Como proclama São Paulo: “Nós pregamos Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os pagãos, mas poder de Deus e sabedoria de Deus para os que são chamados” (1Cor 1,23-24).

A presença da Cruz nos ícones e na vida da Igreja recorda constantemente que a glória dos santos nasce da participação na Paixão de Cristo. Todo discípulo é chamado a seguir o Mestre pelo mesmo caminho do amor oblativo: “Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me” (Mt 16,24).

Assim, a santidade não é um privilégio humano, mas fruto da comunhão com o Cristo sofredor e ressuscitado. A coroa da glória só se conquista passando pelo lenho da Cruz. É neste mistério que os santos encontram sua verdadeira configuração com Cristo, participando do seu sofrimento para participarem também da sua glória (cf. Rm 8,17).

Os Padres da Igreja insistiram nessa íntima união entre Cruz e glória. São Leão Magno, em seu Sermão sobre a Ascensão (I,2), ensina: “Onde esteve a Cabeça, deve estar o Corpo; e onde precedeu a glória da Cabeça, é chamada a esperança do Corpo.” Com estas palavras, o santo doutor recorda que a Igreja, Corpo de Cristo, é chamada a participar da glória do Ressuscitado por meio da fidelidade à Cruz. O caminho do discípulo é o mesmo do Mestre: do Calvário à Ressurreição, do sofrimento à vida plena em Deus.

Os ícones, ao colocarem a Cruz no centro, proclamam visualmente o coração do Evangelho: a vitória da vida sobre a morte. A Cruz é, ao mesmo tempo, o trono e o altar de Cristo, o sinal visível do amor divino levado até o extremo (cf. Jo 13,1). Diante dela, o cristão é convidado não apenas à contemplação, mas à conversão, à conformidade com Aquele que, “tendo amado os seus, amou-os até o fim” (Jo 13,1).

Em suma, a Cruz é o símbolo por excelência da esperança cristã. É nela que os santos encontraram a força para perseverar, e é dela que brota a luz que ilumina o caminho de todos os fiéis. Contemplar a Cruz é, portanto, entrar no Mistério Pascal, participar da dinâmica do amor redentor e deixar-se transformar pela graça que dela irradia.

4. A Comunhão dos Santos: Unidade na Diversidade

Os santos são retratados em fileiras que refletem a diversidade dos dons e ministérios: apóstolos, mártires, confessores, doutores, monges, virgens e pastores. Essa disposição visual recorda a unidade da Igreja, Corpo de Cristo, na multiplicidade dos carismas (cf. 1Cor 12,4-27).

O Apocalipse descreve essa comunhão celeste: “eis uma multidão imensa, que ninguém podia contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, de pé diante do trono e do Cordeiro, vestidos de branco e com palmas nas mãos” (Ap 7,9).

O Catecismo ensina que “todos os que estão unidos a Cristo formam uma só Igreja, no céu, na terra e no purgatório” (CIC, §954). Essa comunhão transcende o tempo e o espaço, constituindo o mistério da Igreja una e indivisível, que vive simultaneamente em três estados: peregrina, purgante e gloriosa.

5. Dimensão Escatológica e Juízo Final

O ícone de Todos os Santos compartilha muitos elementos com o do Juízo Final, pois ambos remetem à plenitude da história da salvação e à esperança na Parusia. A presença dos quatro seres viventes e dos anjos (cf. Ap 4,6-8) reforça essa dimensão apocalíptica.

A visão iconográfica é um chamado à conversão, lembrando que o triunfo dos santos é fruto da fidelidade ao Evangelho e da perseverança até o fim (cf. Mt 24,13). Como adverte Santo Agostinho, “toda a vida do cristão é um exercício de desejo. Tu te tornarás aquilo que desejas, se desejares a Deus” (Comentário ao Salmo 37, sermão 2).

6. A Luz Divina e a Theosis

A mandorla de luz que envolve Cristo e os santos expressa a glória divina que transfigura os bem-aventurados. É o símbolo da theosis (divinização), a participação do homem na vida divina pela graça: “Pelas promessas de Cristo, nos tornamos participantes da natureza divina” (2Pd 1,4).

Os Padres gregos, como Santo Atanásio, formularam essa doutrina de modo lapidar: “o Filho de Deus se fez homem para que o homem se tornasse deus” (De Incarnatione Verbi, 54,3). Essa transformação não é mera metáfora, mas o destino último do homem redimido: a comunhão com a Santíssima Trindade. O ícone manifesta, portanto, a meta escatológica da existência humana, a glorificação do homem em Cristo.

7. A Intercessão dos Santos e a Obra do Espírito Santo

A comunhão dos santos é também uma comunhão de intercessão. Os santos, iluminados pelo Espírito Santo, participam da caridade divina e intercedem pela Igreja peregrina (cf. CIC, §956). Como escreve São Jerônimo, “Se os apóstolos e mártires, ainda em vida, podiam rogar por outros, quanto mais depois da vitória, quando estão coroados e mais unidos a Cristo” (Contra Vigilâncio, 6).

Na tradição espiritual moderna, São Siluano do Monte Atos e São Teófano, o Recluso, ensinam que o Espírito Santo é o laço invisível que une os santos do céu aos fiéis da terra, fazendo de toda a Igreja uma única comunhão de amor e oração.

8. O Céu como Templo e Liturgia Eterna

Por fim, o ícone apresenta o Céu como um grande templo, onde Cristo reina como Sumo Sacerdote e Cordeiro imolado (cf. Hb 9,11-12; Ap 5,6). A liturgia celeste, descrita por São João, é a mesma que a Igreja celebra sacramentalmente na terra: “Vi um trono no céu e alguém sentado sobre ele… e ao redor do trono, vinte e quatro anciãos vestidos de branco” (Ap 4,2-4).

O Concílio Vaticano II ensina que, na celebração da Eucaristia, “unimo-nos com a multidão dos santos e com todos os coros celestes, louvando a Deus em comunhão com eles” (Sacrosanctum Concilium, n. 8).
Assim, o ícone de Todos os Santos é uma janela para a eternidade: ele revela a unidade entre a liturgia terrestre e a liturgia celeste, entre o tempo e a eternidade, entre a Igreja peregrina e a Igreja gloriosa.

O ícone de Todos os Santos é, em essência, uma profissão de fé visual na vitória de Cristo e na esperança da ressurreição. Ele proclama a universalidade da salvação, a vocação à santidade e a comunhão indissolúvel dos filhos de Deus na glória.

Como ensina o Catecismo da Igreja Católica: “Quando veneramos a memória dos santos, não apenas os honramos, mas também procuramos seguir seus exemplos, a fim de participar da sua companhia” (CIC, §957).

Contemplar esse ícone é, portanto, um convite à conversão e à esperança. Ele recorda que a santidade não é privilégio de poucos, mas destino comum de todos os batizados, chamados a refletir, na terra, a luz da glória que brilha eternamente no Céu.

04nov

NOVEMBRO NA LITURGIA CATÓLICA: UM TEMPO DE MEMÓRIA, ESPERANÇA E SANTIDADE

O mês de novembro ocupa um lugar especial no coração da Igreja Católica. É um tempo profundamente marcado pela lembrança, pela gratidão e pela esperança. A liturgia convida os fiéis a refletirem sobre a comunhão dos santos, a vida eterna e a misericórdia de Deus que se estende a todos os seus filhos, vivos e falecidos.

Logo nos primeiros dias, o calendário litúrgico nos conduz a duas celebrações de grande significado espiritual. No Dia de Todos os Santos (1º de novembro), a Igreja exulta ao recordar todos aqueles que viveram a fé de modo exemplar, muitos dos quais não são conhecidos ou canonizados oficialmente. É um convite à santidade cotidiana, mostrando que todos são chamados a viver em comunhão com Deus.

Em seguida, o Dia de Finados (2 de novembro) nos faz voltar o olhar para os irmãos e irmãs que já partiram desta vida. A Igreja reza pelas almas do purgatório, sustentada pela fé na ressurreição e na promessa de Cristo de que a morte não tem a última palavra. É um tempo de oração, consolo e esperança.

Ao longo do mês, outras celebrações enriquecem o caminho espiritual dos católicos. A festa de Nossa Senhora das Graças, em 27 de novembro, recorda a manifestação da Virgem Maria a Santa Catarina Labouré e a devoção à Medalha Milagrosa, sinal da proteção e da intercessão materna de Maria.

No último domingo do mês, a liturgia culmina com a Solenidade de Cristo Rei do Universo, encerrando o Ano Litúrgico. Nesta festa, a Igreja proclama que Cristo é o centro e o sentido de toda a criação, o Rei que governa com amor, justiça e paz.

Além disso, em novembro a Igreja também celebra a Jornada Mundial dos Pobres, instituída pelo Papa Francisco. É um apelo à solidariedade, à partilha e ao compromisso com os mais necessitados, uma expressão concreta do Evangelho.

Assim, novembro é um mês que une memória e esperança, fé e caridade. É um tempo de contemplar o mistério da vida eterna, de agradecer pelos exemplos dos santos e de renovar o desejo de seguir Cristo com o coração aberto à santidade e ao amor.

Jornada Mundial dos Pobres: um chamado à esperança e à solidariedade

De 9 a 16 de novembro de 2025, a Igreja em todo o mundo celebrará a 9ª Jornada Mundial dos Pobres, com o tema “Tu és a minha esperança” (Sl 71,5). Inspirada por este convite bíblico à confiança em Deus, a Jornada busca fortalecer o compromisso da Igreja com as pessoas em situação de vulnerabilidade, promovendo gestos concretos de amor, escuta e encontro fraterno.

No Brasil, a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), por meio da Comissão Episcopal para a Ação Sociotransformadora (Cepast), incentiva que dioceses, paróquias e comunidades vivam não apenas o Dia Mundial, mas oito dias inteiros de mobilização. É um tempo de oração, convivência e partilha com os mais pobres — um verdadeiro exercício de caridade e justiça social.

A Jornada recorda que ajudar os pobres é, antes de tudo, uma questão de justiça. Como destaca o Papa Leão XIV, a Igreja é chamada não apenas a aliviar a dor dos necessitados, mas também a enfrentar as causas estruturais da pobreza. Cada comunidade é convidada a organizar ações concretas e a refletir sobre o modo como pode ser presença transformadora no mundo.

Abaixo, um subsídio preparado pela Comissão Episcopal para a Ação Sociotransformadora (Cepast) com orientações pastorais, propostas de ação, a mensagem do Papa Leão XIV para a Jornada e sugestões de vivência comunitária. O material é um convite para que toda a Igreja viva este momento como uma oportunidade não apenas de ajudar, mas também de ouvir e aprender com as pessoas empobrecidas, reconhecendo nelas o rosto de Cristo.

SUBSIDIO-JMP-2025-2-1 Baixar

03nov

FAMÍLIA PAULINA CELEBRA A COMEMORAÇÃO DOS FIÉIS DEFUNTOS 2025

Com profundo espírito de fé e esperança, apresentamos esta homilia preparada pelo Pe. Antônio Lúcio, SSP, para a Comemoração dos Fiéis Defuntos de 2025. Neste dia em que a Igreja se une em oração pelos que partiram para a Casa do Pai, somos convidados a renovar a confiança na promessa da vida eterna e na misericórdia de Deus, que acolhe com amor todos os seus filhos.

A Família Paulina esteve reunida nas Capelas Mortuárias para as Missas, às 08h00 e às 10h00, elevando a Deus preces e agradecimentos pelos irmãos e irmãs que concluíram sua caminhada terrena.

As palavras do Pe. Antônio Lúcio nos ajudam a viver este momento com serenidade e gratidão, transformando a saudade em esperança e o luto em fé viva na ressurreição.

Homilia na íntegra:

Finados (Sb 3,1-9; Ap 21,1-7; Lc 7,11-17)

Hoje, o nosso coração se reveste de silêncio e de ternura. Viemos rezar pelos nossos entes queridos, Coirmãos e Coirmãs de Congregação que partiram — aqueles que um dia nos deram a mão, o sorriso, o conselho, a presença. O Dia de Finados não é apenas o dia da saudade; é, sobretudo, o dia da esperança.

1. “A vida dos justos está nas mãos de Deus” (Sb 3,1): A primeira leitura nos consola profundamente: “a vida dos justos está nas mãos de Deus”.O livro da Sabedoria foi escrito para tempos de provação. Fala a pessoas que choram, mas que não se desesperam.Quem está nas mãos de Deus não se perde, não é esquecido.Deus segura cada vida com ternura infinita — como uma mãe que embala o filho adormecido.A morte, para quem crê, não é um abismo, mas uma travessia.E o amor, quando é verdadeiro, não termina com a morte, apenas muda de forma: o amor permanece em Deus!

2. “Eis que faço novas todas as coisas” (Ap 21,5): O Apocalipse nos faz levantar os olhos:João viu “um novo céu e uma nova terra”.Tudo o que hoje nos fere — a dor, o luto, a separação — será transformado.Deus enxugará toda lágrima.A fé cristã não nega o sofrimento, mas o ilumina com a promessa da nova criação.A morte não tem a última palavra.A última palavra é a Vida, é Deus, é o Amor que renasce.Quando rezamos pelos falecidos, não o fazemos por tristeza, mas por comunhão.O amor que uniu nossas vidas aqui continua unido no coração de Deus.

No Céu, não há distância: há reencontro.

3. “Jovem, eu te ordeno: levanta-te!” (Lc 7,14): O Evangelho nos leva até a pequena cidade de Naim.Jesus encontra uma viúva que leva o filho único para ser sepultado.Jesus vê aquela mãe — e “enche-se de compaixão”.Antes de realizar o milagre, Ele se aproxima.Não é um Deus distante: é o Deus que se comove, que toca o caixão, que fala com ternura e autoridade:“Jovem, eu te ordeno: levanta-te!”Este é o mesmo Jesus que, diante da nossa dor, se aproxima de nós.Ele não é indiferente às nossas lágrimas.Ele chora conosco, e ao mesmo tempo nos ergue pela fé.Em cada Eucaristia, Ele repete esse gesto: toca a nossa morte com a força da Sua vida.E nos diz, também a nós e aos que amamos:“Levanta-te! Vive em mim!”

4. Memória e Esperança: Neste dia de Finados, acendemos velas, levamos flores, visitamos cemitérios…Mas o gesto mais belo é a oração.Quando rezamos pelos falecidos, o amor passa pela fronteira da morte.A oração é o abraço que atravessa o tempo.E quando celebramos a Eucaristia, o Céu e a Terra se encontram — vivos e falecidos se unem no mesmo altar.Por isso, mesmo entre lágrimas, o nosso coração pode repetir com fé:“Senhor, obrigado pela vida que nos deste;obrigado pela esperança da ressurreição, obrigado porque as almas dos justos estão em Tuas mãos.”

Conclusão: Hoje não celebramos o fim, mas a plenitude.Quem partiu em Cristo vive.E nós, que ainda caminhamos, confiamos:Um dia, o Senhor também nos chamará pelo nome, como chamou o filho de Naim,e dirá: “Levanta-te, vem para a Vida!”Até lá, permaneçamos unidos pela fé, pela saudade e pela esperança.Porque Deus é o Deus dos vivos, e em Suas mãos, ninguém se perde.Amém.

Cemitério da Irmandade do Santíssimo Sacramento
Jazigo da Família Paulina
São Paulo, 2 de novembro de 2025
Comemoração de Todos os Fiéis Defuntos

02nov

DIA DE FINADOS: A CELEBRAÇÃO DA ESPERANÇA CRISTÃ NA VIDA ETERNA

No dia 2 de Novembro, a Igreja Católica dedica-se a comemorar a memória de Todos os Fiéis Defuntos. Longe de ser apenas um dia de luto, esta é uma celebração profundamente arraigada na fé e na esperança, sustentada pelo ensinamento seguro da nossa doutrina.

O que faz o cristão enfrentar a morte não com desespero, mas com esperança, é a certeza da Ressurreição de Cristo.

O Catecismo da Igreja Católica (CIC), fundamentado na Sagrada Escritura e na Tradição, ensina que:

A Morte é o Fim da Peregrinação Terrena: A morte marca o fim da vida sacramental e da possibilidade de merecer ou se arrepender (CIC 1013). É um convite a refletir sobre a seriedade da vida e a urgência de responder ao chamado de Deus.
Cristo Venceu a Morte: Para o cristão, a morte não é um ponto final, mas uma passagem. Pelo Batismo, fomos unidos à morte de Cristo para que, como Ele, ressuscitemos para uma nova vida (Rm 6, 4). “Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que morra, viverá” (Jo 11, 25).

A Comunhão dos Santos e o Purgatório

A doutrina que dá sentido à nossa oração pelos falecidos é a Comunhão dos Santos (CIC 946-959). Esta comunhão é a união espiritual entre três estados da Igreja:

Igreja Triunfante (os Santos no Céu).
Igreja Padecente (as almas no Purgatório).
Igreja Peregrina (nós, na Terra).

O Catecismo explica que:

A Necessidade de Purificação: Aqueles que morrem na graça e na amizade de Deus, mas ainda imperfeitos ou não totalmente purificados, necessitam de uma purificação final para alcançar a santidade necessária para a alegria do Céu. A Igreja chama a essa purificação de Purgatório (CIC 1030-1031).
A Eficácia de Nossas Orações: Por causa da Comunhão dos Santos, nossa oração, especialmente o Sacrifício Eucarístico (a Missa), tem o poder de ajudar e interceder pelas almas no Purgatório (CIC 958). Rezar pelos mortos não é apenas uma tradição, mas uma obra de misericórdia (2 Mac 12, 46).

A Nossa Esperança: Céu, Inferno e Juízo

O Dia de Finados nos lembra o destino eterno do homem:

O Juízo Particular: No momento da morte, cada alma recebe sua retribuição eterna, na presença de Cristo, por meio de um Juízo Particular (CIC 1021-1022).
O Céu: É o estado de suprema e definitiva felicidade. Para aqueles que morrem na graça de Deus e estão perfeitamente purificados, é a união perfeita com a Santíssima Trindade e com todos os Santos (CIC 1023-1029).
O Inferno: É a condenação eterna para aqueles que morrem em pecado mortal e recusam a misericórdia de Deus até o fim. O ensino da Igreja é um apelo à responsabilidade e à conversão (CIC 1033-1037).

Neste Dia de Finados, reforcemos a nossa fé. Visitar o cemitério é um gesto de carinho, mas o maior dom que podemos oferecer aos nossos entes queridos é a oração sincera. Rezemos para que, pela infinita misericórdia de Deus, eles sejam purificados e admitidos à visão beatífica, onde “Deus enxugará toda lágrima dos seus olhos, e a morte não existirá mais, nem haverá mais luto, nem pranto, nem dor” (Ap 21, 4).

Participe de uma Missa em sufrágio das almas dos falecidos. É o ato de amor mais perfeito que podemos realizar por aqueles que nos precederam na fé.

A LITURGIA NO DIA DE FINADOS

A Liturgia Católica para o Dia de Finados, a Comemoração de Todos os Fiéis Defuntos (2 de Novembro), não é apenas um ritual fúnebre, mas uma poderosa proclamação de fé na Ressurreição e na Comunhão dos Santos. A liturgia é a expressão máxima e oficial do que a Igreja crê.

O que a liturgia nos revela:

1. O Foco é na Páscoa de Cristo

A cor litúrgica utilizada é geralmente o roxo (simbolizando penitência e esperança) ou, em alguns locais e conforme as rubricas, o preto (luto e tristeza pela perda). No entanto, a mensagem central é de Páscoa, ou seja, a “passagem”.

Oração da Coleta (Oração do Dia): O texto litúrgico mais eloquente é a oração que se reza no início da Missa. Nela, a Igreja pede a Deus que, ao reafirmarmos a fé no Seu Filho ressuscitado, se fortaleça também a nossa esperança na futura ressurreição de Seus servos e servas falecidos. O pedido não é pela morte, mas pela plenitude da vida.
Prefácio dos Defuntos: As orações que antecedem a Oração Eucarística (o Cânon) frequentemente repetem a grande verdade: “Em Cristo, brilhou-nos a esperança da feliz ressurreição. E, se nos entristece a certeza de ter que morrer, somos consolados pela promessa da imortalidade futura… Para os que creem em vós, Senhor, a vida não é tirada, mas transformada. E, desfeita a morada deste exílio terrestre, é-nos preparada no céu uma habitação eterna.”

2. Textos Bíblicos Centrados na Esperança

As leituras propostas pela Liturgia da Palavra para a Missa de Finados são escolhidas a dedo para afastar o desespero e infundir a certeza da vida em Deus:

Primeira Leitura (Ex: Jó 19, 1.23-27a; Sab 3, 1-9): Textos que falam da vida dos justos nas mãos de Deus e da esperança em ver o Redentor. O famoso trecho de Jó (“Eu sei que o meu Redentor está vivo, e que por fim se levantará sobre o pó…”) é frequentemente usado para afirmar a fé na ressurreição da carne.
Salmos (Ex: Salmo 23/24 – “O Senhor é o pastor que me conduz”; Salmo 42/43 – “A minha alma tem sede de Deus”): São salmos de confiança, que expressam a segurança em Deus, mesmo no “vale tenebroso”.
Evangelho (Ex: Jo 11, 21-27; Jo 6, 37-40): O Evangelho é a própria voz de Jesus, sendo o texto de João o mais emblemático: “Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, mesmo que morra, viverá.” Jesus garante que a vontade do Pai é que todo aquele que vê o Filho e nele crê tenha a vida eterna, e Ele próprio o ressuscitará no último dia.

3. A Centralidade da Eucaristia como Sufrágio

A Missa é o ato litúrgico central. Nela, a Igreja oferece a Deus o sacrifício de Cristo (o mesmo que se deu na Cruz) em favor dos fiéis defuntos:

O Sacramento Pascal: A liturgia entende a Missa pelos mortos como o Sacramento Pascal que se oferece por eles, a fim de que, purificados, alcancem a glória da ressurreição futura.
Privilégio Sacerdotal: A importância litúrgica desta comemoração é tamanha que, desde 1915, a Igreja permite que cada presbítero celebre até três Missas neste dia: uma pela intenção da Igreja (pelos Fiéis Defuntos), e duas por intenções particulares, todas com o fim de sufragar e ajudar as almas.

Em resumo, a liturgia do Dia de Finados nos convida a chorar a ausência com a humanidade, mas a celebrar o Mistério com a fé, lembrando-nos que o Corpo de Cristo (a Igreja) não se fragmenta pela morte, mas se estende entre a terra (peregrina), o Purgatório (padecente) e o Céu (triunfante).

31out

37ª SEMANA DE LITURGIA EM ITAICI APROFUNDA “INICIAÇÃO CRISTÃ” E LANÇA LIVRO EM HOMENAGEM A IONE BUYST

Aconteceu no Mosteiro de Itaici, em São Paulo, a 37ª Semana de Liturgia, que reuniu 143 participantes de diversas regiões do país para refletir sobre o tema “Ritos e Preces para Iniciar à Vida Cristã”. O encontro, que fortaleceu a comunhão e o compromisso com a formação litúrgica no Brasil, proporcionou um profundo mergulho no caminho mistagógico do Ritual de Iniciação Cristã de Adultos (RICA).

Destaques da Semana

Aprofundamento no RICA: Os participantes trilharam o itinerário da fé, aprofundando as etapas, os ritos e a espiritualidade do RICA.
Celebrações e Vivências: As celebrações foram marcadas por alegria, espiritualidade e um profundo senso eclesial. Um momento especial foi a vivência do rito de entrega do Símbolo, promovendo uma rica experiência orante e comunitária.
Oficinas Temáticas: A programação foi enriquecida com oficinas que abordaram Liturgia, Teologia Litúrgica, Textos das Orações, Música Litúrgica e Espaço Litúrgico.
Presença Pastoral: O evento contou com a presença de assessores da CNBB e do presidente da Comissão Episcopal para a Liturgia, Dom Hernaldo Pinto Farias, S.S.S., que acompanhou o encontro com proximidade e espírito missionário.

A Semana renovou a esperança e o compromisso dos participantes com uma liturgia viva, formadora e fiel à tradição da Igreja, a serviço da iniciação cristã e da caminhada de fé do Povo de Deus.

Lançamento Especial: Homenagem a Ione Buyst

Durante a 37ª Semana de Liturgia, no dia 29 de outubro, um momento de grande relevância foi o lançamento do livro: Ione Buyst – Uma vida a serviço da liturgia.

A obra homenageia Ione Buyst, doutora em Liturgia e uma das mais importantes liturgistas do Brasil. Sua grande contribuição reside em conectar a ciência litúrgica, o método de fazer teologia na América Latina e a mistagogia dos pais e mães da Igreja, oferecendo um olhar voltado para a realidade latino-americana.

O livro, organizado em três partes (autobiografia, textos de diversos autores sobre a obra e escritos originais da autora), é resultado da coautoria de Márcio Pimentel e de Irmã Penha Carpanedo, PDDM, mestra em liturgia, coordenadora da Revista de Liturgia e atuante na formação de equipes de liturgia e escolas de Liturgia. A participação de Ir. Penha Carpanedo no projeto ressalta o compromisso das Pias Discípulas com a formação litúrgica e a iniciação cristã.

Obras e Autores em Destaque:

Título	Autor(es)	Destaque
Ione Buyst – Uma vida a serviço da liturgia	Márcio Pimentel; Penha Carpanedo, PDDM	Homenagem à importante liturgista Ione Buyst. Coautoria de uma Discípula do Divino Mestre.

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30out

MÊS FORMATIVO DAS JUBILANDAS DE 25 ANOS: “DISCÍPULAS JUBILARES NO CAMINHO DA ESPERANÇA”

Hoje, 30/10/2025, com a Missa de Ação de Graças, concluiu-se o mês formativo para as irmãs que celebram 25 anos de consagração religiosa. As irmãs participantes agradecem a todos aqueles que as acompanharam e a quantos tornaram possível esta belíssima experiência.

*Foto: as irmãs jubilares com as quatro Superioras Gerais dos últimos 25 anos, as irmãs do atual Governo Geral e o Pe. Domenico Soliman, Superior Geral da Sociedade de São Paulo.*

Durante o mês de outubro de 2025, em Roma, na Casa Betania, realizou-se o mês formativo para as irmãs que celebram 25 anos de consagração religiosa das Pias Discípulas do Divino Mestre. A experiência, vivida sob o lema “Discípulas jubilares no caminho da esperança”, foi um tempo de profunda gratidão, oração, partilha e renovação vocacional.

O mês teve início em 1º de outubro, com a Celebração Eucarística de abertura na cripta do Santuário “Regina degli Apostoli”, presidida por Pe. Valdecir Ubeda, SSP, e prosseguiu com momentos de formação, convivência fraterna e oração comunitária. A Superiora Geral, Ir. M. Bernardita Meraz Sotelo, acolheu calorosamente as participantes, convidando-as a viver o tempo jubilar como oportunidade de esperança e fidelidade criativa.

As atividades incluíram momentos de reflexão espiritual, conduzidos por Ir. M. Bernardita Meráz Sotelo, sobre o tema “Sou imagem e semelhança de Deus: iniciativa gratuita de Deus”, além de dias dedicados ao Jubileu da Vida Consagrada no Vaticano, peregrinações aos lugares carismáticos em Alba, e encontros sobre “Eucaristia, Sacerdócio e Liturgia: a unidade da missão”, guiados pelas Irmãs M. Joseph Oberto, M. Judyta Pudełko e M. Adriana de Jesus.

Participaram irmãs provenientes de diversos países e províncias: Itália, Brasil, Índia, Coreia, Filipinas, Japão, México, Polônia, Congo, Chile e República Tcheca, expressando a universalidade e comunhão do carisma das Pias Discípulas.

O mês formativo concluiu-se em 30 de outubro, com a Missa de Ação de Graças na Igreja de Jesus Mestre, em Roma. Durante a celebração, as irmãs jubilares renovaram o seu “sim” a Deus, rodeadas por irmãs da comunidade, pelas quatro Superioras Gerais dos últimos 25 anos, pelo atual Conselho Geral e pelo Pe. Domenico Soliman, Superior Geral da Sociedade de São Paulo.

Em clima de alegria e fraternidade, as jubilandas expressaram gratidão a todos os que as acompanharam e colaboraram para tornar possível esta bela experiência de comunhão e esperança.
“Sempre em frente com esperança, queridas irmãs, discípulas nos caminhos da esperança!”

26out

FESTA DO DIVINO MESTRE

A meditação intitulada “Festa do Divino Mestre” foi proferida por o Bem-aventurado Tiago Alberione em 8 de janeiro de 1961, na Cripta do Santuário de Santa Maria Rainha dos Apóstolos, em Roma. Dirigida à Família Paulina, a reflexão é voltada de modo especial a todos os que vivem o chamado ao ministério e ao magistério na Igreja, aqueles que têm a missão de formar, ensinar e santificar.

Partindo da vida de Jesus Cristo, Alberione contempla sobretudo o período da vida oculta em Nazaré, tempo de silêncio, trabalho e crescimento, para destacar a importância da formação interior como fundamento de toda missão apostólica. Assim como Jesus “crescia em sabedoria, idade e graça”, também o discípulo-mestre deve crescer antes de ensinar: o fruto da vida pública depende da solidez da vida interior.

Os quatro pilares da formação segundo Alberione

Na meditação, o Fundador da Família Paulina apresenta quatro dimensões essenciais da formação dos mestres, inspiradas na ação de Jesus com seus apóstolos:

Doutrina – Jesus oferece aos discípulos o conteúdo da nova lei, a lei do Evangelho e da caridade. O verdadeiro mestre é aquele que transmite a doutrina de Cristo, que é a própria Verdade.
Exemplo de vida – O Mestre ensina uma moral de perfeição, que liberta o coração do mundo e convida à pobreza, castidade e obediência. A coerência de vida é parte essencial do magistério.
Graça – Cristo comunica aos seus a vida sobrenatural. Sem a união com Ele, não há fecundidade apostólica. O mestre deve ser canal da graça e não apenas transmissor de ideias.
Autoridade – Finalmente, Jesus envia: “Ide e ensinai”. O verdadeiro magistério nasce do envio e da missão recebida, e por isso é exercido com autoridade e fidelidade.

Mestre e discípulo: uma mesma missão

Alberione recorda que a formação é uma caminhada conjunta: não basta haver bons mestres se não houver discípulos abertos e dóceis ao aprendizado. A missão educativa cristã exige uma unidade viva entre quem ensina e quem aprende, onde ambos crescem na fé e na graça.

Toda a Família Paulina é chamada a viver essa dimensão magisterial. Seja na redação, na técnica ou na difusão, todos participam de um mesmo corpo moral e espiritual que tem a missão de “sempre aprender de Jesus e sempre dar Jesus”. O apostolado, portanto, é uma forma de ensino, um magistério vivido com amor e coerência.

Um magistério que se oferece

A meditação conclui com um apelo profundamente espiritual: o magistério não se limita a palavras ou publicações. Ele é uma oferta de vida. Inspirando-se em São Paulo, Alberione recorda: “Entrega o Evangelho, mas ainda mais, entrega-te a ti mesmo, a tua vida.”

Assim, toda celebração e todo apostolado se tornam oferenda. Na Eucaristia, centro da missão, o mestre e o discípulo unem-se para oferecer a própria existência, fazendo da vida um magistério vivo que comunica Cristo ao mundo.

Para ler e meditar

Ao ler o texto Festa do Divino Mestre, é importante perceber como Alberione entrelaça a Palavra de Deus, a experiência da formação humana e espiritual, e a missão apostólica. Ele convida a cada um a contemplar Jesus como modelo supremo de Mestre e a viver, no cotidiano, o mesmo espírito de obediência, amor e entrega que marcou a vida de Nazaré.

🔗 Texto original em italiano disponível em:
Opera Omnia – Festa del Divin Maestro (1961)

3. FESTA DO DIVINO MESTRE

…mas somente àqueles que entraram ou entram no ministério, no magistério.
Jesus ensinou a vida privada com o exemplo, retirado na solidão daquela pequena aldeia de Nazaré, onde “crescia em sabedoria, idade e graça”², “era-lhes submisso”³, humilde, exercitando-se na profissão de carpinteiro.
A vida privada, a vida retirada, assume importância pelo que se aprende, pelo que se realiza e se vive durante os anos de formação. Disto depende o fruto da vida pública. Tanto se realizará na vida pública quanto houver de preparação correspondente, isto é, suficiente, melhor.
Não se pode esperar mais também por outra razão: porque quem deverá ensinar e ser mestre, deve ser dotado de graça, deve ser santo, pois seu primeiro ofício é dar o exemplo e rezar pelas almas.
Jesus viveu a pobreza, a diligência no amor ao Pai, a obediência em tudo, exercitando-se na submissão a Maria e a José. E ali crescia.
Em redor, os vizinhos, os parentes, não se davam conta do seu admirável progresso e da sua vida interior, mas Ele crescia, e sua sabedoria, sua virtude e seu espírito de oração o acompanhavam — cresciam à medida que Ele crescia nos dias e nos anos daquela vida.

A parte da formação é decisiva para o seguimento da vida. É decisiva e, por isso, requer reflexão tanto de quem é mestre quanto de quem é discípulo. Eis o exemplo.
Quando São Pio X⁴ promulgou os novos regulamentos para a formação daqueles que deveriam tornar-se mestres⁵, exclamou-se: Pio X penetrou o espírito do Evangelho também sob este aspecto: “Instaurare omnia in Christo”⁶, isto é, a formação dos futuros mestres.

E o que fez Jesus durante sua vida pública?
A maior parte do tempo dedicou à formação das vocações.
Certamente pregou ao povo, mas durante suas pregações os apóstolos não estavam ausentes, ao contrário, estavam presentes, e, além disso, em suas pregações há muito que se refere unicamente aos apóstolos.

Eis: Ele se dedicou como Mestre aos seus noviços; primeiro os procurou — procurou as vocações.
Esse é um empenho de todos.
Se nós não chegamos a isso, não seguimos Jesus nem interpretamos seu modo de conduzir a vida pública e de formar seus discípulos, os futuros mestres.

Primeiro, as vocações: buscá-las.
Segundo, formá-las.
E como as formou?
Fez com que permanecessem com Ele, para que vissem como Ele vivia, o que dizia, o espírito com que operava e as provas que dava de ter vindo como Mestre: “Falou-nos por meio do Filho”⁷ — falou-nos Jesus.

Agora, querendo formar aqueles doze Mestres da humanidade, o que fez Jesus? Quatro coisas:

Primeiro, forneceu-lhes a doutrina e revelou os segredos da nova lei — a lei evangélica, a lei do amor.
E eles se maravilharam quando Ele, por exemplo, pronunciou o sermão da montanha, quando estabeleceu a nova lei, a lei da caridade, e depois agiu em conformidade com ela.
Forneceu a matéria que os mestres devem ensinar.
Ele era a própria doutrina, a própria verdade.
Nós somos mestres apenas na medida em que pregamos a Ele, isto é, repetimos seu ensinamento.
Segundo, não apenas deu aos apóstolos o exemplo de vida, mas ensinou-lhes uma lei moral, uma lei de perfeição que desprendesse o coração do mundo, que os fizesse sair de suas casas e famílias, mostrando-lhes que para eles havia uma missão imensamente maior do que a dos simples cristãos.
Ensinou-lhes a pobreza, a castidade, a obediência; corrigiu-os muitas vezes quando mostravam não compreender a nova lei.
“Até quantas vezes devo perdoar? Setenta vezes sete”⁸.
A nova lei, que conhecemos pelos Evangelhos e pelas Cartas dos apóstolos, especialmente de São Paulo, que a interpretou e aplicou a casos particulares.
Em terceiro lugar, Jesus deu aos apóstolos a graça, pois as almas devem ser confortadas pela graça, pela ajuda de Deus, e devem receber a nova vida, a vida sobrenatural.
“Quem não permanecer em mim”⁹ — disse Jesus — “não pode chegar à graça”, e portanto não pode possuir a vida eterna.
E os sacerdotes são dotados do poder de celebrar a Missa e comunicar a graça.
Quarto, era necessário conceder aos novos mestres a “licença”, isto é, autorizá-los ao ensino com autoridade: “Ide, pregai e ensinai a fazer o que vos tenho dito e depois batizai em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”¹⁰.
Assim, forneceu aos mestres tudo o que precisavam para cumprir sua missão.

Os mestres são, especialmente, os sacerdotes: o Papa, mestre infalível; os bispos, unidos a ele; e os sacerdotes que, sob sua direção, cumprem a missão de ensinar, guiar e santificar.
Tudo recebem de Jesus Cristo e devem ser administradores fiéis, como diz São Paulo¹¹, mestres fiéis, cumprindo juntos o magistério da palavra, o governo das almas e o ministério da graça e da salvação¹².

Eis então esses novos mestres que partem de Jerusalém, difundem-se pelo mundo e, com sua obra, sua palavra, seu exemplo e a comunicação da graça, fazem discípulas todas as nações: “Ide e fazei discípulas todas as nações”.

Eis o dever próprio dos mestres: realizar essas quatro coisas em relação aos que estão em formação.
E quem está em formação deve escutar e abraçar a doutrina, desde o catecismo até a teologia e a especialização; aprender o que é a moral, o direito, a ascética, a mística; e ser dotado dos meios de graça, isto é, possuir o poder de conferir a graça e o poder de celebrar, pois da Missa derivam os rios da graça e, portanto, a autoridade.

Nós ensinamos em nome de Jesus Cristo e é dever que nos escutem.
Assim, mestres e discípulos unidos para formar o novo Mestre, o Mestre do Novo Testamento, aquele que um dia deverá ser o Mestre do povo: “Foi-me dado todo o poder”¹³ e “Ide e ensinai”. “Como o Pai me enviou, assim eu vos envio”¹⁴ — a missão.
Portanto, Mestres completos, mas é necessário que existam discípulos completos.

Aqui, porém, é preciso fazer uma observação:
Como todo o nosso apostolado é ensino, o corpo moral da Família Paulina exerce esse ofício de ensinar. Tanto quem faz a redação quanto quem realiza a parte técnica ou a parte de divulgação, todos juntos constituem o corpo moral; todos juntos somos mestres.
Então: sempre aprender de Jesus, sempre dar Jesus.
Isto é o apostolado.

Leiam atentamente os artigos das Constituições que se referem a isso¹⁵:
primeiro, a Igreja, a doutrina da Igreja;
segundo, a Bíblia e celebrai o Ano Bíblico;
terceiro, a Tradição, representada de modo especial pelos Padres e escritores eclesiásticos, particularmente pelos ensinamentos dos Sumos Pontífices.

Portanto, a Missa: para quem está na vida privada, a Missa; para quem já exerce o magistério, unidos todos, ofereçamos tudo a Jesus.
E vós, durante a Missa, no ofertório, apresentai algum fruto do vosso magistério.
São Paulo diz a Tito: “Cuida de transmitir o Evangelho, mas, mais ainda, dá a ti mesmo, a tua vida”¹⁶.
Ofereçamos a nós mesmos, não só o magistério, todas as edições e todo o trabalho apostólico, mas a nossa própria vida consagrada a esta missão, vivendo ao máximo, quanto possível, o magistério de Jesus.
Portanto, oração e, por outro lado, imitação.

¹ Meditação feita à Família Paulina em Roma, na Cripta do Santuário de Santa Maria Rainha dos Apóstolos, em 8 de janeiro de 1961. Transcrição de fita: A6/an 91b = ac 155b. Falta a primeira parte.
² Cf. Lc 2,52.
³ Cf. Lc 2,51: “…estava-lhes submisso”.
⁴ Pio X, Giuseppe Sarto (1835–1914), Papa desde 1903. Seu pontificado foi marcado, em parte, pela luta contra o modernismo. Reformou a liturgia, atuou nos campos catequético e pastoral. Foi canonizado em 29 de maio de 1954 por Pio XII.
⁵ Cf. Pio X, Haerent Animo, Exortação Apostólica ao Clero Católico, 4 de agosto de 1908.
⁶ Lema do pontificado de Pio X. Cf. Ef 1,10: “…reunir em Cristo, como cabeça, todas as coisas…”.
⁷ Cf. Hb 1,2: “…falou-nos por meio do Filho”.
⁸ Cf. Mt 18,22.
⁹ Cf. Jo 15,5-6.
¹⁰ Cf. Mt 28,19.
¹¹ Cf. 1Cor 4,1-2.
¹² Don Alberione refere-se ao tríplice múnus do sacerdote: magistério da Palavra, ministério da graça e governo das almas.
¹³ Cf. Mt 28,18.
¹⁴ Cf. Jo 20,21.
¹⁵ Cf. Constituições de 1953, arts. 258-259.
¹⁶ Cf. Tt 2,7; cf. também 1Tm 4,11-12.

25out

LITURGIA DO DIA: REFLEXÃO DO 30º DOMINGO DO TEMPO COMUM – ANO C

26 de outubro de 2025
Evangelho: Lucas 18,9-14
Leituras: Eclesiástico 35,15b-17.20-22a; Salmo 33(34); 2 Timóteo 4,6-8.16-18
Celebração da Família Paulina: Solenidade de Jesus Mestre e Pastor, Caminho, Verdade e Vida

A liturgia deste domingo nos conduz ao coração da fé cristã: o encontro pessoal com Deus que ouve os humildes e exalta os que se reconhecem pequenos. À medida que nos aproximamos do final do Ano Litúrgico, a Palavra nos convida a uma revisão interior. Não para medir nossas conquistas espirituais, mas para reencontrar o sentido da oração, da fé e da confiança na misericórdia divina.

Neste mesmo domingo, a Família Paulina celebra com alegria a Solenidade de Jesus Mestre e Pastor, Caminho, Verdade e Vida, Aquele que nos conduz à plenitude da comunhão com o Pai. Diante d’Ele, aprendemos que o verdadeiro discipulado se faz na escuta, na humildade e na confiança.

“Quem se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado.” (Lc 18,14)

Há parábolas que nos desnudam. Diante delas, não há como permanecer indiferente. A parábola do fariseu e do publicano é uma dessas joias que Jesus nos oferece para iluminar o interior do coração.

Dois homens sobem ao templo para rezar. Ambos parecem fazer o mesmo gesto, mas seus corações trilham caminhos opostos. O fariseu ergue os olhos e o peito: recita sua oração com segurança e autossuficiência. Suas palavras ecoam o som do próprio ego: um louvor que termina em si mesmo.
O publicano, por sua vez, permanece à distância. Não tem coragem de olhar para o alto; suas mãos não se elevam, seu corpo se curva. Apenas murmura: “Meu Deus, tem piedade de mim, que sou pecador!”.

A cena é silenciosa, mas carregada de sentido. Jesus conclui: “Eu vos digo: este último voltou para casa justificado, o outro não.” O contraste é radical. O fariseu cumpre a lei, mas reza a si mesmo. O publicano é pecador, mas reza de verdade. O primeiro busca afirmar-se diante de Deus; o segundo, deixar-se encontrar por Ele.

A oração que nasce da verdade

Este Evangelho, proclamado ao final do Tempo Comum, é um convite à autenticidade. Não basta rezar; é preciso rezar com verdade. O fariseu é o retrato da religião quando se esquece do amor: cumpre ritos, mas não se deixa transformar. O publicano é o retrato da alma que, ao reconhecer sua miséria, abre espaço para a graça.

A oração do fariseu é feita de comparações e méritos; a do publicano, de arrependimento e confiança. Um se exalta e se fecha. O outro se humilha e se abre. Na lógica do Reino, é o vazio que Deus preenche.

Rezar é um ato de despojamento. Quando nos colocamos diante do Senhor, não para mostrar quem somos, mas para deixar que Ele nos diga quem somos, então a oração se torna encontro.

A parábola do fariseu e do publicano não é apenas um contraste moral; é um espelho espiritual. Em algum momento, todos nós carregamos um pouco dos dois dentro de nós. Às vezes, somos o fariseu que se julga justo; outras, o publicano que se sente indigno. O importante é que, como o publicano, nunca deixemos de subir ao templo, isto é, nunca deixemos de procurar a Deus.

A humildade não é se rebaixar, mas permitir que Deus seja Deus. É admitir que nossa força está na dependência d’Ele, que nossa oração mais pura é o simples “tem piedade de mim”.

Neste domingo, ao celebrarmos Jesus Mestre e Pastor, somos convidados a aprender com Ele o caminho da verdade interior. O Mestre não despreza quem se sente pequeno; o Pastor não abandona quem se reconhece perdido. Aos olhos do mundo, a humildade pode parecer fraqueza; aos olhos de Deus, é o solo fértil onde germina a graça.

O eco das demais leituras

A primeira leitura, do livro do Eclesiástico (35,15b-17.20-22a), reforça a convicção de que Deus não se deixa comprar por aparências. “Ele não faz diferença entre pessoas”, diz o texto. “A oração do pobre atravessa as nuvens.” O pobre, aqui, é todo aquele que não tem outro apoio senão Deus. O publicano é, portanto, a concretização desse “pobre” do Eclesiástico: um homem despojado, sem títulos nem méritos, mas que confia plenamente na misericórdia divina.

O Salmo 33(34) é o canto que dá voz a essa experiência: “O pobre clama, e o Senhor o escuta.” O salmista não fala da pobreza como miséria, mas como lugar de encontro com Deus. É no limite humano que se revela a força divina. O louvor do salmo é humilde, mas transbordante. Brota da gratidão de quem experimentou ser sustentado pelo amor.

Na segunda leitura (2Tm 4,6-8.16-18), São Paulo fala com serenidade de quem viveu inteiramente para o Evangelho: “Combati o bom combate, completei a corrida, guardei a fé.” Mas o apóstolo não se exalta. Reconhece que tudo é graça: “O Senhor esteve ao meu lado e me deu forças.” Paulo se torna, assim, o exemplo maduro da atitude do publicano: alguém que se sabe fraco, mas confia no Senhor que o fortalece.

O silêncio onde Deus habita

No fim da parábola, o publicano desce do templo em silêncio. Nenhuma palavra triunfante, nenhum gesto de vitória. Apenas o coração em paz, o coração justificado.

É assim que Deus age: em silêncio, no íntimo, transformando o coração que se deixa amar. Que nossa oração, neste domingo, seja como a dele — breve, sincera e verdadeira: “Senhor Jesus, Mestre e Pastor, Caminho, Verdade e Vida, tem piedade de mim e ensina-me a caminhar na tua luz.”

Porque quem se humilha será exaltado, e é no silêncio dos humildes que o Mestre fala mais claramente.

Jesus Mestre e Pastor: o Caminho dos humildes

Neste domingo, a Família Paulina celebra a Solenidade de Jesus Mestre e Pastor, Caminho, Verdade e Vida. É belo notar como o Evangelho nos leva exatamente a essa experiência: o fariseu permanece em si, perdido em seu próprio caminho; o publicano se deixa conduzir pelo Mestre, que é o verdadeiro Caminho.

Jesus é o Mestre que ensina não apenas com palavras, mas com o gesto humilde de quem se inclina para servir. É o Pastor que guia com ternura, que busca a ovelha perdida e se alegra com o seu retorno.
É o Caminho que nos liberta das ilusões da perfeição aparente.
É a Verdade que nos mostra o rosto de Deus, não como juiz severo, mas como Pai compassivo.
É a Vida que brota quando reconhecemos que não somos o centro: Ele é.

Ser discípulo do Mestre é aprender a orar como o publicano: com o coração exposto, sem máscaras, sem defesas.

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25out

O CORAÇÃO DA ESPIRITUALIDADE PAULINA: JESUS MESTRE, CAMINHO, VERDADE E VIDA

A vastidão da espiritualidade cristã é rica em métodos, carismas e escolas de santidade, cada um oferecendo uma via singular para o encontro profundo com Deus. No entanto, para o Bem-aventurado Tiago Alberione (1884-1971), fundador da Família Paulina, a essência de todo o itinerário de fé e apostolado converge para uma única e fundamental figura: Jesus Mestre, Caminho, Verdade e Vida. Esta não é apenas uma devoção, mas a espinha dorsal de um método de vida espiritual e missionária que ele legou aos seus filhos e filhas.

Esta fórmula, extraída da eloquente passagem evangélica de João 14,6 – “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida; ninguém vem ao Pai senão por Mim” –, não é, na visão de Alberione, uma simples tríade de atributos. É, antes, a “definição completa” que Jesus deu de Si mesmo, o Cristo total, que se oferece à pessoa humana inteira. O método de Jesus Mestre é, portanto, uma espiritualidade integral que visa a conformação perfeita do crente a Cristo em todas as dimensões da sua personalidade: mente, vontade e coração.

A Urgência de uma Espiritualidade Integral

Tiago Alberione viveu a sua juventude e fundou as suas congregações no início do século XX, um tempo marcado por profundas transformações sociais, científicas e culturais. O progresso acelerado da técnica e a emergência dos poderosos meios de comunicação social (imprensa, cinema, rádio) exigiam uma nova forma de evangelização. Alberione intuiu que, para responder aos desafios do novo século, não bastava usar os novos instrumentos; era preciso, sobretudo, forjar um “homem novo”, um apóstolo plenamente formado e estruturado em Cristo, capaz de inserir a mensagem evangélica na cultura da comunicação.

É neste contexto que a proposta de Jesus Mestre, Caminho, Verdade e Vida revela a sua genialidade e a sua profunda sabedoria pastoral. Alberione compreendeu que a fragmentação da vida moderna, com as suas divisões entre fé e vida, razão e sentimento, exigia uma síntese poderosa. O método paulino oferece essa síntese, garantindo que o apostolado e a santidade não sejam realidades separadas, mas faces da mesma moeda: a vida vivida em e por Cristo.

Desdobrando a Tríade: Mente, Vontade e Coração

A genialidade de Tiago Alberione consistiu em associar cada termo da fórmula de Jesus a uma faculdade fundamental da alma humana, transformando-a num roteiro prático para a santificação e a missão.

1. Jesus Mestre: A Verdade (Mente/Intelecto)

A primeira dimensão é Jesus como a Verdade. Na visão de Alberione, esta Verdade corresponde à Mente ou ao intelecto do ser humano.

Jesus é o Mestre Divino, a Palavra feita carne que ensina a plenitude da doutrina e revela o mistério do Pai. A santificação da mente passa, primeiramente, pelo conhecimento, pelo estudo e pela assimilação da doutrina de Cristo, que é a única capaz de libertar o indivíduo do erro, das trevas e dos “pensamentos inúteis” que o afastam da realidade de Deus.

O método exige, portanto, um esforço contínuo para pensar em Cristo e com Cristo. A meta é alcançar a suprema altura da personalidade, onde se pode dizer: “Não sou eu que penso em Jesus Cristo, mas é o Cristo que pensa em mim”. Esta dimensão implica um profundo amor à Palavra de Deus, à Sagrada Escritura e ao Magistério da Igreja, para que a inteligência do apóstolo seja verdadeiramente iluminada pela luz da Verdade. É a base da formação, garantindo que o apóstolo da comunicação anuncie sempre uma mensagem sólida e verdadeira.

2. Jesus Mestre: O Caminho (Vontade/Ação)

A segunda dimensão é Jesus como o Caminho, associado à Vontade e à ação humana.

Se a Verdade ilumina a mente, o Caminho direciona a vida. Jesus não apenas ensinou o caminho, mas é o Caminho que conduz ao Pai. Esta dimensão está intrinsecamente ligada à moral, à prática das virtudes e ao dinamismo da santidade. O método de Alberione apela para que o apóstolo se torne um fiel seguidor de Jesus, imitando as Suas atitudes, os Seus gestos e, sobretudo, a Sua entrega total ao projeto do Pai.

A santificação da vontade exige a conformação do querer humano ao querer divino. O apóstolo busca querer em Cristo, esforçando-se para realizar a perfeição ensinada por Jesus: “Tornai-me perfeito, como o Pai que está nos céus”. Esta é a dimensão do apostolado, pois o Caminho de Jesus é um caminho em saída, em direção aos outros. Ao imitar o Caminho de Cristo, o apóstolo torna-se uma testemunha autêntica d’Ele diante dos homens.

3. Jesus Mestre: A Vida (Coração/Sentimento)

A terceira e decisiva dimensão é Jesus como a Vida, que corresponde ao Coração e aos sentimentos humanos.

A Vida de Cristo é o dom da graça, a plenitude do amor e a união íntima com Deus. É a dimensão que garante que o Caminho percorrido e a Verdade conhecida sejam vivificados pela caridade. Não basta conhecer a Verdade ou trilhar o Caminho; é preciso ter a Vida, que é o Espírito Santo operando no íntimo do ser.

A santificação do coração implica o desejo ardente de amar em Cristo e viver em Cristo. O apóstolo clama: “Jesus Vida, vivei em mim, para que eu viva em Vós”. Esta é a dimensão mística e afetiva, o cerne da devoção para Alberione. O apóstolo busca a união tão profunda com o Mestre que os seus sentimentos, as suas paixões e a sua alegria sejam os do próprio Cristo. É a dimensão que leva o apóstolo a ser uma presença que contagia a todos com o amor e a alegria de Jesus.

A Conformação Total: Mente, Vontade e Coração

O método de Jesus Mestre, Caminho, Verdade e Vida, na visão de Tiago Alberione, não é um conjunto de exercícios a serem feitos separadamente, mas um dinamismo espiritual e apostólico em “sístole e diástole”, como o coração. O objetivo final é a cristiformidade, a formação de um ser novo que reflita Jesus de modo completo, em todas as suas faculdades.

Alberione sintetiza esta meta numa frase de extraordinária densidade teológica e mística, que é a chave de interpretação do seu método:

“Estabelecer-se totalmente em Jesus Mestre Verdade (mente), Caminho (vontade) e Vida (sentimento); até chegar à suprema altura da nossa personalidade, ou seja: não sou eu que penso em Jesus Cristo, não sou eu que amo em Jesus Cristo, não sou eu que quero em Jesus Cristo; é o Cristo que pensa em mim, que ama em mim, que quer em mim.”

Este ideal de identificação total com o Mestre Divino é a alma da Espiritualidade Paulina e a garantia da fecundidade do apostolado. A pessoa que alcança esta “suprema altura” é o “homem de Deus”, a “alma apóstola” que Alberione sempre desejou formar.

Para Alberione, o apóstolo completo é aquele que semeia as três coisas juntas:

Santidade (Caminho)
Verdade (Verdade)
Graça (Vida)

Quem semeia estas três juntas exerce um apostolado completo.

Alberione exortava os seus seguidores a pensar e a desejar o grande: “Ter um coração maior que os mares e os oceanos!”. Este coração é alimentado pela devoção a Jesus Mestre. Ao contemplar a figura de Jesus Mestre, Caminho, Verdade e Vida, o apóstolo Paulino encontra a sabedoria (Verdade) para discernir os sinais dos tempos e as linguagens da cultura, o caminho (Caminho) para a ação audaciosa e persistente para a missão, e a força (Vida) que o faz consumir-se abundantemente (como São Paulo) para levar a todos o bem extremo que é Cristo.

Em conclusão, o método de Jesus Mestre é a síntese da espiritualidade e da missão para Tiago Alberione. Ele garante que a técnica e o espírito, o corpo externo e a alma do apostolado, permaneçam indissociáveis, fazendo de cada membro da Família Paulina um instrumento completo para que “Jesus Cristo seja conhecido, amado e vivido por todos” através dos instrumentos mais eficazes que o tempo presente oferece. É a herança de um místico que transformou um versículo evangélico no mais completo plano de vida e ação para o apóstolo moderno.

Autor: Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre