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22nov

LITURGIA DO DIA: ENTRE A QUEDA DO PODER E A FORÇA DA FÉ

Sábado, 22 de Novembro de 2025

Santa Cecília, virgem e mártir – 33ª Semana do Tempo Comum
Leituras:
1Mc 6,1-13
Sl 9A(9),2-3.4 e 6.16b e 19 (R. cf. 15a)
Lc 20,27-40

As leituras deste sábado nos colocam diante de duas realidades profundas e sempre atuais: a fragilidade do poder humano diante da morte e a firme esperança na vida que vem de Deus. Enquanto o Primeiro Livro dos Macabeus nos mostra o fim trágico de um rei tirano, consumido pela sua própria soberba, o Evangelho nos apresenta Jesus respondendo aos saduceus sobre a ressurreição, revelando o coração do plano divino: a vida eterna é real, e Deus é o Deus dos vivos.

Essa mensagem ressoa de modo especial na memória de Santa Cecília, jovem cristã que enfrentou a morte com fé inabalável na ressurreição. Nela, vemos o que Jesus anunciava: alguém que viveu já nesta terra como “filha da ressurreição”, livre do medo e totalmente entregue a Deus.

A ilusão do poder que não reconhece Deus (1Mc 6,1-13)

A primeira leitura narra o declínio do rei Antíoco, que tanto perseguiu o povo de Israel. Depois de ter tentado saquear templos, impor cultos pagãos e matar inocentes, ele experimenta o colapso físico, moral e espiritual. Diante da morte iminente, reconhece sua culpa e percebe que seu poder não o salvou. O brilho das conquistas, o orgulho e a violência se dissolvem rapidamente diante da única certeza que ninguém pode contornar: a vida humana é breve, e a história continua para além dos impérios.

É impressionante notar que, diante da morte, Antíoco finalmente confessa sua pequenez. Tarde demais para mudar o passado, mas ainda tempo suficiente para compreender que a soberba apenas o conduziu à ruína.

Este texto não quer apenas relatar fatos históricos; ele atua como um espelho para nós. Quantas vezes também buscamos construir seguranças com base na força, nos bens, nos projetos pessoais, acreditando que tudo depende apenas de nossas mãos? Quantas vezes vivemos como se fôssemos autossuficientes, esquecendo que a vida verdadeira é dom de Deus?

A queda de Antíoco nos ensina que todo poder que não se apoia no Senhor se desfaz. Descobrimos isso, mais cedo ou mais tarde, quando enfrentamos as fragilidades da vida. Mas a boa notícia é que, ao contrário do rei, nós podemos reconhecer a tempo nossa dependência de Deus e reorientar o coração para o que permanece.

“Os filhos da ressurreição” (Lc 20,27-40)

No Evangelho, Jesus é confrontado pelos saduceus, grupo religioso que não acreditava na ressurreição dos mortos. Eles lhe apresentam uma pergunta construída para ridicularizar essa crença: uma mulher que teve sete maridos sucessivamente, segundo a lei do levirato, de quem será esposa na ressurreição?

A intenção deles não era aprender, mas expor o que julgavam ser uma incoerência. É uma tentativa de reduzir os mistérios de Deus às categorias humanas, como se a vida futura fosse simplesmente uma extensão da vida presente.

Jesus responde de modo direto, profundo e libertador. Ele afirma que a ressurreição não pertence a esta lógica limitada: “Os filhos deste mundo casam-se e dão-se em casamento; mas aqueles que forem julgados dignos de participar do mundo futuro e da ressurreição dos mortos não se casam, nem se dão em casamento.”

Aqui não se trata de desvalorizar o matrimônio (que é santo e querido por Deus), mas de mostrar que a vida futura é de uma ordem nova. Lá, nada será marcado pela finitude, pela necessidade de prolongar a vida ou garantir descendência. Todos serão como os anjos: vivos diante de Deus para sempre.

Mais ainda, Jesus vai ao coração da questão ao citar a passagem da sarça ardente: “Deus não é Deus de mortos, mas de vivos, pois todos vivem para Ele.” Essa é a chave do Evangelho de hoje: a vida não termina na morte. E aqueles que vivem em comunhão com Deus já pertencem, desde agora, à eternidade. A ressurreição não é apenas um fato futuro; ela começa no presente, na medida em que nos deixamos transformar pelo amor de Deus.

Os saduceus viam apenas limites; Jesus revela um horizonte infinito. Eles pensavam em morte; Jesus fala de vida. Eles tentavam ridicularizar a fé; Jesus a afirma com majestade. É a revelação da verdade última sobre nós: fomos criados para viver eternamente com Deus.

Vivendo hoje como filhos da ressurreição

A ressurreição não é somente uma esperança distante. Ela se torna critério para interpretar a vida de hoje. Quem crê na vida eterna vive de maneira diferente:

1. Vive sem medo exagerado da morte, porque sabe que sua história não termina no túmulo.
2. Vive com responsabilidade, pois sabe que cada escolha tem peso diante de Deus.
3. Vive com liberdade, pois não se deixa escravizar por ambições, carreiras ou idolatrias.
4. Vive com amor, porque o amor é a única realidade que atravessa a morte.
5. Vive com alegria, porque já experimenta aqui os primeiros sinais da vida que não passa.

Assim viveu Santa Cecília, cuja memória celebramos. Sua fidelidade a Cristo no meio das perseguições é prova de que a ressurreição não era para ela uma ideia abstrata, mas uma certeza existencial. Ela cantou, segundo a tradição, mesmo no martírio, porque sabia que nada poderia separar sua vida da de Cristo.

Em sua história, vemos o Evangelho encarnado: quem pertence a Deus não vive aprisionado ao “mundo presente”, mas já participa da vida futura. Santa Cecília aponta para aquilo que Jesus proclama hoje: a verdadeira vida é aquela vivida em Deus.

Uma liturgia que nos faz olhar para o essencial: a vida eterna

Ao final do Ano Litúrgico, a Igreja tradicionalmente volta nossa atenção para as realidades últimas: morte, juízo, céu e inferno. O Evangelho de hoje (Lc 20,27-40), com o tema da ressurreição, é uma síntese poderosa dessa espiritualidade.

Antes de começar o Advento, que fala de espera, esperança e promessa, a Igreja nos pergunta: “Você sabe para onde está caminhando? Você vive com os olhos na eternidade?”

Fechar o ano litúrgico refletindo sobre a ressurreição não é por acaso: é um convite a purificar a nossa visão para que entremos no novo ciclo não distraídos, mas conscientes do sentido último da nossa vida.

Nisto, a primeira leitura (1Mc 6,1-13) mostra o fim de Antíoco, símbolo de todo poder que se ergue contra Deus. Ao final do ano litúrgico, ela nos lembra: Tudo o que é construído sem Deus se desfaz.

A liturgia deste sábado funciona, então, como um exame de consciência coletivo:
– O que construí ao longo deste ano foi em Deus ou longe Dele?
– Apoiei minha vida em seguranças falsas ou no Evangelho?
– Minhas escolhas refletiram a fé, ou apenas interesses humanos?

Antes de recomeçar o ano litúrgico, é importante encerrar este com lucidez e humildade.

Uma ponte espiritual para o Advento

O Advento nos chama à vigilância alegre pela vinda do Senhor. Mas só vigia verdadeiramente quem sabe o que espera e para onde caminha. A liturgia deste sábado nos ajuda a fazer essa transição da ressurreição anunciada por Jesus abre nosso coração para a esperança do Advento. É como se a liturgia dissesse: “Entre no Advento como quem renova a esperança na vida eterna, e não como quem apenas repete ritos.”

Jesus afirma no Evangelho que aqueles que creem são “filhos da ressurreição”. Encerrar o ano com essa identidade é preparar o coração para viver o novo ano litúrgico não apenas com devoções, mas com uma mudança profunda de mentalidade.

Ser “filho da ressurreição” significa:

viver com liberdade interior,
amar com generosidade,
não se deixar sufocar pelo imediato,
enxergar a mão de Deus na história,
manter a esperança mesmo nas noites escuras.

Essas atitudes são justamente as que o Advento pede: vigilância, esperança, prontidão. Hoje, a Palavra nos coloca diante de três tempos, preparando-nos para o novo ano litúrgico:

Passado: a história de Antíoco nos lembra os erros e desvios que precisamos reconhecer e deixar para trás.

Presente: a resposta de Jesus aos saduceus nos ajuda a compreender quem somos hoje: pessoas chamadas a viver já como ressuscitadas.

Futuro: a certeza da vida eterna abre para nós o horizonte para o qual caminhamos — e que começamos a preparar de novo com o Advento.

Assim, a liturgia fecha o ano com maturidade espiritual e abre o próximo com renovação e propósito. A liturgia deste sábado é uma espécie de “último capítulo” do Ano Litúrgico, que resume a grande mensagem da vida cristã: somos feitos para Deus, e Nele encontramos a vida plena. Ela nos convida a entrar no Advento com o coração alinhado ao destino final para o qual caminhamos.

Depois de olharmos para a ressurreição, a Igreja nos conduz agora ao presépio. Depois de meditarmos sobre o fim, abrimos espaço para um novo começo. Depois de recordarmos que Deus é o Senhor dos vivos, acolheremos Aquele que vem ao mundo para nos dar a vida eterna.

Essa liturgia, portanto, é um ponto de passagem espiritual: encerra-nos no essencial e nos abre para a esperança nova que começa no Advento.

Deus dos vivos

A liturgia deste dia nos convida a dar um passo decisivo na fé: deixar que a certeza da ressurreição ilumine todas as dimensões de nossa existência. Não somos desfecho de acaso, nem condenados à morte; somos chamados a viver eternamente no amor de Deus.

Frente às instabilidades do mundo, às forças que tentam impor medo, e às tentações de construir seguranças falsas, Jesus nos devolve a palavra que sustenta os santos de todas as épocas: “Deus não é Deus de mortos, mas de vivos.”

Que vivamos, hoje e sempre, como filhos da ressurreição: em esperança, liberdade e amor. Que Santa Cecília interceda por nós para que nada nos desvie dessa certeza que transforma tudo.

Conheça as Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre.

As Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre, fundadas pelo Padre Tiago Alberione, em Alba, Itália, em 10 de fevereiro de 1924. O nome Pias Discípulas do Divino Mestre sinaliza a nossa identidade carismática, centrada em Jesus Cristo Mestre Caminho, Verdade e Vida.

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21nov

LITURGIA DO DIA: MEMÓRIA DA APRESENTAÇÃO DA BEM-AVENTURADA VIRGEM MARIA

Liturgia do dia – Sexta-feira, 21 de Novembro de 2025

Apresentação da Bem-aventurada Virgem Maria – Memória
33ª Semana do Tempo Comum

Leituras (próprias):
Zc 2,14-17
Lc 1,46-47.48-49.50-51.52-53.54-55 (R. cf. 54b)
Mt 12,46-50

A liturgia do dia celebra hoje a Apresentação da Bem-aventurada Virgem Maria, ocasião em que a Igreja nos convida a contemplar Maria como exemplo de fé, entrega e obediência à vontade de Deus. O Evangelho de hoje nos lembra que o verdadeiro laço com Jesus não se limita aos vínculos de sangue, mas se funda na obediência à vontade de Deus e na vivência do amor fraterno.

A liturgia de hoje nos faz entrar nessa atitude de entrega através de três movimentos: a alegria messiânica de Zacarias, o louvor do Magnificat, e a redefinição da verdadeira família de Jesus. Em cada uma dessas páginas bíblicas ressoa a mesma verdade: Deus encontra sua morada naqueles que se fazem disponíveis para Ele.

1. “Exulta, filha de Sião!” (Zc 2,14)

O profeta Zacarias anuncia um futuro em que o Senhor habitará novamente no meio do Seu povo. É uma cena marcada pela ternura de Deus, que visita, aproxima-se e restaura.

No contexto da festa, Maria aparece como a própria Filha de Sião, aquela na qual Deus realmente veio habitar. Nela, a promessa se tornou carne. Maria é o cumprimento vivo do oráculo: Deus veio morar no seu ventre e na sua história, e por meio dela entrou definitivamente no mundo.

Celebrar sua apresentação é reconhecer que, antes mesmo do “sim” explícito da Anunciação, sua vida já estava orientada para Deus, como uma terra aberta para acolher Sua presença.

2. O Magnificat: Deus que se inclina para quem se faz pequeno (Lc 1,46-55)

A liturgia responde à profecia de Zacarias com o Magnificat, não em sua versão completa, mas em trechos que concentram o essencial: Deus enxerga, visita e exalta os humildes. Aqui está o coração da espiritualidade mariana.

O cântico revela dois movimentos complementares:

O olhar de Maria sobre Deus: “A minh’alma engrandece ao Senhor” — ela começa olhando para Ele antes de olhar para si.
O olhar de Deus sobre Maria: “Porque olhou para a humildade de sua serva” — Maria se sabe vista, acolhida, escolhida.

Neste encontro de olhares, a história da salvação avança. A apresentação de Maria, portanto, não é apenas um gesto ritual; é símbolo de sua interioridade: ela é a criatura totalmente entregue, totalmente disponível. Sua pequena vida se torna espaço para que Deus realize “coisas grandiosas”.

3. “Quem faz a vontade do meu Pai…” (Mt 12,50)

No Evangelho, Jesus amplia a compreensão da verdadeira família de Deus. Não são os vínculos biológicos que determinam a proximidade com Ele, mas a confiança e a obediência à vontade do Pai.

Quando Jesus nos diz que “todo aquele que faz a vontade de meu Pai é meu irmão, minha irmã e minha mãe”, Ele nos convida a viver a intimidade com Ele através da fé e da ação concreta, reconhecendo que a verdadeira família de Deus é construída no amor e na fidelidade à Sua vontade. A teologia cristã entende que a verdadeira relação com Deus e com Cristo não é apenas afetiva ou cultural, mas existencial e prática: envolve ouvir, acolher e viver a Palavra de Deus. Obedecer à vontade divina é tornar-se membro da família espiritual de Jesus.

Essa palavra poderia parecer distante da figura de Maria, mas é exatamente o contrário. Maria é o modelo perfeito daqueles que fazem a vontade de Deus. Muito antes de ser a mãe biológica de Jesus, ela o “gerou” na fé, na disponibilidade e na docilidade.

Por isso a Igreja vê nesta memória a celebração de Maria como discípula por excelência, aquela que oferece sua vida como espaço para Deus agir e o faz livremente, em plena consciência, com alegria.

Embora Jesus enfatize a importância da obediência à vontade de Deus acima do laço sanguíneo, Maria continua sendo o exemplo perfeito dessa obediência. Desde a Anunciação até a Cruz, ela se identifica plenamente com a vontade de Deus.

A celebração da Apresentação de Maria nos lembra que toda a vida de Maria é um “sim” contínuo ao plano divino. Maria é o modelo perfeito desse seguimento: desde sua infância, entregou-se totalmente ao plano divino, tornando-se mãe do Salvador. Como ela, somos chamados a abrir o coração à Palavra de Deus, permitindo que o Espírito nos guie e nos transforme em instrumentos de vida e de esperança para os outros.

Para a vida cristã, o Evangelho é um chamado à fidelidade e à prática concreta do amor de Deus. Não basta dizer que seguimos Cristo; é preciso agir conforme a vontade do Pai, transformando nossas atitudes, relações e escolhas diárias.

4. A liturgia do dia nos ensina a viver a espiritualidade da Apresentação de Maria

A festa de hoje nos convida a perguntar: onde, em minha vida, o Senhor deseja habitar?

Assim como Maria foi oferecida ao Templo, cada um de nós é chamado a tornar-se templo vivo, não por méritos, mas pela abertura humilde. Maria nos ensina:

a escuta que acolhe a Palavra;
a humildade que se deixa transformar;
a confiança que permite a Deus fazer novas todas as coisas;
a coragem de oferecer-se inteira e continuamente.

Apresentar-se ao Senhor significa deixar-se tomar por Ele: nos afetos, nos projetos, na inteligência, no trabalho, nos relacionamentos. É entrar no dinamismo da obediência confiante que fez de Maria a mulher plenamente disponível ao Reino.

Celebrar a Apresentação de Nossa Senhora é contemplar o começo silencioso da história da salvação, uma vida que, desde cedo, foi moldada para Deus.

Hoje, o Evangelho nos recorda que a verdadeira proximidade com Cristo nasce daquilo que uniu Maria a Ele: fazer a vontade do Pai. Que possamos, como ela, nos apresentar ao Senhor e permitir que Sua Palavra habite em nós, transforme-nos e, através de nós, alcance o mundo.

20nov

DIA DA CONSCIÊNCIA NEGRA: MEMÓRIA, RESISTÊNCIA E COMPROMISSO COM A IGUALDADE

O Dia da Consciência Negra, celebrado em 20 de novembro, é mais do que uma data no calendário: é um marco de memória, reconhecimento e responsabilidade social. Criado para valorizar a história, a cultura e a contribuição da população negra para o Brasil, o dia também nos convida a olhar de frente para as desigualdades raciais que ainda persistem. Sua escolha está ligada à morte de Zumbi dos Palmares, símbolo maior da resistência contra a escravidão, e ao trabalho contínuo do Movimento Negro brasileiro, que transformou memória em consciência política.

A origem da data: da história à ação política

O 20 de novembro marca o assassinato de Zumbi, líder do Quilombo dos Palmares, morto em 1695 após longa perseguição dos colonizadores. Palmares foi o maior e mais duradouro território de resistência negra no período colonial. A morte de Zumbi, cujo corpo foi exposto em praça pública para “dar exemplo”, gerou justamente o contrário: consolidou-o como um símbolo de luta por liberdade, autonomia e dignidade.

A data, no entanto, é uma construção contemporânea. Em 1971, ativistas negros do Rio Grande do Sul propuseram pela primeira vez o 20 de novembro como dia de reflexão racial. Em 1978, o Movimento Negro Unificado (MNU) adotou oficialmente o 20 de novembro como data nacional, em contraposição ao 13 de maio, visto como uma celebração da abolição sem reconhecimento das lutas dos próprios negros. O objetivo disto era claro: deslocar o protagonismo da narrativa da abolição, tradicionalmente centrada na ação da Princesa Isabel, para a população negra e sua resistência ativa.

O fortalecimento da data veio gradualmente por meio de leis. A Lei 10.639/2003 incluiu o 20 de novembro no calendário escolar e tornou obrigatório o ensino de história e cultura afro-brasileira. A Lei 12.519/2011: oficializou o Dia Nacional da Consciência Negra. Em diversos estados e municípios o reconhecem como feriado, a exemplo de SP, RJ, AL, MT, entre outros.

Assim, o Dia da Consciência Negra nasce da junção entre memória histórica, movimento social e reconhecimento institucional.

Por que o 20 de novembro?

A escolha da data reflete um posicionamento ético e político. O movimento negro argumenta que o 13 de maio, embora marque a abolição, reforça uma narrativa que apresenta a liberdade como concessão, apagando os séculos de resistência negra.

Já o 20 de novembro celebra a luta, a autonomia, a organização comunitária e a capacidade de resistência da população negra frente a um sistema de violência e dominação.

O Dia da Consciência Negra celebra, portanto, não apenas um personagem histórico, mas um legado coletivo.

Desafios contemporâneos: enfrentando narrativas de deslegitimação

Nos últimos anos, tornou-se comum ver circular discursos que tentam diminuir o valor da data atacando a figura de Zumbi dos Palmares. Frases como “Zumbi não era flor que se cheire” ou “matava seus próprios pares” surgem especialmente em contextos em que se tenta relativizar ou deslegitimar a luta antirracista.

É importante esclarecer alguns pontos. As fontes históricas sobre Palmares são escassas e, em grande parte, produzidas por colonizadores interessados em justificar ataques e enfraquecer a resistência. Portanto, narrativas negativas sobre líderes quilombolas muitas vezes serviam como instrumento político da época e continuam sendo utilizadas hoje com funções semelhantes.

Discutir a complexidade de figuras históricas é legítimo. O problema é usar interpretações duvidosas ou anacrônicas para desvalorizar o significado da data.

Outro desafio a ser considerado é que os Movimentos sociais não dependem de “heróis perfeitos”. Nenhum processo social ou histórico foi construído por figuras imaculadas. Martin Luther King, Gandhi, Tiradentes e tantos outros também têm aspectos controversos em suas trajetórias. Isso não anula o valor das causas que defenderam.

Da mesma forma, o Dia da Consciência Negra não existe para canonizar Zumbi. Ele existe para reconhecer a existência de quilombos como espaços de liberdade; a resistência da população negra à escravidão; e a continuidade da luta por justiça racial. Símbolos históricos representam valores coletivos, não biografias perfeitas.

A quem interessa esse discurso?

É importante perguntar: por que essas críticas ressurgem sempre no 20 de novembro? Muitas vezes, elas funcionam como estratégia para desviar o foco do racismo estrutural; também como uma forma de desqualificar a pauta da igualdade racial e um contra-ataque retórico que evita enfrentar desigualdades atuais.

Enquanto se tenta provar se Zumbi era “bom ou mau”, deixa-se de discutir:

violência policial;
desigualdade no mercado de trabalho;
exclusão escolar;
racismo religioso;
falta de representatividade;
desigualdade de renda e acesso a direitos.

Por isso, ao dialogar com essas críticas, é essencial recentrar a conversa: o 20 de novembro não celebra a perfeição de um indivíduo, mas a luta pela liberdade e pela igualdade.

O que significa celebrar a Consciência Negra hoje

Celebrar o Dia da Consciência Negra é reconhecer que a população negra construiu este país em suas dimensões culturais, linguísticas, religiosas, políticas e afetivas. É reconhecer que o racismo ainda é uma realidade estruturante e exige enfrentamento cotidiano. E que a educação, a memória e o diálogo são caminhos fundamentais para transformar a sociedade. É também reafirmar que a luta por igualdade racial é tarefa de todas e todos, não apenas da população negra.

Dia da Consciência Negra: memória que inspira compromisso

O Dia da Consciência Negra é, acima de tudo, um convite à responsabilidade coletiva. Ele nos lembra que a liberdade não foi presente: foi conquista. E continua sendo.

Ao reconhecer a importância histórica de Zumbi e dos quilombos, homenageamos a resistência que moldou o Brasil. Ao enfrentar narrativas que tentam deslegitimar essa memória, fortalecemos o compromisso com a verdade histórica e com a justiça social. Ao celebrar a Consciência Negra, reafirmamos um projeto de futuro: um país onde a dignidade não seja privilégio, mas direito.

Que este 20 de novembro inspire escuta, aprendizado, ações concretas e coragem para que a memória da resistência negra siga iluminando caminhos de inclusão, respeito e igualdade.

Ir. Julia de Almeida, pddm

20nov

LITURGIA DO DIA: RECONHECER O TEMPO DA VISITA DE DEUS

Reflexão para quinta-feira, 20 de novembro de 2025

33ª Semana do Tempo Comum – Ano Ímpar
Leituras:
1Mc 2,15-29
Sl 49(50),1-2.5-6.14-15 (R. 23b)
Lc 19,41-44

O Evangelho de hoje nos apresenta uma das cenas mais comoventes da vida de Jesus: ao aproximar-se de Jerusalém, Ele contempla a cidade e chora. Não se trata de um simples lamento humano, mas de um choro profundamente teológico, que revela a dolorosa distância entre o coração de Deus e a resposta do seu povo.

Jesus chora porque Jerusalém “não reconheceu o tempo em que foi visitada”. O verbo “visitar”, na tradição bíblica, é carregado de significado: indica a intervenção de Deus na história, seja para salvar, seja para julgar. Em Cristo, a visita de Deus alcança seu ápice: o próprio Filho entra na cidade santa como o rosto visível da misericórdia divina. Entretanto, a recusa de Jerusalém fecha o coração da cidade ao dom da paz. Por isso, o pranto de Jesus é, ao mesmo tempo, expressão de amor e anúncio profético das consequências da rejeição.

A cena nos revela algo essencial sobre Deus: Ele não é indiferente à nossa resistência; sofre com o nosso fechamento. O julgamento anunciado por Jesus — “virão dias em que teus inimigos te cercarão…” — não é uma vingança divina, mas a consequência inevitável da escolha humana de afastar-se da fonte da vida. O amor de Deus respeita nossa liberdade, até quando ela se torna autodestrutiva.

A primeira leitura (1Mc 2,15-29) apresenta um cenário semelhante: a tentativa de impor uma religião estranha à fé de Israel provoca a resistência de Matatias e de seus filhos. Aqui também se constata o drama da liberdade humana. Há quem prefere a fidelidade a Deus, mesmo sob ameaça, e há quem se entrega à sedução de caminhos aparentemente mais fáceis. O confronto entre fidelidade e infidelidade percorre toda a história da salvação — e se manifesta de modo supremo no pranto de Cristo sobre Jerusalém.

O Salmo reforça essa perspectiva ao recordar que o verdadeiro culto não está nas aparências, mas na retidão interior: “Oferece a Deus um sacrifício de louvor… invoca-me no dia da angústia e eu te livrarei”. Deus deseja corações abertos, não ritos vazios; relações vivas, não formalidades.

Talvez o grande apelo seja: reconhecer o tempo da visita de Deus. Ele nos visita constantemente — pela Palavra, pelos sacramentos, pelos acontecimentos, pelas pessoas. Mas podemos correr o risco de viver distraídos, ocupados demais, endurecidos demais, e deixar passar a graça.

A paz que Jesus oferece não é mera ausência de conflitos, mas a reconciliação profunda com Deus, consigo mesmo e com os outros. Quando rejeitamos essa paz — pela indiferença, pelo pecado, pela autossuficiência — construímos nossos próprios muros, e eles acabam por nos sufocar.

Hoje, diante do Cristo que chora, somos convidados a perguntar: Tenho reconhecido os momentos em que Deus passa pela minha vida? Ou permaneço fechado, à espera de sinais que já me foram dados?

Como a humanidade pode reconher o tempo da visita de Deus hoje?

Hoje, como ontem, Deus continua visitando a humanidade, mas essa visita exige sensibilidade espiritual, abertura interior e discernimento. Eis alguns caminhos concretos pelos quais a humanidade pode reconhecer essa visita:

1. Pela escuta atenta da Palavra: a Palavra de Deus continua sendo o principal “lugar” de visita.
Não se trata apenas de ler a Bíblia, mas de permitir que ela ilumine escolhas, cure feridas, converta atitudes e inspire novas práticas. Onde a Palavra é acolhida com sinceridade, Deus visita.

2. Pela realidade dos pobres e sofredores: os pobres são, desde os profetas até Jesus, o lugar privilegiado da visita divina. Cristo continua dizendo: “Tudo o que fizestes a um destes pequeninos, foi a mim que o fizestes.” A humanidade reconhece a visita de Deus quando percebe que Ele se aproxima no rosto ferido, na dor dos marginalizados, nas vítimas de violência, fome, guerra e abandono.

3. Pelos sinais do Espírito na história: a visita de Deus não acontece apenas no interior da Igreja, mas também nos processos que promovem dignidade humana: gestos de reconciliação, movimentos de justiça, iniciativas de paz, ações ecológicas responsáveis, trabalhos em favor da vida. Onde há sementes do Reino, ali o Espírito está agindo.

4. Pela inquietação interior: Deus visita através de perguntas profundas: “É isso mesmo que estou fazendo da minha vida?” “Por que esta saudade de algo maior?” O coração inquieto muitas vezes é o primeiro sinal de que Deus se aproxima para “desinstalar” e orientar. A humanidade reconhece Deus quando leva a sério essa sede de sentido que Ele próprio acende.

5. Pela vida comunitária e sacramental: a presença de Deus é especial na celebração da fé. A Eucaristia, a reconciliação, a vida fraterna, tudo isso é visita de Deus. Onde há perdão, partilha, cuidado e fidelidade à fé, Deus passa.

6. Pela criação: a beleza, a harmonia e a vulnerabilidade da natureza são também sinais de Deus. A humanidade reconhece a visita divina quando percebe na criação não apenas um recurso, mas um dom. A crise ecológica atual pode ser vista como um apelo de Deus para despertar nossa responsabilidade.

7. Pelo clamor da consciência: a consciência não é apenas uma voz interior, mas um espaço onde Deus fala. Quando a humanidade se sensibiliza diante da injustiça, quando se indigna com a violência, quando busca a verdade, ali há visita divina provocando despertar moral.

8. Pelos acontecimentos que quebram expectativas: muitas vezes Deus visita através de rupturas: mudanças inesperadas, crises, perdas, surpresas que desestabilizam. A visita não vem sempre revestida de suavidade; às vezes vem como um convite à conversão profunda. É preciso ler os acontecimentos com olhar espiritual.

9. Pela capacidade de amar: onde há amor verdadeiro, gratuito, sacrificado, perseverante, ali Deus passou. A humanidade reconhece a visita divina quando se deixa transformar pelo amor: no lar, no trabalho, nas relações, na caridade concreta.

Reconhecer a visita de Deus hoje é viver desperto, de olhos e coração abertos. Jerusalém não reconheceu a visita porque estava distraída, endurecida, ocupada consigo mesma. O perigo é o mesmo para nós. A humanidade reconhecerá o tempo da visita de Deus quando escutar antes de reagir, discernir antes de julgar, acolher antes de rejeitar, servir antes de exigir, amar antes de acusar.

Que o Senhor nos conceda um coração sensível, capaz de perceber sua presença e acolher sua paz. E que o seu pranto sobre Jerusalém se transforme, em nós, em lágrimas de conversão e de esperança.

17nov

3ª MARATONA SACROSANCTUM CONCILIUM

**Tesouro de Inestimável Valor: A Sacrosanctum Concilium e a música litúrgica**

No dia 4 de dezembro, celebramos os 62 anos da promulgação da Sacrosanctum Concilium – a Constituição sobre a Sagrada Liturgia do Concílio Vaticano II. Para marcar esta data tão significativa para a vida da Igreja, será realizada a III Maratona Sacrosanctum Concilium, uma jornada online de formação e partilha.

Das 08h às 20h, especialistas em liturgia e música litúrgica conduzirão reflexões, diálogos e apresentações que aprofundam o tema “Tesouro de inestimável valor: A Sacrosanctum Concilium e a música litúrgica”.

O encontro será totalmente gratuito, sem necessidade de inscrição, e transmitido ao vivo pelos seguintes canais do YouTube:

Celebra Rede Animação Litúrgica
Pias Discípulas do Divino Mestre
Centro de Liturgia Dom Clemente Isnard

A maratona é um convite à formação, à espiritualidade e ao aprofundamento da compreensão da música na liturgia, reconhecida pelo Concílio como tesouro precioso que eleva o coração dos fiéis e manifesta a beleza da fé.

Reserve a data e participe!
📅 04 de dezembro de 2025
⏰ Das 08h às 20h

#liturgia #sacrosanctumconcilium #igreja

Sacrosanctum Concilium e a música litúrgica

A Constituição Sacrosanctum Concilium, do Concílio Vaticano II, dedica um conjunto de artigos à música litúrgica (§112–§120), reconhecendo sua importância singular na vida de oração da Igreja. Para o Concílio, a tradição musical eclesial é um “tesouro de inestimável valor”, não pela sofisticação estética, mas porque o canto sagrado, unido ao texto litúrgico, faz parte integrante da própria ação ritual. A música, por isso, não é acessória: ela participa da comunicação simbólica da liturgia e contribui para a elevação espiritual dos fiéis.

O documento afirma que a música sacra tem um duplo propósito: a glória de Deus e a santificação dos fiéis. Por essa razão, o culto adquire maior nobreza quando celebrado com canto, envolvendo ministros, coro e assembleia. Essa dimensão comunitária do canto está diretamente ligada ao princípio da participação ativa, tão central à reforma litúrgica.

A Sacrosanctum Concilium também pede que a Igreja preserve e promova seu patrimônio musical. Isso inclui o incentivo à formação de coros, especialmente nas catedrais, e o compromisso de bispos e pastores em assegurar uma prática musical que realmente permita a participação do povo. A formação musical é destacada como fundamental: seminários, casas de formação e institutos especializados devem oferecer sólida preparação aos que atuam na liturgia.

Entre as expressões musicais, o Concílio reconhece a primazia do canto gregoriano, próprio da liturgia romana, recomendando que ele tenha lugar preferencial nas celebrações. Ao mesmo tempo, abre espaço para outras formas de música sacra, como a polifonia, desde que estejam em consonância com o espírito da liturgia e favoreçam a oração e a comunhão da assembleia. Também atribui importância ao órgão de tubos, tradicional na Igreja latina, por sua capacidade de elevar o espírito a Deus, sem excluir outros instrumentos adequados ao culto.

Por fim, o Concílio orienta que os textos destinados ao canto sejam doutrinariamente sólidos e inspirados na Sagrada Escritura e nas fontes litúrgicas, garantindo assim que o canto seja, ao mesmo tempo, beleza estética e expressão de fé.

Assim, a Sacrosanctum Concilium oferece uma visão equilibrada e profundamente teológica da música litúrgica: tradição e participação, beleza e função ritual, formação e vida espiritual caminham juntas. A música, iluminada pelo espírito do Concílio, torna-se caminho de encontro com Deus e de comunhão entre os fiéis.

Leia na íntegra o documento da SC:

LER A SACROSSANCTUM CONCILIUM

08nov

SOBRE A NOTA DOUTRINAL SOBRE OS TÍTULOS MARIANOS: MARIA ENTRE A MEDITAÇÃO E O MAL-ENTENDIDO

A nova nota publicada pelo Dicastério para a Doutrina da Fé representa uma intervenção pontual, mas de grande significância, no campo da teologia mariana. Sob o título Mater Populi fidelis: “Mãe do Povo fiel”, o documento busca clarificar “em que sentido são aceitáveis, ou não, alguns títulos e expressões referentes a Maria, Mãe de Jesus” que aludem à sua cooperação na obra da salvação.

Leia a nota publicada: https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_ddf_doc_20251104_mater-populi-fidelis_po.html

Essa tarefa de “aclarar” não é mera retórica: o texto aponta para uma tensão real entre a piedade popular (legítima e antiga) e certos usos teológicos ou devocionais que, segundo o documento, podem gerar “problemas importantes no que se refere ao conteúdo” (cristologia, eclesiologia, antropologia) se não forem bem ponderados.

O que a nota propõe

Três traços principais se destacam:

Cooperação de Maria, mas jamais concorrência com Cristo
A nota reafirma que Maria “cooperou livremente, pela sua fé e obediência, na salvação dos homens”. (Vaticano) Mas enfatiza que essa cooperação está radicalmente subordinada à obra única de Jesus Cristo: Ele “único Redentor”, “único Mediador entre Deus e os homens” (cf. 1 Tm 2, 5). (Vaticano)
Em outras palavras: Maria ajuda, Maria intercede, Maria, sim, tem função materna singular na salvação, mas não se coloca como equivalente ou paralela a Cristo na mediação e redenção.
Cautela com títulos específicos
O documento dedica-se a avaliar (de modo positivo ou crítico) alguns títulos marianos que se difundiram no correr da vida da Igreja: “Corredentora”, “Medianeira (ou Medianeira de todas as graças)”, entre outros. (Vaticano)
Por exemplo: no título “Corredentora”, reconhece-se uma figura histórica (desde o século XV) que pretende expressar a união de Maria com Cristo nos sofrimentos e na Cruz. (Vaticano) Contudo, o Dicastério alerta que esse vocábulo “corre o risco de obscurecer a única mediação salvífica de Cristo e, portanto, pode gerar confusão e desequilíbrio na harmonia das verdades da fé cristã”. (Vaticano)
No caso “Medianeira” ou “Medianeira de todas as graças”, a nota aponta que, embora exista um uso espiritual e popular desse título, a base bíblica e patrística não o sustenta de modo suficientemente claro para definições dogmáticas ou universalizadas. (Vaticano)
Há, portanto, uma chamada à fidelidade da linguagem: evitar termos teológicos “capciosos”, que ambicionem uma “mediação paralela” ou “dominante” de Maria, e que possam induzir a uma espiritualidade confusa ou desviada.
Valorização da devoção mariana, com equilíbrio
Importante: o tom da nota não é puramente negativo. Em sua apresentação, afirma que “a devoção mariana … é apresentada aqui como um tesouro da Igreja” e que não se trata de “corrigir a piedade do Povo fiel de Deus” que encontra em Maria “refúgio, fortaleza, ternura e esperança”. (Vaticano)
O que se pretende é “valorizar, admirar e encorajar” essa devoção, mas com os devidos parâmetros, sobretudo cristológicos e eclesiológicos. O documento propõe, por exemplo, que Maria seja vista como a “primeira discípula” e “Mãe dos fiéis”, em comunhão com a Igreja, e não fora dela. (Vaticano)

Significado para a teologia mariana

O que esta nota significa e quais são as suas consequências para a teologia mariana? Aqui algumas reflexões críticas:

Clarificação necessária num contexto plural: em tempos em que a devoção mariana se diversifica de modo intenso, inclusive por redes sociais, movimentos populares, novas expressões religiosas, surge com pertinência esta nota. A teologia mariana precisava de um “balizamento” para lidar com expressões que, embora bem intencionadas, podem deslizar para territórios de ambiguidade ou de exagero. A nota exerce esse papel de clarificador.
Risco de polarização entre piedade e teologia: contudo, há um risco: se a teologia se coloca demasiado como “guardã” da linguagem, pode parecer distante da vivência dos fiéis que experimentam Maria como mãe e intercessora com ternura e proximidade. A nota tenta equilibrar, mas será que consegue sempre vincular os títulos aos “fundamentos bíblico-patrísticos” sem alienar a piedade popular? A tensão permanece.
Limites e tensões doutrinais evidenciados: ao apontar que títulos como “Corredentora” ou “Medianeira de todas as graças” carecem de maturidade teológica ou dogmática, a nota abre um debate sobre os limites da teologia mariana: até que ponto se deve definir dogmas marianos? Qual é o risco de “acréscimo” à obra de Cristo? Nesse sentido, a teologia mariana é chamada não à “ampliação” ilimitada, mas à fidelidade à verdade central: Cristo. Isso pode significar uma contenção (para alguns, talvez uma limitação) da exuberância mariana tradicional.
Para ecumenismo e diálogo inter-cristão: a nota também destaca que a clareza na linguagem mariana é importante para o ecumenismo. Títulos mal explicados ou exagerados podem criar mal-entendidos com comunidades cristãs que rejeitam mediações secundárias ou que atribuem a Cristo o lugar único. Portanto, a teologia mariana se reposiciona também no campo do diálogo. (Vaticano)
Impulso para uma mariologia “disponível”: finalmente, o documento convoca a mariologia a retomar uma dimensão “servil” ou “disponível”: Maria como aquela que aponta para Cristo (“façam o que Ele vos disser” Jo 2,5) e não se apresenta como protagonista autônoma. É uma tentativa de responder à espiritualidade contemporânea que busca sempre “novidade”, “empoderamento”, mas aqui se reafirma a “maternidade servil” de Maria. Essa ideia materna, próxima, fiel, pode renovar a teologia mariana num ambiente onde o culto mariano pode parecer simbólico em vez de radicalmente cristocêntrico.

Um olhar crítico final

A nota Mater Populi fidelis é, sem dúvida, uma contribuição valiosa para a teologia mariana: acende luzes sobre linguagens e práticas que pedem discernimento, ao mesmo tempo que valoriza a devoção fiel a Maria. Porém, ela também revela os dilemas teológicos que essa área ancora: o risco de diminuir Cristo, ou de exagerar Maria; o diálogo com a tradição versus as expressões contemporâneas; a fidelidade à fé vs. a vitalidade devocional.

Enfim, a nota Mater Populi Fidelis não é um golpe na devoção mariana; é um convite à maturidade teológica e pastoral. Recoloca-se a velha pergunta: como honrar uma mãe que sempre aponta para o Filho, sem construir em torno dela uma mediação que ofusque o único Redentor? A resposta exigirá do magistério, dos bispos e das comunidades locais uma combinação de clareza conceitual, sensibilidade pastoral e catequese amorosa.

Para muitos teólogos e fiéis, a nota será vista como um “ajuste de rota”: reafirma-se que a teologia mariana deve respeitar cuidadosamente os fundamentos cristológicos e eclesiológicos, ao mesmo tempo que mantém vivo o amor filial a Maria. Para outros, pode parecer contenção ou limitação de expressões populares que encontraram em Maria uma presença maternal profunda.

Em todo caso, a mariologia sai deste documento estimulada a uma revisão: não para contrair-se, mas para se tornar mais articulada, mais dialógica e, por que não, mais capaz de encarnar a ternura de Maria sem perder de vista a centralidade de Cristo e a missão da Igreja.

08nov

ARQUITETURA DO APOSTOLADO LITÚRGICO

Desde 1981, a Arquitetura do Apostolado Litúrgico está a serviço das comunidades eclesiais com o objetivo de tornar os espaços litúrgicos celebrativos revelação do mistério de Cristo e da Igreja, expressando as aspirações e a busca de Deus por parte da comunidade local.

Na elaboração de nossos projetos arquitetônicos de construção, reforma, interiores e vitrais, bem como o desenho e execução de painéis artísticos, procuramos seguir as diretrizes elaboradas pelo Concílio Vaticano II, de acordo com as quais a arte sacra deve “visar à beleza nobre, mais do que à suntuosidade” e que “as novas igrejas devem ser apropriadas às celebrações litúrgicas com a participação dos fiéis” (SC 124).

No meio desta exigência diária de fazer avançar o bem, a evangelização jubilosa torna-se beleza na liturgia. A Igreja evangeliza e se evangeliza com a beleza da liturgia, que é também celebração da atividade evangelizadora e fonte de um renovado impulso para se dar” (EG 24).

Por meio da elaboração de projetos, cursos e palestras sobre o espaço celebrativo e da assessoria litúrgica, desejamos contribuir para que toda obra de arte se destine para a glória de Deus e edificação dos fiéis.

A Arquitetura do Apostolado Litúrgico acredita que a verdadeira beleza, se estiver a serviço da liturgia, pode revelar, com aquilo que é, o mistério de Deus. A liturgia necessita da arte porque necessita do envolvimento do homem todo, o homem que cria, que transfigura, que expressa. Se for colocada em evidência, a necessidade deste mistério de revelação, aí se intui a diferença entre uma obra religiosa não apta para a catequese e a arte que pode ser ministra na liturgia.

Além dos projetos arquitetônicos, o setor de Arquitetura do Apostolado Litúrgico é responsável de elaborar todos os desenhos de novos produtos do Apostolado Litúrgico. É um serviço responsável para garantir que realmente cada objeto, cada veste, seja portador da mensagem de Deus. Nada é feito apenas pelo belo pelo belo. Tudo tem o seu sentido mais profundo e significativo, que realmente evangeliza e transforma.

Conheça os projetos e trabalhos da Arquitetura do Apostolado Litúrgico:

NOSSO SUCESSO VEM DE UM COMPROMISSO

“A liturgia necessita da arte porque necessita do envolvimento do homem todo, o homem que cria, que transfigura, que expressa. Se for colocada em evidência, a necessidade deste ministério de revelação, aí se intui a diferença entre uma obra religiosa, não apta para a catequese e a arte que pode ser ministra na liturgia.”

Enzo Bianchi

REFORMAS CONTEMPLADAS PARA PENETRAR AS REALIDADES ESSENCIAIS

“A Igreja não é um conjunto de coisa e de interesses, mas é o Templo do Espírito Santo, o Templo no qual Deus trabalha, o Templo no qual cada um de nós com o dom do Batismo é pedra viva.”

Papa Francisco

PARA QUE TUDO FALE DE DEUS

Tudo aquilo que está a serviço da comunidade deve ser feito não para glorificar a si mesmo com preciosismos e rebuscamentos. Também não é o caso de transcender a realidade pessoal e o que somos para poder trabalhar com o espaço sagrado. Buscar em tudo o essencial, através das formas puras, que nunca passam com o tempo.”

Ir. Laíde Sonda

DESIGN DE INTERIORES QUE FALE AO CORAÇÃO

“Somente quando Deus falou é que começou a ser transmitida sua Palavra; somente quando Deus se tornou visível é que pôde ser transmitida sua imagem. Assim como a Sagrada Escritura começa com a Revelação de Deus, assim a iconografia se inicia com a encarnação de Deus.”

P. Gabriele Bragantini

QUE AS CORES E LUZES TRANSMITAM O SAGRADO

“Os vitrais são as escrituras divinas, que na igreja manifestam a clareza do verdadeiro sol, isto é, Deus e ao mesmo tempo iluminam o coração dos fieis.”

Durando di Mende

CONDUZIR TUDO E TODOS PARA CRISTO

Tornamos fácil e prático projetar e construir o melhor espaço litúrgico que se adapte ao estilo de vida, propriedade e orçamento da comunidade. A Arquitetura do Apostolado Litúrgico elabora projetos com conhecimento de causa e habilidade técnica. A nossa primeira prioridade é exceder as expectativas dos nossos clientes e proporcionar uma experiência do Sagrado através dos espaços feitos.

Informações de Endereço/Contato

ARQUITETURA DO APOSTOLADO LITÚRGICO

Rua Conselheiro Crispiniano, 109 – SOBRELOJA
01037-906 São Paulo – SP
Telefone: (11)3120-3264
Celular/WhatsApp: (11) 98333-6749
E-mail: arquitetura@apostoladoliturgico.com.br

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07nov

LITURGIA DO DIA: A SABEDORIA DOS FILHOS DA LUZ

Sexta-feira, 7 de novembro de 2025
31ª Semana do Tempo Comum – Ano Ímpar (I)
Leituras: Rm 15,14-21; Sl 97(98),1.2-3ab.3cd-4; Lc 16,1-8

O Evangelho de hoje nos apresenta uma das parábolas mais instigantes de Jesus: a do administrador infiel (Lc 16,1-8). À primeira vista, o texto causa desconforto, pois parece que Jesus elogia a desonestidade. No entanto, ao olharmos mais profundamente, percebemos que o Senhor nos convida a enxergar a realidade com um olhar mais amplo, onde as contradições da vida se tornam espaço de aprendizado espiritual.

O administrador é acusado de desperdiçar os bens do patrão e, diante da perda iminente do emprego, age com astúcia: busca garantir sua sobrevivência aproximando-se dos devedores. Jesus não aprova sua falta de ética, mas destaca sua esperteza diante das circunstâncias. O elogio não é à trapaça, mas à capacidade de discernir, agir com criatividade e tomar decisões rápidas diante de uma crise.

A vida humana é feita de enredos entrelaçados — relações, escolhas, consequências — e nem sempre é possível reduzi-la a categorias simples de certo ou errado. Jesus nos convida a compreender essa trama da existência, onde o bem e o mal se misturam, e a perceber que a verdadeira sabedoria está em agir com prudência e visão, orientando toda a nossa habilidade e inteligência para o Reino de Deus.

Enquanto os “filhos deste mundo” usam de sagacidade para seus interesses imediatos, os “filhos da luz” são chamados a empregar a mesma energia e criatividade para o bem, para a comunhão, para a justiça. O Evangelho nos provoca a refletir: temos colocado a mesma dedicação e engenhosidade nas coisas do Reino quanto colocamos em nossos projetos pessoais?

Na primeira leitura, Paulo expressa seu zelo missionário: ele não se contenta com o já conquistado, mas deseja levar o Evangelho a novos lugares. Seu impulso evangelizador é o oposto da inércia. É o dinamismo de quem compreende que o Reino de Deus exige movimento, inteligência e coragem.

Assim também nós, discípulos de Cristo, somos chamados a uma fé lúcida e ativa, não ingênua, mas capaz de enfrentar as tensões e ambiguidades da vida sem perder o horizonte do amor.

O administrador infiel nos ensina, paradoxalmente, que o Evangelho exige criatividade espiritual: saber discernir, planejar e agir com sabedoria diante dos desafios. O cristão autêntico não é aquele que foge do mundo, mas aquele que o lê com profundidade, compreende suas múltiplas dimensões e nele constrói sinais do Reino, onde a justiça e a misericórdia se encontram.

“Os filhos deste mundo são mais espertos em seus negócios do que os filhos da luz” (Lc 16,8). Que esta palavra nos desperte: que sejamos também sagazes — não para enganar, mas para amar com inteligência, servir com discernimento e construir, com criatividade e fé, o Reino que Cristo nos confiou.

31out

37ª SEMANA DE LITURGIA EM ITAICI APROFUNDA “INICIAÇÃO CRISTÃ” E LANÇA LIVRO EM HOMENAGEM A IONE BUYST

Aconteceu no Mosteiro de Itaici, em São Paulo, a 37ª Semana de Liturgia, que reuniu 143 participantes de diversas regiões do país para refletir sobre o tema “Ritos e Preces para Iniciar à Vida Cristã”. O encontro, que fortaleceu a comunhão e o compromisso com a formação litúrgica no Brasil, proporcionou um profundo mergulho no caminho mistagógico do Ritual de Iniciação Cristã de Adultos (RICA).

Destaques da Semana

Aprofundamento no RICA: Os participantes trilharam o itinerário da fé, aprofundando as etapas, os ritos e a espiritualidade do RICA.
Celebrações e Vivências: As celebrações foram marcadas por alegria, espiritualidade e um profundo senso eclesial. Um momento especial foi a vivência do rito de entrega do Símbolo, promovendo uma rica experiência orante e comunitária.
Oficinas Temáticas: A programação foi enriquecida com oficinas que abordaram Liturgia, Teologia Litúrgica, Textos das Orações, Música Litúrgica e Espaço Litúrgico.
Presença Pastoral: O evento contou com a presença de assessores da CNBB e do presidente da Comissão Episcopal para a Liturgia, Dom Hernaldo Pinto Farias, S.S.S., que acompanhou o encontro com proximidade e espírito missionário.

A Semana renovou a esperança e o compromisso dos participantes com uma liturgia viva, formadora e fiel à tradição da Igreja, a serviço da iniciação cristã e da caminhada de fé do Povo de Deus.

Lançamento Especial: Homenagem a Ione Buyst

Durante a 37ª Semana de Liturgia, no dia 29 de outubro, um momento de grande relevância foi o lançamento do livro: Ione Buyst – Uma vida a serviço da liturgia.

A obra homenageia Ione Buyst, doutora em Liturgia e uma das mais importantes liturgistas do Brasil. Sua grande contribuição reside em conectar a ciência litúrgica, o método de fazer teologia na América Latina e a mistagogia dos pais e mães da Igreja, oferecendo um olhar voltado para a realidade latino-americana.

O livro, organizado em três partes (autobiografia, textos de diversos autores sobre a obra e escritos originais da autora), é resultado da coautoria de Márcio Pimentel e de Irmã Penha Carpanedo, PDDM, mestra em liturgia, coordenadora da Revista de Liturgia e atuante na formação de equipes de liturgia e escolas de Liturgia. A participação de Ir. Penha Carpanedo no projeto ressalta o compromisso das Pias Discípulas com a formação litúrgica e a iniciação cristã.

Obras e Autores em Destaque:

Título	Autor(es)	Destaque
Ione Buyst – Uma vida a serviço da liturgia	Márcio Pimentel; Penha Carpanedo, PDDM	Homenagem à importante liturgista Ione Buyst. Coautoria de uma Discípula do Divino Mestre.

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MAIS FOTOS:

30out

MÊS FORMATIVO DAS JUBILANDAS DE 25 ANOS: “DISCÍPULAS JUBILARES NO CAMINHO DA ESPERANÇA”

Hoje, 30/10/2025, com a Missa de Ação de Graças, concluiu-se o mês formativo para as irmãs que celebram 25 anos de consagração religiosa. As irmãs participantes agradecem a todos aqueles que as acompanharam e a quantos tornaram possível esta belíssima experiência.

*Foto: as irmãs jubilares com as quatro Superioras Gerais dos últimos 25 anos, as irmãs do atual Governo Geral e o Pe. Domenico Soliman, Superior Geral da Sociedade de São Paulo.*

Durante o mês de outubro de 2025, em Roma, na Casa Betania, realizou-se o mês formativo para as irmãs que celebram 25 anos de consagração religiosa das Pias Discípulas do Divino Mestre. A experiência, vivida sob o lema “Discípulas jubilares no caminho da esperança”, foi um tempo de profunda gratidão, oração, partilha e renovação vocacional.

O mês teve início em 1º de outubro, com a Celebração Eucarística de abertura na cripta do Santuário “Regina degli Apostoli”, presidida por Pe. Valdecir Ubeda, SSP, e prosseguiu com momentos de formação, convivência fraterna e oração comunitária. A Superiora Geral, Ir. M. Bernardita Meraz Sotelo, acolheu calorosamente as participantes, convidando-as a viver o tempo jubilar como oportunidade de esperança e fidelidade criativa.

As atividades incluíram momentos de reflexão espiritual, conduzidos por Ir. M. Bernardita Meráz Sotelo, sobre o tema “Sou imagem e semelhança de Deus: iniciativa gratuita de Deus”, além de dias dedicados ao Jubileu da Vida Consagrada no Vaticano, peregrinações aos lugares carismáticos em Alba, e encontros sobre “Eucaristia, Sacerdócio e Liturgia: a unidade da missão”, guiados pelas Irmãs M. Joseph Oberto, M. Judyta Pudełko e M. Adriana de Jesus.

Participaram irmãs provenientes de diversos países e províncias: Itália, Brasil, Índia, Coreia, Filipinas, Japão, México, Polônia, Congo, Chile e República Tcheca, expressando a universalidade e comunhão do carisma das Pias Discípulas.

O mês formativo concluiu-se em 30 de outubro, com a Missa de Ação de Graças na Igreja de Jesus Mestre, em Roma. Durante a celebração, as irmãs jubilares renovaram o seu “sim” a Deus, rodeadas por irmãs da comunidade, pelas quatro Superioras Gerais dos últimos 25 anos, pelo atual Conselho Geral e pelo Pe. Domenico Soliman, Superior Geral da Sociedade de São Paulo.

Em clima de alegria e fraternidade, as jubilandas expressaram gratidão a todos os que as acompanharam e colaboraram para tornar possível esta bela experiência de comunhão e esperança.
“Sempre em frente com esperança, queridas irmãs, discípulas nos caminhos da esperança!”

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