No 4º Domingo da Quaresma, Ano C, as leituras nos conduzem a uma reflexão profunda sobre a reconciliação e a transformação que ela opera em nossa vida. A primeira leitura, de Josué (Js 5,9a.10-12), narra o momento em que os israelitas celebram a Páscoa já na Terra Prometida, um marco de renovação e transição. O maná cessa, pois o povo agora se alimenta dos frutos da terra. Esta passagem simboliza a passagem do deserto para a promessa, do antigo para o novo.
No Salmo 33 (34), somos convidados a bendizer ao Senhor e confiar nele, pois Ele está sempre pronto a salvar aqueles que O buscam. O salmista nos lembra que o Senhor é refúgio para os corações atribulados, trazendo um eco da esperança que se concretiza na segunda leitura.
Na segunda carta aos Coríntios (2Cor 5,17-21), Paulo afirma: “Se alguém está em Cristo, é uma nova criatura. O que era antigo passou; agora tudo é novo!”. Essa passagem reforça a ideia de que a reconciliação com Deus nos transforma radicalmente, tornando-nos embaixadores da sua paz. Cristo, ao assumir nossos pecados, nos reconcilia com o Pai, permitindo-nos experimentar uma vida renovada.
O Evangelho de Lucas (Lc 15,1-3.11-32) traz a Parábola do Filho Pródigo, um dos textos mais emblemáticos sobre misericórdia e reconciliação. O filho mais jovem, ao se afastar do pai e dissipar seus bens, simboliza a condição humana quando se distancia de Deus. Sua volta representa a consciência do erro e o desejo de reconciliação, que é recebida com alegria pelo pai. Já o filho mais velho manifesta ressentimento, incapaz de compreender a graça do perdão.
A DINÂMICA DA RECONCILIAÇÃO
A experiência do perdão e da reconciliação passa por um profundo processo interno. Muitas vezes, a busca pela liberdade nos leva a agir impulsivamente, distanciando-nos de nossas raízes e de nossa essência. O reconhecimento do erro e a aceitação da realidade nos convidam a um movimento de retorno, onde a verdadeira transformação ocorre.
O desejo de autonomia, tão presente no ser humano, pode nos levar a rupturas e desencontros. No entanto, o reencontro com aqueles que nos amam nos permite reorganizar nossa identidade e compreender que a liberdade não está na separação, mas na construção de vínculos autênticos. O ressentimento, por sua vez, surge quando não conseguimos lidar com as diferenças e com o amor incondicional, que se manifesta de formas inesperadas.
O amadurecimento emocional exige um ambiente de acolhimento, onde possamos ser aceitos sem condições. A figura do pai na parábola representa essa capacidade de receber e reintegrar, sem julgamentos, aquele que retorna arrependido. Esse acolhimento nos permite reconstruir nossa identidade e nos fortalecer para novos caminhos.
CAMINHO DE CONVERSÃO
A Quaresma é um tempo propício para refletirmos sobre nossas relações e buscarmos a reconciliação. Que possamos, à luz das Escrituras e da compreensão da condição humana, permitir que Deus transforme nosso coração, para que sejamos, como diz Paulo, “embaixadores de Cristo”, anunciadores do amor que renova todas as coisas.
A RECONCILIAÇÃO E A CAMPANHA DA FRATERNIDADE 2025
A Campanha da Fraternidade de 2025 traz o tema “FRATERNIDADE E ECOLOGIA INTEGRAL” e o lema “DEUS VIU QUE TUDO ERA MUITO BOM” (Gn 1,31), convidando-nos a refletir sobre a relação entre fé e responsabilidade socioambiental. Assim como a reconciliação transforma nossa relação com Deus e com o próximo, ela também deve abranger nossa relação com a criação.
A Parábola do Filho Pródigo nos mostra um caminho de transformação, no qual a reconciliação vai além da dimensão pessoal e alcança o coletivo. Da mesma forma, a ecologia integral propõe que a conversão não seja apenas espiritual, mas também uma mudança na maneira como nos relacionamos com a natureza, os recursos naturais e toda a criação divina.
Se o filho mais novo da parábola desperdiça seus bens e só percebe sua verdadeira condição ao se ver em necessidade, também a humanidade, muitas vezes, esgota os recursos da Terra sem pensar nas consequências. O retorno à casa do Pai pode ser visto como um convite à conversão ecológica, reconhecendo que a criação é um dom de Deus e que precisamos cuidar dela com responsabilidade.
A Campanha da Fraternidade 2025 nos lembra que a ecologia integral envolve aspectos sociais, econômicos e espirituais. Assim como o Pai misericordioso acolhe o filho que retorna, somos chamados a reestabelecer nossa relação com o mundo criado, promovendo justiça, sustentabilidade e respeito pela vida em todas as suas formas.
Que este tempo de Quaresma nos inspire a um compromisso renovado com a reconciliação, não apenas com Deus e com nossos irmãos, mas também com a Casa Comum, para que possamos testemunhar o amor de Deus em todas as dimensões da vida.
Para aprofundar esta reflexão, você pode assistir ao vídeo a seguir:
15º Encontro Nacional de Arquitetura e Arte Sacra 02 a 06 de junho de 2025 Tema: Espaço Litúrgico e Piedade Popular
Sobre o ENAAS 2025
A Comissão Episcopal para Liturgia da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), por meio do Setor Espaço Litúrgico, convida a todos para o 15º Encontro Nacional de Arquitetura e Arte Sacra (ENAAS). O evento bienal, consolidado como referência na Igreja e no meio acadêmico, ocorre em Goiânia-GO, em parceria com a Arquidiocese de Goiânia, PUC-Goiás, Santuário do Divino Pai Eterno e a Associação dos Liturgistas do Brasil (ASLI).
O ENAAS 2025 acontece em um contexto especial: o Ano Jubilar de 2025, que celebra os 60 anos do encerramento do Concílio Vaticano II. O evento promoverá um amplo debate acadêmico e interdisciplinar sobre a relação entre espaço celebrativo, liturgia e piedade popular, além da importância da preservação do patrimônio artístico e cultural da Igreja.
Local
Cidade da Comunhão – Centro Pastoral Dom Fernando (CPDF), Goiânia-GO.
Quem pode participar do 15º ENCONTRO NACIONAL DE ARQUITETURA E ARTE SACRA?
Estudantes, docentes e profissionais de arquitetura, engenharia e artes;
Padres, diáconos, seminaristas e religiosos;
Membros dos conselhos de economia e administração de paróquias e santuários;
Equipes de liturgia e leigos envolvidos em projetos de construção, reforma e decoração de igrejas;
Decoradores, organizadores de espaços celebrativos para eventos religiosos e técnicos de som e iluminação.
Inscrições no ENAAS:
As inscrições serão feitas pelo site da CiaTicket, com confirmação mediante pagamento da taxa:
1º Lote: R$ 250,00 (28/nov/2024 a 31/dez/2024) – à vista;
2º Lote: R$ 300,00 (01/jan/2025 a 31/mar/2025) – em até 2 vezes;
3º Lote: R$ 350,00 (01/abr/2025 a 10/mai/2025) – à vista.
Estudantes têm 50% de desconto, mediante comprovação.
Hospedagem e Alimentação
Os participantes são responsáveis por sua hospedagem e alimentação. O evento sugere algumas opções:
Opção 1 – Cidade da Comunhão (CPDF)
Reserva diretamente pelo Centro Pastoral Dom Fernando. Valores incluem hospedagem de 02 a 06 de junho de 2025:
Quarto triplo (ventilador): R$ 240,00/pessoa
Quarto casal (ventilador): R$ 280,00/pessoa
Quarto duplo (ar-condicionado): R$ 400,00/pessoa
Quarto individual (ventilador): R$ 400,00/pessoa
Contato: Karla – WhatsApp: (62) 98178-0249 Pagamento via PIX:[email protected]
Opção 2 – Hotel Santos Dumont
Quarto individual: R$ 298,00 (diária c/ café da manhã)
Quarto duplo: R$ 385,00 (diária c/ café da manhã)
Quarto triplo: R$ 480,00 (diária c/ café da manhã)
Opção 3 – Airbnb e Outras Modalidades
O participante pode escolher outras opções, considerando custo e deslocamento.
Pacote de Alimentação
Valor: R$ 530,00/pessoa (inclui todas as refeições durante o evento). Pagamento até 10 de maio de 2025. Contato: Karla – WhatsApp: (62) 98178-0249 PIX: [email protected]
Seminários
Os participantes poderão se inscrever em 2 Seminários Temáticos, realizados nos dias 03 e 04 de junho. Inscrição a partir de 10 de março de 2025 pelo site: enaas2025.com.
Comunicações Científicas
Alunos de Graduação (TCC), Iniciação Científica, pós-graduandos, mestres e doutores podem submeter trabalhos. Prazo para envio de resumos: 31 de março de 2025 Divulgação dos aprovados: 12 de abril de 2025 Edital completo no site: enaas2025.com
Outras Informações
A programação detalhada e a lista de palestrantes confirmados serão divulgadas nas redes sociais do Setor Espaço Litúrgico.
As flores sempre estiveram presentes nos momentos mais marcantes da vida humana. Desde tempos imemoriais, elas simbolizam alegria, celebração e beleza. Seja em ocasiões festivas, cerimônias religiosas ou momentos de luto, as flores desempenham um papel essencial na expressão de sentimentos e emoções.
Na tradição bíblica, as flores são frequentemente mencionadas como símbolos da efemeridade da vida e da graça divina. São João da Cruz as via como representações das virtudes da alma, enquanto o ramalhete simbolizava a plenitude espiritual. A infância e a pureza são também associadas às flores, remetendo, de certa forma, ao Paraíso.
No entanto, devido à sua delicadeza, as flores também podem representar a transitoriedade da existência e a fugacidade da beleza terrena. Isso pode ser observado nos túmulos do cristianismo primitivo, frequentemente situados em jardins e adornados com flores frescas e gravuras florais, evocando a imagem de um paraíso repleto de vida. Inscrições tumulares e mosaicos costumam exibir coroas e cestos floridos, além da icônica figura da pomba segurando uma flor no bico.
A natureza efêmera das flores é especialmente evidente na Palestina, onde, após as chuvas de inverno, o solo árido se transforma em um vasto tapete colorido de flores silvestres. Contudo, essa exuberância dura pouco, já que as flores murcham rapidamente em poucos dias. As Escrituras fazem menção a essa efemeridade, associando-a à fragilidade humana (Sl 103,15-16; Jó 14,2; Is 40,6-8).
A ARTE FLORAL NA LITURGIA
A arte floral aplicada à liturgia deve refletir o Mistério Pascal e expressar a alegria da Ressurreição. A celebração pascal é perene e sempre traz consigo a novidade da criação. Assim, a fragilidade da flor pode simbolizar a força que se manifesta na simplicidade. Um arranjo floral, cuidadosamente planejado, é capaz de traduzir esse mistério profundo.
As flores possuem um papel fundamental na estética litúrgica, não apenas como meros adornos, mas como elementos que enriquecem e comunicam o sentido das celebrações. Elas não devem ser vistas apenas como enfeites decorativos, mas como participantes da linguagem litúrgica, contribuindo para a harmonia do espaço sagrado. O Bispo Auxiliar de Paris, Albert Rouet, ressalta que a liturgia é uma experiência integral, onde iluminação, música, cores, ornamentos e outros elementos sensoriais colaboram para a plena imersão na Palavra de Deus.
Um arranjo floral bem elaborado pode elevar a beleza das celebrações, conduzindo os fiéis a uma maior comunhão com Deus, que é a suprema Beleza. Santo Agostinho já afirmava que Deus é “a beleza de todas as belezas”.
ORIENTAÇÕES PARA A UTILIZAÇÃO DE FLORES NA LITURGIA
Segundo Jeanne Emard, as flores e plantas enriquecem o ambiente litúrgico, mas seu uso deve ser supervisionado por aqueles que compreendem a arte e a ambientação na comunidade. Não se trata apenas de encher o espaço de flores, mas de posicioná-las estrategicamente para contribuir com a harmonia do ambiente e destacar os elementos essenciais do culto.
Dessa forma, algumas diretrizes devem ser seguidas:
Evitar obstruções visuais e movimentação litúrgica: Os arranjos não devem bloquear a visibilidade dos fiéis nem atrapalhar a dinâmica das celebrações. O altar, por exemplo, não deve ser sobrecarregado com flores, pois sua importância central já é suficiente para captar a atenção.
Uso de elementos naturais: O princípio da autenticidade deve ser respeitado. Flores artificiais não são recomendadas, pois não refletem a vida e a renovação, que são aspectos fundamentais da mensagem cristã.
Simplicidade e equilíbrio: A exuberância excessiva pode desviar a atenção dos elementos principais da liturgia. Os arranjos devem ser equilibrados e permitir que cada flor respire e seja apreciada em sua individualidade.
PRINCÍPIOS DA VIVIFICAÇÃO FLORAL (ESCOLA SANGUETSU)
A técnica de vivificação floral, difundida pela Escola Sanguetsu, propõe uma abordagem artística e contemplativa na composição dos arranjos. Alguns princípios fundamentais são:
Naturalidade: As flores devem ser valorizadas em sua essência, sem forçar formas ou posições artificiais. É essencial respeitar a natureza de cada espécie e priorizar flores da estação.
Precisão no corte: O corte dos caules deve ser feito com exatidão, garantindo a melhor absorção da água e harmonizando cada ramo com o vaso.
Expressividade artística: Arranjar flores deve ser como pintar um quadro, onde cada elemento contribui para uma composição equilibrada e expressiva.
Harmonia entre flor, vaso e ambiente: O arranjo deve estar em sintonia com o espaço em que será inserido, criando uma unidade estética.
Alegria na composição: A vivificação floral deve ser feita com alegria, pois essa energia se transmite a quem observa e participa da experiência litúrgica.
ASPECTOS PRÁTICOS PARA A MONTAGEM DOS ARRANJOS
Para obter um arranjo litúrgico harmonioso, alguns cuidados básicos são recomendados:
Escolher os galhos mais bonitos e valorizá-los no arranjo.
Selecionar um ramo principal que expresse movimento e graça.
Utilizar linhas complementares para reforçar a harmonia visual.
Dispor flores abertas e de cores fortes na parte inferior, enquanto as flores em botão ou de tons suaves podem ficar mais altas.
Preencher espaços vazios com discrição, utilizando folhagens e flores menores.
Manter as folhas fora da água para evitar deterioração precoce.
Cortar os caules submersos em água, garantindo uma melhor absorção hídrica e prolongando a durabilidade do arranjo.
CONCLUSÃO
A arte floral a serviço da liturgia é um convite à contemplação e à celebração da beleza divina. Ela transcende a estética e se torna um meio de comunicação simbólica, expressando os mistérios da fé cristã. Os arranjos florais devem ser concebidos com sensibilidade e respeito ao ambiente sagrado, colaborando para que a liturgia seja uma experiência profunda e transformadora.
Quando bem planejados, os arranjos florais não apenas embelezam o espaço, mas também elevam a alma dos fiéis, conduzindo-os a um encontro mais íntimo com o Criador. O uso de flores na liturgia é, portanto, uma arte sagrada, que une a criação divina ao louvor humano.
Referências:
EMARD, Jeanne. A arte floral a serviço da liturgia. São Paulo: Paulinas, 1999.
Dicionário dos Símbolos. São Paulo: Paulus, 1994.
Dicionário Bíblico. São Paulo: Ed. Paulinas, 1983.
O arranjo floral na liturgia é concebido a partir da Palavra de Deus proclamada e exerce um papel fundamental na criação de um ambiente propício à oração e à contemplação. Contribui para a beleza da celebração, ajudando os fiéis a mergulharem no mistério divino e a se unirem ao Deus de Amor, que Santo Agostinho descreve como “a Beleza de toda beleza”.
As flores, quando dispostas com inteligência e sensibilidade, podem ser um instrumento valioso para facilitar a vivência espiritual da comunidade. Elas evocam a grandeza da criação e ajudam a glorificar a Deus. Não é raro que, a cada fim de semana, em muitas igrejas ao redor do mundo, mãos habilidosas e dedicadas se empenhem na confecção de arranjos florais para a celebração dominical, tornando o espaço litúrgico mais acolhedor e harmonioso.
Apesar da importância desses arranjos, não existem regras estritas para sua elaboração, e essa liberdade é algo positivo. O princípio fundamental que deve guiar a ornamentação de uma igreja é a simplicidade. A decoração deve sempre estar a serviço da celebração, e não o contrário. O arranjo floral precisa integrar-se ao edifício e aos espaços litúrgicos, como o altar, o ambão e a pia batismal, sublinhando a relevância desses lugares sem jamais se tornar um elemento distrativo ou excessivamente chamativo.
A arte floral na liturgia deve estar plenamente a serviço da celebração e do seu conteúdo essencial: a presença de Cristo na assembleia, no ministro, na Palavra e na Eucaristia. Para isso, a escolha e a disposição das flores devem respeitar as particularidades do tempo litúrgico, as estações do ano e as festas religiosas. Celebrações como as do Senhor, da Virgem Maria, dos santos padroeiros ou dos domingos do Tempo Comum exigem diferentes abordagens na ornamentação.
A técnica floral, no sentido estrito, não é o fator mais relevante. Em contrapartida, princípios básicos, guiados pelo espírito da liturgia e pelo bom senso, devem ser seguidos. Exageros devem ser evitados: um excesso de flores pode ter um efeito contrário ao desejado, sobrecarregando o ambiente em vez de contribuir para a harmonia da celebração. A escolha das flores deve ser determinada pelo contexto litúrgico, e isso inclui decidir não apenas quais flores serão utilizadas, mas também quais espaços permanecerão sem ornamentação.
Um bom arranjo litúrgico não deve chamar atenção para si mesmo, mas sim conduzir os fiéis a uma experiência espiritual mais profunda. Seu papel não é ser contemplado por si só, mas ajudar a comunidade a contemplar o que ele representa e honra. As flores, como expressão do dom gratuito de Deus, simbolizam a criação e a vida, e ao mesmo tempo manifestam a gratuidade daqueles que, com amor e dedicação, se reúnem para celebrar o divino.
Em si mesmas, as flores não transmitem uma mensagem específica, mas, dentro do contexto litúrgico, tornam-se expressão de alegria, esperança na ressurreição e memória da fidelidade de Deus. Celebrar a liturgia com a arte floral é um autêntico serviço à Igreja. A experiência de se utilizar a natureza para expressar a fé reforça a maravilha da criação e a conexão entre a beleza e a espiritualidade. Assim, os arranjos litúrgicos se tornam um caminho de fé e reflexão.
A Arte da Ikebana
A Ikebana, arte floral japonesa, traz um significado profundo para a relação entre o homem e a natureza. Seu nome deriva das palavras japonesas “ikeru” (fazer viver) e “hana” (flor), podendo ser traduzido como “criar e conduzir as flores à vida”.
Essa arte milenar possui um simbolismo próprio e foi influenciada pela tradição budista. Introduzida no Japão no século VI por monges budistas, a prática da oferenda de flores a Buda rapidamente se tornou uma forma refinada de expressar a harmonia entre o ser humano e o universo. Inicialmente, era praticada apenas por monges, mas, com o tempo, foi sendo incorporada à cultura japonesa e ganhando novos significados.
O princípio fundamental da Ikebana baseia-se em três elementos: céu, homem e terra. Cada composição floral busca integrar esses três aspectos em um equilíbrio harmonioso. O processo de criação é, acima de tudo, um exercício espiritual e estético, que permite ao praticante entrar em sintonia com a essência das flores, um conceito conhecido no Japão como “o coração da flor” (Hana).
Na Ikebana, cada composição é única, pois reflete a energia, os sentimentos e a percepção da natureza de quem a cria. Seja na primeira ou na centésima composição, a busca pela harmonia é sempre a mesma. Como destaca L. Labarrière: “A Ikebana pode ser comparada à pintura, à música, à caligrafia e à escultura. Seu aspecto efêmero a torna ainda mais poética”.
No Ocidente, ao aplicarmos princípios da Ikebana aos arranjos litúrgicos, podemos aprender muito sobre linearidade, essencialidade e a dimensão contemplativa. Os arranjos devem brotar da Palavra de Deus e do mistério celebrado, ao mesmo tempo em que expressam a acolhida da natureza e a oferta da criação a Deus. A disciplina e o rigor da Ikebana nos ensinam que a beleza está ligada à simplicidade e à verdade, valores que também moldam nosso caráter e espiritualidade.
Assim, ocupar-se da arte floral litúrgica não é apenas uma questão decorativa, mas um verdadeiro serviço à Igreja e à fé.
Em nossos espaços de celebração, é comum realizarmos diversas liturgias ao longo dos tempos litúrgicos, sempre no mesmo local: o salão, com os mesmos móveis e a mesma igreja. De forma semelhante, a vida também se desenrola no mesmo cenário natural, com as mesmas montanhas, rios, árvores e o céu que nos circundam. No entanto, a natureza, com seus ciclos diários e sazonais, com o frio e o calor, a chuva e o vento, e os diferentes aromas, enriquece constantemente este cenário e nos permite fugir da rotina.
Inspirar-se na natureza pode ser uma excelente forma de enriquecer os espaços litúrgicos, ajustando-os aos tempos e celebrações da Igreja. A natureza sabe utilizar a luz e a sombra, as cores, os cheiros e as diferentes atmosferas de cada estação. No inverno, a luz escassa e as cores mais apagadas trazem uma sensação de introspecção, enquanto no verão, a abundância de água e a vegetação vibrante despertam ânimo. A primavera é uma explosão sensorial, e o outono nos prepara para a melancolia do inverno. Para cada tempo litúrgico, podemos (e devemos) adaptar os espaços de celebração de forma discreta e coerente com a essência do momento.
A Luz: Elemento Essencial da Liturgia
A iluminação é um fator fundamental para o desenvolvimento da liturgia e deve ser cuidadosamente planejada. Cada ambiente requer um tipo de luz específico, com intensidades variadas conforme a função do local. A luz em uma igreja, por exemplo, não deve ser a mesma que em uma sala de aula ou escritório. Uma igreja iluminada excessivamente pode perder seu caráter acolhedor, enquanto a iluminação fluorescente, típica de escritórios, não é indicada para ambientes de oração.
A iluminação pode, inclusive, ser usada de forma estratégica. Destacar certos espaços, como o altar ou a mesa da Palavra, com uma iluminação direcionada, valoriza os elementos essenciais da celebração. O contraste entre luz e sombra, além de ser esteticamente atraente, remete à dinâmica da fé, que transita entre a luz e as trevas.
Cores e Texturas: O Conforto Estético
As cores e as texturas desempenham um papel crucial na criação de um ambiente acolhedor e propício à oração. Cores frias, como o cinza e o gelo, tendem a afastar, criando uma atmosfera de frieza. Já tons como areia, camurça, terra e pérola são acolhedores, promovendo um ambiente confortável. Além disso, as texturas dos materiais que revestem o interior e o exterior das igrejas podem reforçar essa sensação de acolhimento, como as paredes texturizadas que não só enriquecem visualmente o espaço, mas também contribuem para a acústica.
Decoração: Simplicidade e Coerência
É comum vermos construções feitas de forma desordenada, para depois buscar um toque de beleza e acolhimento através da decoração. No entanto, a decoração não deve ser um elemento isolado. Ela deve estar sempre a serviço do projeto arquitetônico e litúrgico, criando uma unidade harmoniosa. Seja através de vitrais, pinturas ou outros elementos decorativos, tudo deve ser pensado de maneira cuidadosa, alinhado à teologia e à liturgia. O excesso de decoração pode tornar o ambiente sobrecarregado, o que acaba afastando os fiéis da experiência de oração, dispersando sua atenção.
Em espaços litúrgicos, menos é mais. A sobriedade, a simplicidade e a discrição devem ser priorizadas, evitando a tentação de enfeitar o ambiente de maneira exagerada.
Flores: Moderação na Simplicidade
Quanto às flores, a discrição é essencial. Muitas vezes, os arranjos florais ganham destaque de forma excessiva, obscurecendo o altar e a mesa da Palavra. É importante que o arranjo não seja mais notável que o próprio espaço sagrado. Além disso, plantas e flores artificiais não devem ser utilizadas. Em um ambiente de celebração, onde a verdade é proclamada e experimentada, o uso de materiais artificiais – como o plástico, símbolo de descarte – não é apropriado.
Vasos de barro, madeira ou ferro são os mais indicados, trazendo um toque de nobreza e dignidade ao ambiente. A escolha do material e a quantidade de decoração devem sempre estar em consonância com o objetivo litúrgico e teológico do momento.
Conclusão: Um Espaço Coerente com a Liturgia
Para cada liturgia, a dinâmica do espaço deve ser cuidadosamente planejada. O local de celebração não deve ser apenas um ambiente decorado, mas um espaço com um objetivo claro e definido. A arquitetura e a decoração devem ser pensadas para servir à liturgia, para enriquecer a experiência de oração e promover uma verdadeira vivência da fé. O segredo está na simplicidade, no equilíbrio, e na coerência com o tempo litúrgico.
Bibliografia:
Carpanedo, Penha e Guimarães, Marcelo. Dia do Senhor: Guia para as Celebrações das Comunidades. São Paulo, Ave Maria, 1997.
Beckhäuser, Alberto. Celebrar a Vida Cristã. Petrópolis, Vozes, 1984.
Machado, Regina Céli de Albuquerque. O Local de Celebração: Arquitetura e Liturgia. São Paulo, Paulinas, 2001.
O vídeo acima, acessível através do link https://www.youtube.com/watch?v=VX7pbMYk0Co, integra a programação da 2ª Maratona Sacrosanctum Concilium 2024. Neste material, o Pe. Danilo César e a Ir. Veronice Fernandes, pddm, nos conduzem em uma reflexão enriquecedora e profunda sobre um tema central para a vida litúrgica e espiritual da Igreja: “A Sacramentalidade da Revelação e da Liturgia”. Através de suas palavras e ensinamentos, ambos aprofundam o entendimento sobre como a Revelação de Deus se manifesta de forma sacramental e como a Liturgia é o espaço privilegiado para essa manifestação se tornar visível e concreta na vida dos fiéis. A reflexão proporcionada por esse vídeo é uma oportunidade para compreender melhor os mistérios da fé e a importância da Liturgia no caminho de santificação e encontro com Deus.
A Sacramentalidade da Revelação e da Liturgia
A palavra “sacramentalidade” remete à presença de Deus nas realidades visíveis e tangíveis do mundo, algo que é um ponto central na fé cristã. A sacramentalidade é um conceito que se desvela principalmente na Revelação de Deus e na Liturgia, sendo estes dois pilares inseparáveis da experiência cristã. A Revelação de Deus, ao se manifestar de forma concreta através da história e da encarnação de Jesus Cristo, torna-se um dos principais pontos de encontro entre o divino e o humano. Já a Liturgia, como expressão pública e comunitária da fé, oferece um espaço privilegiado onde o mistério divino é celebrado e vivido de maneira sacramental.
A Revelação: Deus se Faz Presente
A Revelação de Deus é a manifestação de Sua vontade, Sua essência e Sua presença no mundo. A Bíblia, a Tradição e a Igreja como toda são canais através dos quais Deus se comunica com a humanidade. A sacramentalidade da Revelação está justamente no fato de que Deus escolheu se revelar de maneira acessível e concreta, em momentos e gestos específicos, que tocam o ser humano de maneira profunda e transformadora.
O ponto culminante dessa Revelação é a encarnação de Jesus Cristo. A Palavra de Deus, que estava com Deus desde o início, se fez carne e habitou entre nós (João 1,14). A sacramentalidade aqui se dá pela presença visível e histórica de Cristo, que é o próprio Deus em forma humana. Sua vida, sua morte e sua ressurreição são acontecimentos fundantes da nossa fé, e todas essas ações de Cristo são, de certa forma, sacramentos – sinais visíveis de uma graça invisível que nos une a Deus.
Além disso, a Revelação não se limita a um passado distante, mas continua viva na vida da Igreja. Cada vez que a Palavra de Deus é proclamada, ela se torna um canal de encontro com o divino. A Revelação é, portanto, dinâmica e transformadora, porque, por meio da Palavra e da ação de Cristo, ela é sempre atualizada e vivida nas comunidades cristãs.
A Liturgia: O Encontro com o Divino no Mundo Visível
A Liturgia, por sua vez, é o espaço onde a sacramentalidade da Revelação se torna visível e palpável. Ela é a ação pública da Igreja, que celebra os mistérios de Deus, especialmente através dos sacramentos. A Liturgia é, portanto, uma forma de “vivenciar” a Revelação de Deus, de transformar os mistérios da fé em ações e gestos que podem ser percebidos pelos sentidos humanos.
Cada sacramento, por exemplo, é um “sinal visível” da graça de Deus, sendo uma mediação através da qual o divino se torna acessível e presente no cotidiano dos fiéis. Na Eucaristia, por exemplo, o pão e o vinho se tornam o Corpo e o Sangue de Cristo, uma transformação que é simultaneamente visível e invisível. O ritual, as palavras e os gestos litúrgicos são canais através dos quais Deus se comunica, tornando-se presente na vida da comunidade. A água do batismo, o óleo da unção, o pão e o vinho da Eucaristia, todos esses elementos se tornam meios pelos quais a graça de Deus se torna tangível e real.
A Liturgia, portanto, não é apenas um conjunto de rituais, mas é uma forma de participar da própria vida de Deus, de ser transformado por Ele. Cada celebração litúrgica é uma oportunidade de viver a Revelação de Deus de maneira concreta, de experimentar Sua presença e de ser conduzido à santidade.
A Sacramentalidade como Caminho de Santidade
A sacramentalidade da Revelação e da Liturgia, em última análise, nos chama à santidade. A Revelação de Deus, que se fez carne em Cristo, nos oferece o modelo perfeito de vida, enquanto a Liturgia nos proporciona os meios de viver essa vida em Cristo, por meio dos sacramentos e da celebração comunitária.
Através dos sacramentos, os cristãos recebem a graça necessária para viver de acordo com a vontade de Deus. A confissão purifica a alma, a Eucaristia fortalece espiritualmente, o matrimônio santifica a união entre os esposos, e a unção dos enfermos oferece conforto e cura. Cada sacramento é um momento de encontro com o divino, que nos transforma de dentro para fora, ajudando-nos a viver mais plenamente de acordo com o Evangelho.
Além disso, a Liturgia, como um evento comunitário, reflete a Igreja em sua totalidade, enquanto Corpo de Cristo. Participar da Liturgia é, portanto, também uma forma de aprofundar nossa comunhão com outros membros da Igreja, com a qual compartilhamos a mesma fé e esperança. A sacramentalidade da Liturgia nos une uns aos outros e nos fortalece na caminhada cristã, pois nos coloca na presença de Deus e nos torna participantes da Sua ação salvífica.
Conclusão: A Presença de Deus no Mundo Visível
A sacramentalidade da Revelação e da Liturgia nos lembra que Deus não está distante, mas se faz presente nas realidades do mundo e da história. A Revelação de Deus, em Cristo e nas Escrituras, é a chave para compreendermos o sentido da vida e o mistério da nossa salvação. A Liturgia, por sua vez, oferece o meio pelo qual experimentamos a presença de Deus de maneira concreta e acessível, transformando o que é visível em um sinal de Sua graça. Juntas, a Revelação e a Liturgia nos convidam a uma vida de fé profunda e de comunhão com Deus, uma vida em que o divino toca o humano e nos chama à santidade.
A estética de uma celebração afeta todos os sentidos, e não apenas a visão. Também o ouvido pode se abrir mais a uma mensagem profunda quando a escuta em um som mais harmônico.
A liturgia tem essencialmente uma linguagem simbólica, com a qual nos introduz em uma visão mais profunda das coisas e do mistério que celebramos. A liturgia é feita de ideias e palavras, de ação misteriosa de Deus, de fé, mas também de intuição, comunicação, gestos e símbolos, alegria festiva, contemplação… Por isso, a linguagem da estética pertence a sua expressividade, porque pretende nos conduzir a uma sintonia profunda com a fonte de toda a salvação que Deus nos quer comunicar. Herdamos uma mentalidade que se mostra, em parte, demasiadamente, preocupada com a validade dos gestos sacramentais ou da ortodoxia das palavras. Sem descuidar disso – que já seria o suficiente – a liturgia nos faz celebrar os dons de Deus com uma riqueza muito mais expressiva de símbolos que afetam não só nossa mente ou nossa consciência de fé, mas também nossa sensibilidade e nosso senso afetivo. A estética afeta toda a liturgia: os quadros, os sinais, os gestos e movimentos, o canto, as flores…
A estética do lugar
Quando se refere ao lugar em que a comunidade se reúne para sua oração, a estética equivale a um ambiente acolhedor e confortável. Por sua iluminação, sua disposição ordenada e pela harmonia de seu conjunto, um espaço celebrativo deve proporcionar desde o primeiro momento uma sensação agradável: uma primeira prova do apreço que todos merecem pela celebração que vai ter lugar e pela comunidade que foi convocada.
A linguagem das flores
Um dos elementos que podem ser considerados representativos de nosso sentido da estética em torno da celebração são as flores. Todos entendem a linguagem das flores. Um ramalhete no cemitério, ou na missa festiva, ou como presente, não necessita de apresentação. Tanto na vida social como na liturgia, algumas flores dispostas harmoniosamente, cheias de cor e perfume cantam uma série de sentimentos: a alegria, a festa, o respeito, o amor, a dedicação de uma homenagem interior. O que pensamos quando observamos algumas flores diante da imagem de Nossa Senhora, ou diante do Santíssimo, ou na frente do ambão, ou junto ao túmulo de um ente querido? Desde a exuberante oferenda de milhares de flores a Nossa Senhora até a rosa solitária que uma criança oferece a sua mãe, ou um apaixonado a sua amada, ou um ramalhete que alguém carrega na procissão na Missa, tudo é um discurso de amor e de fé.
O autor (Rimaud) conta a respeito de um grupo de jovens que celebrava a Eucaristia ao ar livre, na África, sobre uma grande pedra que fazia as vezes de altar. Um pastorzinho os contemplou por longo tempo, e a seguir, silenciosamente, aproximou-se deles e colocou uma flor, que acabava de colher no campo, sobre a pedra do altar, junto ao pão e ao vinho, e retirou-se. Os jovens ficaram contemplando em silêncio o sentido de um gesto: uma flor que com sua beleza e seu perfume queria somar-se expressivamente à fé de um grupo e à consciência do encontro com o dom de Deus… A beleza de uma criatura somava-se à homenagem a seu Criador.
O senso estético das pessoas que se ocupam do adorno de uma igreja saberá, naturalmente, encontrar o equilíbrio e o lugar certo para as flores, sem sobrecarregar excessivamente os espaços. É toda uma linguagem expressiva, aquela falada pelas flores. Como também o é o fato de que no Advento e na Quaresma não apareçam em nosso espaço de celebração, porque queremos reservar sua alegria visual para o Natal ou para a Noite de Páscoa.
A estética a serviço da celebração
Evidentemente, a arte não é tudo. A dimensão estética de nossa celebração não é a última meta da liturgia. Não se trata de cair no esteticismo, que nos faria supervalorizar algo que é importante, mas, todavia, não é o mais importante. Não podemos nos contentar com uma realização harmônica dos ritos ou com a limpeza e o decoro do espaço celebrativo. A arte e a estética estão a serviço da fé, como o estão a Palavra, o canto e a linguagem dos símbolos. A estética é parte da linguagem da liturgia e, portanto, de sua eficácia e sua dinâmica. Faz-nos superar uma visão “consumista” ou “validista” dos sacramentos, torna-nos expressivos em nossa oração, alimenta-nos em nosso apreço pelo que celebramos, recordando-nos suavemente os valores transcendentes com os quais entramos em contato em nossa celebração. A estética não é algo que esteja fora da liturgia: está dentro dela, é algo integrante de nosso fazer ritual e nos ajuda a celebrar melhor.
ADALZÁBAL, José. Gestos e Símbolos. Ed Loyola. São Paulo, 2005.
A liturgia é o coração da vida cristã, onde a comunidade se encontra com Deus por meio da Palavra, dos sacramentos e da oração. Mais do que um conjunto de ritos, a liturgia é uma experiência viva que nos conecta ao mistério divino, proporcionando um encontro profundo com o sagrado. Nesse contexto, a arte ocupa um lugar de destaque, pois traduz a espiritualidade em beleza, comunica o transcendente e cria um ambiente propício para a oração e a contemplação.
A Função da Arte na Liturgia
A arte litúrgica vai além da simples decoração ou estética. Sua essência está na capacidade de servir como mediadora entre o humano e o divino, tornando visível aquilo que as palavras nem sempre conseguem expressar. Através de cores, formas, sons e materiais, a arte transforma espaços e objetos em sinais vivos do mistério de Deus.
Os elementos artísticos presentes na liturgia — como o altar, o ambão, os paramentos, as imagens, os vitrais e outros — desempenham uma função simbólica e catequética. Cada detalhe é pensado para criar um ambiente que favoreça a experiência de fé, levando os fiéis a uma maior compreensão e participação nos mistérios celebrados.
Arte como Expressão da Espiritualidade
A arte sempre esteve intrinsecamente ligada à vida da Igreja. Desde os primeiros séculos do cristianismo, os cristãos buscaram na arte uma forma de expressar sua fé e testemunhar sua experiência com Deus. As pinturas nas catacumbas, os mosaicos bizantinos, as catedrais góticas e as obras renascentistas são exemplos de como a arte refletiu e enriqueceu a espiritualidade ao longo da história.
Na liturgia, a arte deve ser compreendida como um meio de comunicação do sagrado. Não se trata apenas de criar algo belo, mas de produzir algo que inspire e eduque. Por isso, é fundamental que a arte litúrgica esteja em harmonia com o contexto espiritual e teológico da celebração. Cada elemento artístico é uma ponte que conecta os fiéis ao mistério de Deus.
Espaços Litúrgicos e a Beleza que Evangeliza
A organização do espaço litúrgico é um dos aspectos mais visíveis da relação entre liturgia e arte. Igrejas, capelas e outros locais de culto devem ser concebidos para acolher a comunidade e favorecer a celebração do mistério pascal.
A arquitetura, por exemplo, desempenha um papel central. Desde o formato do edifício até a disposição do altar, do ambão e da assembleia, tudo é pensado para facilitar a participação ativa e plena dos fiéis. A iluminação natural que atravessa os vitrais, os afrescos nas paredes e os objetos litúrgicos são elementos que transformam o espaço em um lugar de encontro com o divino.
Música Litúrgica: A Beleza do Som
Entre todas as formas de arte presentes na liturgia, a música ocupa um lugar privilegiado. Como disse Santo Agostinho, “quem canta, reza duas vezes”. A música não apenas acompanha a celebração, mas é parte essencial dela, ajudando os fiéis a elevar o coração a Deus.
Os cantos litúrgicos devem ser escolhidos com cuidado, levando em conta o tempo litúrgico, o tema da celebração e a participação da comunidade. Hinos, salmos e ações de graças são instrumentos que reforçam a mensagem da liturgia, unindo os participantes em uma experiência de oração e louvor.
Formar para Criar: A Importância da Formação em Liturgia e Arte
Para que a arte litúrgica cumpra plenamente sua missão, é necessário que aqueles que trabalham na criação e execução dessas obras recebam uma formação adequada. Artistas, arquitetos, músicos e membros das equipes de liturgia precisam compreender não apenas os aspectos técnicos de sua arte, mas também seu significado espiritual e teológico.
A formação litúrgica deve incluir uma compreensão profunda do simbolismo cristão, do calendário litúrgico e das necessidades da celebração. Isso garante que a arte esteja sempre a serviço da liturgia, contribuindo para que os fiéis vivenciem a celebração de forma mais plena e enriquecedora.
As Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre têm uma longa tradição na integração entre liturgia e arte. Seu trabalho inclui desde a criação de objetos litúrgicos até a formação de equipes, sempre com o objetivo de promover a beleza que evangeliza e inspira.
Quando a arte é inserida na liturgia com significado e profundidade, ela não apenas embeleza, mas também une. A assembleia se sente parte de algo maior, conectada a gerações de cristãos que também encontraram na arte uma expressão de sua fé.
Os elementos artísticos atuam como sinais visíveis que apontam para realidades invisíveis, ajudando a comunidade a celebrar e vivenciar os mistérios da fé com mais intensidade. A harmonia entre espaço, som e gesto cria uma experiência litúrgica que transforma e edifica.
Liturgia e Arte Hoje: Desafios e Oportunidades
No mundo contemporâneo, a relação entre liturgia e arte enfrenta novos desafios. A globalização e as tecnologias trazem novas possibilidades, mas também exigem discernimento para garantir que a arte continue a servir à liturgia e não se torne apenas um elemento decorativo ou comercial.
Por outro lado, a diversidade cultural é uma grande riqueza para a arte litúrgica. Cada cultura tem sua forma de expressar a fé, e integrar essas expressões na liturgia é uma forma de enriquecer a experiência de todos.
A relação entre liturgia e arte é profunda e essencial para a vivência da fé cristã. A arte tem o poder de comunicar o sagrado, inspirar a oração e criar um ambiente propício para o encontro com Deus. Seja através da música, da arquitetura ou dos objetos litúrgicos, a beleza sempre desempenha um papel fundamental na evangelização e na experiência de fé.
As Irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre, comprometidas com a integração entre liturgia e arte, oferecem recursos, formação e inspiração para ajudar comunidades a transformar suas celebrações em experiências profundas e significativas. Descubra mais sobre este trabalho e permita que a beleza da arte transforme sua vivência litúrgica.
O povo de Deus vivia na Palestina, periferia do Império Romano, e a Galileia, como nosso nordeste, era a periferia das periferias. Uma pesquisa em Petrolina mostra a semelhança geográfica entre as duas regiões. Temos uma história comum do ponto de vista geográfico, político, econômico e social. Vivemos a opressão das autoridades locais, da desigualdade nacional e dos poderes religiosos.
O pensamento de Frei Carlos Mesters me fez perceber que vivemos no porão da humanidade e na contramão da história. Não foi uma escolha, nascemos aqui onde só podemos sobreviver na contramão e nosso sonho é participar de um mundo desinvertido, onde a pirâmide se torne vértice e as armas da sabedoria popular substituam os fuzis.
A pergunta pela sobrevivência
A resposta do evangelista Lucas sobre o sobreviver é a esperança que não se encontra no Templo, nas Sinagogas nem nos palácios, mas na casa dos pobres.
A população de rua está mais próxima do Reino de Deus do que nós. Em uma ceia de Natal fiquei impressionado com a alegria desses nossos irmãos, que entendem, que prestam atenção na homilia e cantam alegremente. Eu me senti em uma igreja sem cercas, o significado da libertação, fui evangelizado.
O espaço da liberdade é o lugar do perigo, do conflito, da doença. Mas é também o espaço da solidariedade, de ceder o lugar na fila da sopa para os mais vulneráveis e apartar a briga dos outros. No entanto, é o lugar de ouvir a história de cada um e sofrer com quem sofre e dançar o amor com todas e todos.
A pergunta pelo olhar
A questão do olhar perpassa todos os evangelhos. O pobre de Lucas não olha para o chão nem para cima, segue em frente esperançando, sabendo que o amanhã chegará com suas complicações e belezas. O Reino de Deus é um grande mutirão, uma construção que resista às tempestades. Podemos dormir tranquilos como os pássaros do céu e ser vestidos como o lírio dos campos.
O pobre entende de justiça, de beleza e de amor, suas armas são de paz e Deus é o seu escudo. Colher, cantar e conversar são os mandamentos da rua. Um morador de rua de Feira de Santana era cantor e fazia do seu peito um tamborim. Acompanhando sua voz serena. Uma vez me disse que era chamado de excluído. Entretanto, não queria ser incluído no espaço da opressão.
Nos ver com o olhar do pobre é oportunidade. A sabedoria não está nos livros, mas em quem sabe viver. Cada pessoa é uma estante de conhecimento acessível a todas e todos.
A mulher invisível
No início do capítulo cinco, Jesus mostra uma mulher depositando duas moedas no gazofilácio, tudo o que tinha, enquanto os ricos depositavam grandes quantias, das suas sobras. Deus aceitou a oferta da viúva, mas não as sobras dos ricos. Deus não gosta de sobras.
Medimos as pessoas pela conta bancária e não pelo seu caráter. Os pobres nada têm, ainda repartem, apartam brigas em nome da justiça e dão o seu lugar na fila da sopa para os mais vulneráveis. Choram com os que choram e dançam com os que sofrem.
As suas tristezas passam como a fumaça. Seus mandamentos estão escritos na areia e se desfazem quando o vento sopra.
São desconfiados e hospitaleiros, escondem os seus nomes e a sua sabença, estão prontos para brigar ou ocar o pneu dos carros dos ricos. Jogam fora a comida que não gostam. Riem de si e dos outros. Confiam nos padres e pastores desconfiando e cantam alto para a glória do Pai. Sabem que somos todas filhas e filhos do mesmo Pai. Amam e querem a palavra de Deus. Amam a Bíblia, mas nosso Salvador não escreveu livro nenhum.
A figueira invisível
Havia uma figueira que só dava frutos no tempo próprio, esquecidas que foram criadas para servir no tempo da fome e não eram donas do que em si floria. Quem vivia no Reino do Pai não tinha tempo para comer e repartia com todas e todos o pouco que tinham. Nas casas dos ricos, os trabalhadores não podiam comer a comida dos donos e os adoentados comiam as migalhas que caiam das mesas.
Na casa do Pai não havia distinção, todos e todas cominam do bezerro gordo e do perdão do Pai.
Uma mulher sangrando bateu na casa de vários ricos pedindo socorro e muitos nem abriram a porta. Na favela, lhe oferecem uma cadeira, um carro a levou para a emergência e todos contribuíram com toalhas, lençóis e dinheiro para ajudar. Quem sofre a injustiça entende mais de justiça e quem mais recebeu desamor entende mais de amor.
Ver, ouvir, agir e Celebrar
Os profetas viveram em situações mais restritas do que a maioria de nós, líderes religiosos. Chegamos como o dono de Deus e somos tratados com regalias. Trabalhamos em terra arada e o Pai chegou antes de nós para onde nos enviou. A sabedoria dos nativos aprendem na sua tradição do Pai, das plantas, das mulheres e dos homens.
O missionário Pablo Richard conta que depois de ler as narrativas do Livro Sagrado, o cacique explicou que Jesus era índio, um poderoso Pajé de uma tribo longínqua. O modo como curava quem os procurava, o modo de contar verdades através de histórias, a bondade para com todos e o fato de transmitir segredos para as mulheres confirmava isso.
O antropólogo Darcy Ribeiro conta que na tentativa de pacificar tribos hostis, os indigenistas ficaram apavorados quando uma tribo apareceu, retesaram seus arcos por três vezes e depois desapareceram. Posteriormente, compreendeu que estavam tentar apaziguar a violenta tribo de brancos, mostrando que eram pacíficos, mostrando suas armas sem usar.
Somos chamados a aprender com as periferias, a ver, agir e celebrar. Enxergar os sinais do tempo, enfrentar os perigos e celebrar a vitória do amor. Convidadas a descalçar os sapatos da Terra Santa que ferimos, respirar com avidez o ar que poluímos e celebrar o amor que desconhecemos. Deus é o Pai de todas e todos e Jesus nos convida a dançar ciranda. A pedra do seu anel brilha mais do que o sol. Corremos como crianças pelo parque do Grande Cacique que não faz acepção de pessoas.
Um dia estaremos, cingidos com uma toalha, lavando os pés de Abraão, Mãe Menininhia, Frei Ibiapina, Krenak e Marielle, com muita louvação.
Saravá, Axé, Aleluia, amém.
Marcos Monteiro CEBI-AL
Roteiro preparado pelas irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre – Pastoral Vocacional Site: www.piasdiscipulas.org.br
Algumas recomendações: Antes de começar a leitura, prepare o ambiente, acenda uma vela…Encontre uma posição confortável, acalma-se de toda a agitação, preste atenção aos próprios sentimentos, pensamentos, preocupações…Deixe que volte ao coração acontecimentos, pessoas, situações…Entregue tudo ao Senhor. Em atitude de fé, invoque o Espírito Santo, pois é ele que ‘perscruta todas as coisas, até mesmo as profundidades de Deus’ (cf. I Coríntios 2,10-12). Se desejar escreve no seu caderno pessoal tudo que viveu durante a oração e partilhe.
Leituras dos textos bíblicos: Evangelho João 18,33b-37 1ªLeitura da Profecia de Daniel 7,13-14 Salmo 93 (92), 1ab.1c-2.5 (R.1a) 2ªLeitura – Livro do Apocalipse de São João 1,5-8 QUATRO PASSOS DA LEITURA ORANTE Invocação ao Espírito Santo… Primeiro passo: LER “Ele me desperta a cada manhã e me excita o ouvido, para prestar atenção como um discípulo” (Is 50,4b) ● Ler e reler o texto, baixinho e em voz alta; escutar o texto (alguém está falando!). ● Prestar atenção a cada palavra, às ideias, às imagens, ao ritmo, à melodia. ● Tentar entender o texto (no contexto em que foi escrito). ● Se for possível, recorrer também a um bom comentário de um biblista.
Ler como se fosse a primeira vez.
Ler quantas vezes forem necessárias para deixar o texto falar.
O que o texto está dizendo?
Não interpretar, nem jogar suas ideias no texto – escute!
Responder: Nível literário: Quem? O quê? Quando? Como? Onde? Por quê? O texto faz insistências (imagens, verbos, substantivos…)? Nível histórico: Quando o texto foi escrito? O relato coincide com a data da redação? Para quem foi escrito? Nível teológico: O que Deus estava dizendo naquela situação? Como ele se revelava? Como o povo respondia?
Obs.: procurar as respostas em primeiro lugar no texto, depois em algum subsídio.
Ao final desse momento, experimente reler o texto.
Segundo passo: MEDITAR “Uma vez Deus Falou, duas eu ouvi” (Sl 62,12) ● Repetir o texto (ou parte dele) com a boca, a mente e o coração: não “engolir” logo o texto, e sim mastigá-lo, “ruminá-lo”, tirando dele todo o seu sabor; não ficar só com as idéias que contém, mas deixar que as próprias palavras mostrem sua força; aprender de cor (= de coração!) pelo menos uma parte do texto. ● Penetrar no texto, interiorizá-lo; compreendê-lo, interpretá-lo a partir de nossa realidade; identificarmo-nos com ele. Perceber como o texto expressa nossas próprias experiências, sentimentos e pensamentos. Principalmente no caso dos salmos, estas experiências podem ser entendidas também como se referindo a Jesus, o Cristo. ● Trata-se de atualizar o texto: perceber como ele acontece hoje, em nossa realidade pessoal comunitária e social; perceber qual a palavra que o Senhor poderá estar nos dizendo…
Ouvir o que Deus está dizendo hoje através do texto.
Relacionar o texto com outras leituras (texto da Bíblia ou da Liturgia).
Experimente reler o texto!
Escolha uma frase ou expressão do texto que te marcou.
Terceiro passo: ORAR “O Espírito nos socorre em nossa fraqueza, pois não sabemos orar como convém” (Rm 8,26) ● Deixar brotar de dentro do coração tocado pela Palavra uma resposta ao Senhor. Dependendo da leitura e da meditação feitas, poderá ser uma resposta de admiração, louvor, agradecimento, pedido de perdão, compromisso, clamor, pedido, intercessão…
O que o texto me faz dizer a Deus?
Não “maquiar” os sentimentos diante de Deus.
A oração pode ser feita a partir de um salmo ou cântico bíblico.
Levar em conta o próprio texto e deixar o “movimento” do Espírito conduzir sua prece, louvor, adoração…
Você pode também compor uma oração estilo coleta ou uma introdução para a celebração dominical (sentido litúrgico).
Formular um compromisso: “Senhor, que queres que eu faça?”
Experimente reler o texto.
Quarto passo: CONTEMPLAR “Tende em vós os mesmos sentimentos que havia em Jesus Cristo” (Fl 2,5) ● A Bíblia não usa o verbo contemplar e, sim, escutar, conhecer, ver. Trata-se de saborear, “curtir” a presença de Deus, o jeito de ele ser e agir, o quanto ele é bom e o quanto faz por nós. Supõe uma entrega total na fé. Passa necessariamente pelo conhecimento de Jesus Cristo (“Quem me vê, vê o Pai”), que se encontra ao lado dos pobres.
Ver a realidade com os olhos de Deus. Transformação interior de que se pôs à escuta da palavra.
Contemplar = “viver no templo” – atitude permanente de vida.
Permitir a encarnação do Verbo – o sentido das escrituras está na sua realização em nossas vidas: “Hoje se cumpriu”. Palavra de um lavrador: “…fui notando que se a gente vai deixando a palavra de Deus entrar dentro da gente, a gente vai se divinizando. Assim, ela vai tomando conta da gente e a gente não consegue mais separar o que é de Deus e o que é da gente. Nem sabe muito bem o que é Palavra dele e palavra da gente. A Bíblia fez isso em mim”.
Para ajudar no aprofundamento dos textos: O Messias rei, cujo trono pulsa de amor pela vida – João 18:33-37 Pilatos então voltou para o Pretório, chamou Jesus e lhe perguntou: “Você é o rei dos judeus?” Perguntou-lhe Jesus: “Essa pergunta é tua, ou outros te falaram a meu respeito?” Respondeu Pilatos: “Acaso sou judeu? Foram o seu povo e os chefes dos sacerdotes que entregaram a mim. Que foi que você fez?” Disse Jesus: “O meu Reino não é deste mundo. Se fosse, os meus servos lutariam para impedir que os judeus me prendessem. Mas agora o meu Reino não é daqui”. “Então, você é rei!”, disse Pilatos. Jesus respondeu: “Tu dizes que sou rei. De fato, por esta razão nasci e para isto vim ao mundo: para testemunhar da verdade. Todos os que são da verdade me ouvem”. (João 18:33-37). Qual era o sonho de Judas Escariotes, senão a eclosão de um reino poderoso que derrotasse a tirania romana, submetendo César e o resto mundo ao secto de Jerusalém, com Jesus entronizado rei? Aliás, esse messias imbatível que faz descer fogo do céu estava muito vivo na cultura belicista dos “filhos do trovão”, discípulos de jesus que, até um pouco antes da prisão do seu mestre, alimentavam o desejo de ver os ditos incircuncisos da sua época transformados em cinzas pelo fogo do seu messias. Como foi difícil para aqueles homens compreenderem a natureza messiânica de Jesus de Nazaré! Assim como Judas, os demais discípulos de jesus viram frustradas suas pretensões de se assentarem a direita e a esquerda do futuro monarca e, ainda assim, até o último momento antes da prisão, não desistiram de entronizá-lo rei. Judas, talvez – especulação minha – tinha a pretensão de forçar uma reação poderosa do messias que projetava de si mesmo e Pedro, com o facão que cortou a orelha de Malco, decepou também a última possibilidade de se tornar a pedra poderosa que seria a base do “reinado” com o qual sonhara até aquele momento. O desejo doentio de usar a figura de Jesus Cristo para a imposição de projetos de poder não parou ali no olival, às margens do vale de Cedrom, a história é pródiga de acontecimentos tristes em que o filho de Deus é usado para legitimar tiranias legitimadas pela religião, às custas de vidas inocentes. Gosto muito da leitura do padre Alberto Maggi realizada no livro “A Loucura de Deus – O Cristo de João” onde diz que, “[…] em Jesus, o Homem-Deus, se manifesta a plenitude do amor do Pai, um Deus-Amor que não é rival do homem, mas seu aliado, que não o domina, mas o potencia, não o absorve, mas se funde com o homem, para comunicar-lhe a plenitude da sua vida divina (Jo 17,22). Um Deus que não pede ofertas, porque é ele que se oferece (Jo 4,10), que não quer ser servido, porque é ele que serve aos homens (Jo 13,14), que pede nova relação com ele, não mais como servos, mas como filhos.” (Maggi, p.10, 2013). Eu poderia encerrar esta reflexão com esta citação do Alberto Maggi, que diz tudo o que é necessário dizer sobre a natureza do Rei Jesus e da natureza do seu reinado. Entretanto, quero dialogar um pouco mais com você leitor e leitora atentos. Vejam que a mentalidade do poder atravessa toda a sociedade, dos discípulos aos religiosos do templo, de Herodes aos funcionários de Roma. Ao receber Jesus, manietado, fisicamente indigente diante da poderosa Roma, Pilatos trás para a cena a fala que denuncia os interesses do império ao perguntar se aquele galileu, de Nazaré, era o rei dos Judeus? Não é mera retórica de um magistrado romano ante um réu acusado de revolta contra o império. A pergunta está carregada de interesses da preservação dos privilégios de quem governa em palácios, de sentimentos que alimentam a fobia à cultura alheia – Xenofobia, de pensamentos supremacistas, de preconceitos racistas das ditas elites de “sangue azul” que não suportam o cheiro do Povo, especialmente dos pobres periféricos de “Nazaré.” E aqui, trago para o centro da nossa reflexão as dores e perdas dos nossos irmãos e irmãs das periferias do mundo que sofrem as atrocidades de gente violenta que atira bomba em cima de crianças, mulheres e famílias desarmadas sob o discurso mentiroso da guerra contra o terror…Sim! Diante de Roma está o Rei da glória! Fisicamente limitado pelo espancamento e pelas agressões sofridas desde a prisão no olival. Um rei cujo domínio inicia no terreno da Liberdade. Ele tem a sua vida nas mãos. Ninguém, absolutamente, ninguém pode tomar dele. Somente ele pode entregá-la. Isso é lindo no Deus-Amor que se revela em jesus de Nazaré. Vejam queridos leitores e leitoras os versículos 4, 5 e 6 do mesmo capítulo desta reflexão: Jesus, sabendo tudo o que lhe ia acontecer, saiu e lhes perguntou: “A quem vocês estão procurando?” “A Jesus de Nazaré”, responderam eles. “Sou eu”, disse Jesus. (E Judas, o traidor, estava com eles.) Quando Jesus disse: “Sou eu”, eles recuaram e caíram por terra. A potência do Kyrios (Senhor) estava, e está, plena da possibilidade de doar a sua vida como um cordeiro, o cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo. A glória do rei é de uma outra natureza, de divindade amorosa que se revela na fragilidade do humano, tão profundamente humano que, em sua plena humanidade, permitia ao toque das mãos, seus contemporâneos, apalparem o rosto de Deus. Por isso, tantos sinais, curas e milagres. Todo reino se caracteriza pelas relações com os súditos onde este domínio se materializa. O reinado de Jesus Cristo tem um jeito diferente de se relacionar com aqueles que se colocam debaixo do seu secto. Concluo, transcrevendo a fala do pastor Ed Rene Kivitz sobre a régua que baliza as relações políticas no reino de Deus. Ed Diz assim: – “Deus não faz acepção de pessoas! Amém? Mas, Ele tem lado. O lado do órfão, da viúva e do estrangeiro. Da criança. Do empobrecido. Do escravizado. Do que sofre preconceito. Do que sofre violência. Deus está sempre do lado da vítima […].” A loucura de um Messias cujo trono pulsa de amor pela vida está na identificação radical do Rei com o seu Povo, especialmente com este Povo citado no hell transcrito acima, pois, a política do seu reino se baseia no acolhimento que Deus faz, a partir dos pequenos. Referência: Hell – pastor Ed Rene Kivitz Andrade é pastor da Comunidade Batista do Caminho (CBC) em Campina Grande /PB.
Roteiro preparado pelas irmãs Pias Discípulas do Divino Mestre – Pastoral Vocacional Site: www.piasdiscipulas.org.br
